И кто должен быть творцом в добре и зле, поистине, тот должен быть сперва разрушителем, разбивающим ценности.

Так принадлежит высшее зло к высшему благу; а это благо есть творческое ".[77] (Выделено мной. – В.С.)

Однако и сама воля, по мнению Заратустры, еще не абсолютно свободна и не абсолютно всесильна. Вот что говорит он по этому поводу своим ученикам.

"Воля – так называется освободитель и вестник радости; так учил я вас, друзья мои! А теперь научитесь еще: сама воля еще есть пленница.

"Хотеть" освобождает – но как называется то, что и освободителя заковывает еще в цепи?

"Было" – так называется скрежет зубовный и сокровенное горе воли. Бессильная против того, что уже сделано, она – злобная зрительница всего прошлого.

Обратно не может воля хотеть; что не может она победить время и остановить движение времени, – в этом сокровенное горе воли.

…

Всякое "было" есть обломок, загадка, ужасная случайность – продолжает учить Заратустра, – пока созидающая воля не добавит: "Но так хотела я!"

– Пока созидающая воля не добавит: "Но так хочу я! Так захочу я!"

…

Высшего, чем всякое примирение, должна хотеть воля, которая есть воля к власти, – но как это может случиться с ней? Кто научит ее хотеть обратно?

– Но на этом месте речи Заратустра вдруг остановился и стал походить на страшно испугавшегося. Испуганными глазами смотрел он на своих учеников; взор его как стрела пронизывал их мысли и тайные помыслы. Но минуту спустя он уже опять смеялся и сказал добродушно:

"Трудно жить с людьми, ибо трудно хранить молчание. Особенно для болтливого".[78]

Заратустра испугался?! Не странно ли это? Что могло так испугать Заратустру, бесстрашно и безжалостно вступившего в борьбу с миром старых ценностей и их охранителями? Что за страшную тайну вдруг чуть не выболтал он ученикам? Что он знает, что так его испугало? Заратустра совсем не спешит раскрыть эту тайну и более того, начинает прощаться с учениками, чтобы вернуться в свое уединение, хотя, по его признанию, ему этого делать не хочется и делает это он против воли своей. А чтобы друзья-ученики не обиделись, он рассказывает им о том, что случилось накануне вечером.

"Вчера, – рассказывает он своим ученикам, – в самый тихий час, почва ушла из-под моих ног: сон начался.

…

Тогда заговорила беззвучно тишина ко мне: " Ты знаешь это, Заратустра?" –

И я вскрикнул от страха при этом шепоте, и кровь отхлынула от моего лица,– но я молчал.

Тогда во второй раз сказала она мне беззвучно: "Ты знаешь это, Заратустра, но не говоришь об этом!" –

И я отвечал наконец, подобно упрямцу: "Да, я знаю это, но не хочу говорить об этом!"

Тогда сказала она мне беззвучно: "Ты не хочешь, Заратустра? Правда ли это? Не прячься в своем упрямстве!" –

И я плакал и дрожал, как ребенок и наконец сказал: "Ах, я хотел бы, но разве могу я! Избавь меня! Это свыше моих сил!"

Тогда опять сказала она мне беззвучно: "Что тебе за дело, что случится с тобой, Заратустра? Скажи свое слово и разбейся!" –

И я отвечал: "Ах, разве это мое слово? Кто я такой? Я жду более достойного; я не достоин даже разбиться о него".

Тогда опять сказала она мне беззвучно: "Что тебе за дело, что случится с тобой? Ты еще недостаточно кроток для меня. У кротости самая толстая шкура".

…

 И я решался долго и дрожал. Наконец сказал я то же, что и в первый раз: "Я не хочу".

…

И в последний раз сказала она мне: "О Заратустра, плоды твои созрели, но ты не созрел для плодов своих!  

И оттого надо тебе опять уединиться: ибо ты должен еще дозреть".

….

– Теперь слышали вы все, и почему я должен вернуться в свое уединение. Ничего не утаил я от вас, друзья мои.

…

Ночью же ушел он один и оставил своих друзей".[79]

Что же произошло? Логично предположить, что в этом сне Заратустра опять встречается с Жизнью и Жизнь требует от него сказать " это ". " Это " наверное и есть та страшная и ужасная тайна, о которой Заратустра чуть не проболтался и замер в испуге. Даже во сне, беседуя с Жизнью, певцом которой он является, он не хочет говорить об " этом ". Он плачет и дрожит как ребенок, изыскивая различные причины, чтобы только не говорить об " этом ". А когда он сказал "Да я знаю это, но не хочу говорить об этом", то Жизнь была просто удивлена и поражена. Она вопрошает: "Ты не хочешь, Заратустра? Правда ли это?…" и произносит свой безжалостный приговор: "О Заратустра, плоды твои созрели, но ты не созрел для плодов своих!".

Здесь происходит и фиксируется нечто поистине ужасное. Здесь кошмар и "болезнь" Заратустры. Заратустра, учивший везде и всюду, что "хотеть" освобождает", вдруг уличен в том, что он не хочет. Вот где кошмар для Заратустры и кошмар Заратустры. Величайшая тяжесть лежит на плечах Заратустры и давит его. Вот почему Жизнь и говорит, что он еще не созрел для своих плодов, которые уже созрели и отправляет Заратустру дозревать. Вот почему рассказывая этот сон друзьям-ученикам, Заратустра восклицает: "Ах, друзья мои! Я мог бы еще много сказать вам, я мог бы еще многое дать вам! Почему же не даю я? Разве я скуп?".[80] И громко он плакал и не могли его утешить, а ночью он ушел в свое одиночество. Дрожащий Заратустра, испуганный Заратустра, плачущий Заратустра – забавно и странно, не правда ли?

Нет, не скуп Заратустра, желающий дарить и учивший дарить и много говоривший о дарящей любви. Просто не оставила его "великая усталость", настигла она его, хотя и заклинал он себя от нее: "Не хотеть больше, не ценить больше и не созидать больше! ах, пусть эта великая усталость навсегда останется от меня далекой!".[81] Как же это могло произойти? Возможно ли это с Заратустрой? Оказывается да. И вот почему наверное: " Мое счастье дарить замерло в дарении, моя добродетель устала от себя самой и от своего избытка! ".[82] И как результат этого, вероятно, "великая усталость". Что же дальше? Что делает Заратустра в своем одиночестве? Как "дозревает" он для своих созревших плодов?

Покинув друзей своих, отправился он в ближайшую гавань, где вознамерился сесть на корабль. А на пути к гавани так говорил он в сердце своем:

"Мое Само только возвращается ко мне, оно наконец приходит домой; возвращаются и все части его, бывшие долго на чужбине и рассеянные среди всех вещей и случайностей.

И еще одно знаю я: я стою теперь перед последней вершиной своей и перед тем, что давно предначертано мне. Ах, я должен вступить на самый трудный путь свой! Ах, я начал самое одинокое странствие свое!

Но тому, кто подобен мне, не избежать этого часа – часа, который говорит ему: "Только теперь ты идешь своим путем величия! Вершина и пропасть – слились теперь воедино!

Ты идешь своим путем величия: что доселе называлось твоей величайшей опасностью, теперь стало твоим последним убежищем! (Выделено мной. – В.С.)

…

Кто всегда очень берег себя, под конец хворает от чрезмерной осторожности. Хвала всему, что закаляет! Я не хвалю землю, где течет – масло и мед!

Чтобы видеть многое, надо научиться не смотреть на себя: эта суровость необходима каждому, кто восходит на горы.

…

Да! Смотреть вниз на самого себя и даже на свои звезды – лишь это назвал бы я своей вершиной, лишь это осталось для меня моей последней вершиной! ".[83] (Выделено мной. – В.С.)

Еще одна великолепная характеристика сути позиции Заратустры – "смотреть вниз на самого себя". Не снизу вверх на себя, как бы возвышая и превознося себя, но именно сверху вниз. Ведь хорошо известно, что от позиции или положения смотрящего предмет либо разрастается до неимоверных размеров, либо несколько умаляется, но сверху видно лучше и больше. Я – это величайшая, труднейшая и опаснейшая вершина, но это и последнее убежище, где еще можно обрести силы и выздоровление. Из этих слов Заратустры к самому себе прекрасно видно, перед ним осталась эта последняя вершина, взять которую он обязан и эта вершина он сам, ибо он "заболел" от чрезмерной осторожности, но эту "последнюю вершину" взять даже Заратустре, как мы видим, весьма и весьма непросто.

Но все-таки, что же так испугало Заратустру? Если мы последуем за Заратустрой далее, то узнаем и это. Оказавшись на корабле среди моряков, следуя в свое одиночество, Заратустра рассказывает им о призраке и предлагает им разгадать загадку, представшую недавно перед ним.

"Вам, смелым искателям, испытателям и всем, кто когда-либо плавал под коварными парусами по страшным морям…

вам одним расскажу я загадку, которую видел я, – призрак, представший пред самым одиноким.

Мрачный шел я недавно среди мертвенно-бледных сумерек, мрачный и суровый, со стиснутыми зубами. Уже не одно солнце закатилось для меня.

…

Вверх: наперекор духу, увлекавшему меня вниз, в пропасть, – духу тяжести, моему демону и смертельному врагу.

Вверх: хотя он сидел на мне, полукарлик, полукрот; хромой, делая хромым и меня; вливая свинец в мои уши, свинцовые мысли в мой мозг.

"О Заратустра, – насмешливо отчеканил он, – ты камень мудрости! Как высоко вознесся ты, но каждый брошенный камень должен – упасть! 

О Заратустра, ты камень мудрости, ты камень, пущенный пращею, ты сокрушитель звезд! Как высоко вознесся ты, – но каждый брошенный камень должен – упасть!

Приговоренный к самому себе и к побиению себя камнями: о Заратустра: как далеко бросил ты камень, – но на тебя упадет он!"

Карлик умолк; и это длилось долго. Его молчание давило меня; и поистине, вдвоем человек бывает более одиноким, чем наедине с собою!

Я поднимался и поднимался, я грезил, я думал, – но все давило меня. Я походил на больного, которого усыпляет тяжесть страданий его, но которого снова будит от сна еще более тяжелый сон. –

Но есть во мне нечто, что называю я мужеством: оно до сих пор убивало во мне уныние. Это мужество заставило меня наконец остановиться и сказать: "Карлик! Ты! Или я! –

Мужество – лучшее смертоносное оружие, – мужество нападающее: ибо в каждом нападении есть победная музыка.

Человек же – самое мужественное животное: этим победил он всех животных. Победной музыкой преодолел он всякое страдание; а человеческое страдание – самое глубокое страдание.

Мужество побеждает даже головокружение на краю пропасти; а где же человек не стоял бы на краю пропасти! Разве смотреть в себя самого – не значит смотреть в пропасть! (Выделено мной. – В.С.)

Мужество – лучшее смертоносное оружие: мужество убивает даже сострадание. Сострадание же есть наиболее глубокая пропасть: ибо, насколько глубоко человек заглядывает в жизнь, настолько глубоко он заглядывает и в страдание. Мужество – лучшее смертоносное оружие, – мужество нападающее: оно забивает даже смерть до смерти, ибо оно говорит: "Так это была жизнь? Ну что ж! Еще раз!" 

Но в этих словах громко звучит победная музыка. Имеющий уши да слышит. 

"Стой, карлик! – сказал я. – Я! Или ты! Но я сильнейший из нас двоих: ты не знаешь самой бездонной мысли моей! Ее бремени – ты не мог бы нести!"

Тут случилось то, что облегчило меня: назойливый карлик спрыгнул с моих плеч! Съежившись, он сел на камень против меня. Путь, где остановились мы лежал через ворота.

"Взгляни на эти ворота, карлик! – продолжал я. – У них два лица. Две дороги сходятся тут: по ним никто еще не проходил до конца.

Этот длинный путь позади – он тянется целую вечность. А этот длинный путь впереди – другая вечность.

Эти пути противоречат один другому, они сталкиваются лбами, – и именно здесь, у этих ворот, они сходятся вместе.

Название ворот написано вверху: "Мгновенье".

Но если кто-нибудь по ним пошел бы дальше – и дальше все дальше и дальше, – то думаешь ли, ты, карлик, что эти два пути себе противоречили бы вечно?"

"Все прямое лжет, – презрительно пробормотал карлик. – Всякая истина крива, само время есть круг".

"Дух тяжести, – проговорил я с гневом, – не притворяйся, что это так легко! Или я оставлю тебя здесь, где ты сидишь, хромой уродец, – а я ведь нес тебя наверх!

Взгляни, – продолжал я, – это Мгновенье! От этих врат Мгновенья уходит длинный, вечный путь назад: позади нас лежит вечность. 

Не должно ли было все, что может идти, уже однажды пройти этот путь? Не должно ли все, что может случиться, уже однажды случиться, сделаться, пройти?

И если все уже было – что думаешь ты, карлик, об этом Мгновенье? Не должны ли были и эти ворота уже – однажды быть?

И не связаны ли все вещи, так прочно, что Мгновенье влечет за собою все грядущее? Следовательно – еще и само себя?

Ибо все, что может идти, – не должно ли оно еще раз пройти – этот длинный путь вперед?

И этот медлительный паук, ползающий при лунном свете, и этот самый лунный свет, и я, и ты, что шепчемся в воротах, шепчемся о вечных вещах, – разве мы все уже не существовали?

– и не должны ли мы вернуться и пройти этот другой путь впереди нас, этот длинный жуткий путь, – не должны ли мы вечно возвращаться" – 

Так говорил я, и говорил все тише: ибо я страшился своих собственных мыслей и задних мыслей…".[84]

Вот и сказано " это " – вечное возвращение. Но опять страшится, боится Заратустра своих собственных мыслей, ибо "дух тяжести", этот безобразный карлик еще с ним, еще не преодолен и не оставлен. Более тог, карлик маскируется под Заратустру, важно изрекая: "Все прямое лжет… всякая истина крива, само время круг". Не "выздоровел" еще Заратустра, хотя и сказал " это ". "Болен" еще Заратустра, хотя и сбросил с себя карлика благодаря "мужеству – лучшему смертоносному оружию". Рядом еще "дух тяжести" и вливает еще он "свинец в уши" и "свинцовые мысли в мозг".

Суров и бесстрашен Заратустра, но даже его ужасает мысль о вечном возвращении и очевидно, изначально она ужасала и самого Ницше. В "Веселой науке" есть фрагмент 341, имеющий подзаголовок "Величайшая тяжесть". Из этого фрагмента хорошо видно, что действительно величайшей тяжестью обрушивается на человека открытие, известие вечного возвращения. Вот этот фрагмент: "Что, если бы днем или ночью подкрался к тебе в твое уединеннейшее одиночество некий демон и сказал бы тебе: "Эту жизнь, как ты ее теперь живешь и жил, должен будешь ты прожить еще раз и бесчисленное количество раз; и ничего в ней не будет нового, но каждая боль и каждое удовольствие, каждая мысль и каждый вздох и все несказанно малое и великое в твоей жизни должно будет наново вернуться к тебе, и все в том же порядке и в той же последовательности, – также и этот паук и этот лунный свет между деревьями, также и это вот мгновенье и я сам. Вечные песочные часы бытия переворачиваются все снова и снова – и ты вместе с ними, песчинка из песка!" – Разве ты не бросился бы навзничь, скрежеща зубами и проклиная говорящего так демона? Или тебе довелось однажды пережить чудовищное мгновенье, когда ты ответил бы ему: "Ты – Бог, и никогда не слышал я ничего более божественного!" Овладей тобою эта мысль, она бы преобразила тебя и, возможно, стерла бы в порошок; вопрос, сопровождающий все и вся: "хочешь ли ты этого еще раз, и еще бесчисленное количество раз?" – величайшей тяжестью лег бы на твои поступки! Или насколько же хорошо должен был бы ты относиться к самому себе и к жизни, чтобы не жаждать больше ничего, кроме этого последнего вечного удовлетворения и скрепления печатью?".[85]

Эта "величайшая тяжесть" и обрушилась на Заратустру. И он все откладывает и откладывает сообщение о вечном возвращении даже самому себе, а не только ученикам. "Да, я знаю это, но не хочу говорить об этом!" – заявляет он Жизни. Ужас вечного возвращения гнетет Заратустру до такой степени, что наступает "великая усталость". Во многом именно поэтому Заратустра так много говорит о мужестве и твердости, требуя именно этих качеств от своих учеников, ибо как вынести и выстоять, не утратив себя, любви и великой надежды.

Жизнь, не имеющая ни цели, ни смысла, жизнь с вечным возвращением, повторением того же самого есть, таким образом, в известной степени абсурд, но Ницше не первый из утверждавших это. Достаточно вспомнить Екклесиаста: "Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своём, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется; к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. … Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после. … Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать".[86] Мы сами придаем жизни смысл и цель посредством утверждаемых нами ценностей, в зависимости от нашего понимания ценности жизни, наших истин и идеалов. Однако истины и идеалы могут устаревать и больше не способствовать жизни, но напротив, могут вредить ей, ослабляя ее и убивая ее, ведя к Ничто, что, собственно, и утверждает Ницше, призывая произвести переоценку всех ценностей и утвердить жизнь на новом основании. Даже если жизнь и предстает иногда перед нами как одно сплошное страдание – это не самое страшное. Важен здесь, как это не звучит парадоксально, смысл страдания. Об этом великолепно написал Ф.М. Достоевский в "Записках из мертвого дома".

Не убегать, не прятаться от жизни, искажая ее или отвергая ее, призывает Ницше, проклиная тех, кто делает это, а принимать жизнь такой, как она есть, выдвигая соответствующие ценности и утверждая жизнь и человека, достойного этой жизни. Смысл жизни должен быть здесь, в этой жизни, в самой жизни, а не за пределами ее в потустороннем мире или благодаря потустороннему миру, и этот смысл должен быть прежде всего человеческим, утверждает Ницше в отличие от заявляющих: "О горнем помышляйте, а не о земном"; "Не любите мира, ни того, что в мире…"; "Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу".[87]

Философия жизни, базирующаяся на полноте переживания жизни должна теперь заменить всю предшествующую философию, базировавшуюся на разуме и его определениях, ибо разум, с точки зрения философии жизни, это только средство для жизни. Уже в первом своем сочинении "Происхождение трагедии" Ницше рассматривает искусство как проявление воли или жизни вообще и противопоставляет "жизненное" искусство, символизируемое Дионисом, интеллектуальному, символизируемому Аполлоном. Для Ницше однозначно, что одно лишь интеллектуальное отношение к жизни разлагает и умерщвляет жизнь в теории, интеллект парализует волю. И таким первым убийцей жизни в теории, по мнению Ницше, был Сократ. Ведь Сократ по сути своей программист-вычислитель. Он вычисляет и исчисляет что хорошо, что справедливо, что благо, исходя из разума, холодного и отвлеченного. Сама душа исчислена как три составляющие: разум, мужество и вожделение, где разум обязательно должен быть кормчим. После Сократа места для Героя уже не остается и это место отводится учеником Сократа Платоном мудрому Правителю. Героическому, трагическому, творческому жизнепониманию приходит конец. Появляются среднестатистические единицы и вернее даже не единицы, а нули, ибо в качестве единицы в лучшем случае может быть правитель, хотя и он исчисляется. Хор выходит на авансцену, выталкивая, а иногда просто затаптывая, убивая героя. Судьба Сократа – свидетельство тому. Сократ противопоставляет чувственности, инстинктам и тем самым жизни, разум и логику, а Платон уже просто уничтожает человека и жизнь в их самодостаточности и самоценности, создавая мир вечных и неизменных умопостигаемых идей, вне человека, сообразно с которыми и должны определяться жизнь и человек.

Мысль о противоположности "жизни" и "разума", где разум есть лишь средство, а не цель для жизни, становится центральным пунктом всей последующей философии Ницше и философии жизни вообще. Разум предоставленный сам себе, возвысившийся над жизнью, отвергающий или подчиняющий себе жизненные инстинкты, отвергая и подавляя их, действуя вопреки им, может просто погубить, уничтожить жизнь. "Из сознательности, – пишет Ницше, – происходят бесчисленные промахи, вследствие которых зверь, человек гибнет раньше времени – "сверх рока", как говорит Гомер. Не будь смирительная рубашка инстинктов гораздо более могущественной, она не служила бы в целом регулятором: человечество должно было бы погибнуть от своих извращенных суждений и бредов наяву, от своей неосновательности и легковерия, короче, от своей сознательности; да, оно погибло бы, или, скорее, его бы давно уже не существовало".[88] Отдавая приоритет дионисическому (жизни, жизненным инстинктам), Ницше не отвергает напрочь аполлоническое (разум, логику), но требует в "Происхождении трагедии" их гармонического сочетания. И если он и призывает к дионисизму, на нем больше акцентирует внимание, то только потому, что дионисическое начало в современном мире, как отмечает Ницше, напрочь забыто и утрачено, а без него невозможно творчество и происходит крушение, деградация человека и культуры.

Если Декарт заявил "мыслю, следовательно, существую", то Ницше утверждает иное – живу, следовательно, мыслю. Над разумом, над сознанием Ницше возвышает жизнь, инстинкт, интуицию (как нечто бессознательное). Это обусловлено не в последнюю очередь тем, что рационализм философской теории познания все больше вырождается в "чистую, голую рациональность", в меркантильность и приобретает все более утилитарный и прагматический характер, обедняя и опошляя жизнь. А Ницше был поэт, романтик, поклонник возвышенного, "аристократического", "чистого" искусства. "Я ненавижу обывательщину гораздо больше, чем грех",[89] – заявляет он, и выступает ярым противником обывательского, бюргерского самодовольства и равнодушия (писатель пописывает – читатель почитывает), пошлости массового искусства, которые во многом сформировались на основе рациональной методологии и догматики, на основе "капиталистического типа рациональности – рыночной рациональности", веры в мощь науки, в прогресс, в незыблемость нравственных основ, веры в разум, как основу счастья и благополучия, действия на основе достижения прежде всего прибыли и торгашеского расчета. Всему этому Ницше противопоставляет волюнтаристский активизм, т.е. активность воли, сверхнапряжение воли и творческую интуицию в качестве средства прорыва в будущее, в качестве средства спасения жизни и культуры.

Воля к жизни, как мы уже знаем, это всегда воля к власти, а воля к власти – это неистощимая, творящая воля к жизни. Это творчество и стремление к высшему, ибо жизнь – это постоянное возвышение, усиление, расширение через преодоление себя.

Очень часто у различных комментаторов происходит искажение смысла понятия "воля к власти". Этот принцип ни в коей мере не означает изначально хотения или вожделения господства, вожделения власти. "Власть – как воля к власти – это не то, чего волит воля, это то, что волит в воле в лице Диониса",[90] – пишет Ж. Делез. Таким образом, это то, что волит в воле, это сила и мощь, но отнюдь не вожделение. Вожделение господства и власти (политической, экономической и т.п.) есть свидетельство бессилия, стремящегося компенсировать себя подобного рода господством. Говорить о господстве в таком смысле, это значит ничего не понять у Ницше или сознательно извратить смысл его термина "воля к власти". Отношение к государству и, следовательно, к различным видам власти и господства в нем у Ницше весьма и весьма однозначно:

"Государством зову я, где все вместе пьют яд, хорошие и дурные; государством, где все теряют самих себя, хорошие и дурные; государством, где медленное самоубийство всех – называется – "жизнь".

…

Посмотрите же на этих лишних людей! Богатства приобретают они и делаются от этого еще беднее. Власти хотят они, и прежде всего рычага власти, много денег, – эти немощные!

Посмотрите, как лезут они, эти проворные обезьяны! Они лезут друг на друга и потому срываются в грязь и пропасть.

Все они хотят достичь трона: безумие их в том – будто счастье восседало на троне! Часто грязь восседает на троне – а часто и трон на грязи.

По-моему, все они безумцы, карабкающиеся обезьяны и находящиеся в бреду. По-моему, дурным запахом несет от их кумира, холодного чудовища (государство, власть, деньги, господство в этом аспекте – В.С.); по-моему, дурным запахом несет от всех этих служителей кумира.

…

Избегайте же дурного запаха! Сторонитесь идолопоклонства лишних людей!".[91] 

Так говорил Заратустра и по-моему, яснее уже не сказать. Воля к власти – это проявление силы, свидетельство силы самой воли а, стремление к чему-то внешнему и инородному для воли, к тому чего нет в самой воле противоречит пониманию сущности воли, ибо воля может хотеть только себя, своей реализации. Мы уже отмечали, что жизнь – это некий круг власти и ее вечное возвращение к себе самой и как воля к власти, как расширение и увеличение, как возрастание над самой собой жизнь бесцельна и бессмысленна, бесцельна и бессмысленна, таким образом, и воля к власти.

Воля к власти как сила противопоставляется вожделению власти, господства и насилию в тех обывательских, "обезьяньих" аспектах, которые были уже указаны. Воля к власти как сила и господство – это прежде всего творчество и созидание и суть ее в том, чтобы творить, даря и отдавая. Воля к власти и вожделение власти – это не одно и то же. Именно в вожделении власти коренится насилие, так как вожделение власти предполагает, прежде всего, насилие и более ничего, ибо суть этого вожделения в том и состоит, чтобы брать и отбирать. Однако следует отметить и тот факт, что воля к власти, как творческое созидание не может обойтись без насилия и тогда, "в сущности, имеется только воля к насилию и воля защищать себя от насилия".[92]

С точки зрения философии жизни вся действительность есть "живой" поток, становление и воля к власти тот элементарный факт, из которого оно следует. Ницше постоянно подчеркивает, что "бытия" нет, а есть лишь становление. Здесь позиция Ницше перекликается с учением Гераклита, многие идеи которого были ему весьма близки. Из борьбы противоположностей или противодействующих сил, или воль к власти возникает становление, которое не имеет ни начала, ни конца, а эта борьба, естественно, без насилия невозможна. "Должно знать, – учил Гераклит, – что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно".[93] И если некто требует упразднения насилия, исключения его из жизни, то тем самым он требует упразднения жизни. Рассматриваемая с этой точки зрения, вся вселенная есть становление, вечное и абсолютное становление, в котором нет ни целесообразности, ни смысла, ни какого бы то ни было порядка. Это совершенно бессмысленная и бесцельная игра сил, действующих друг на друга. Про становление нельзя говорить, что оно разумно или неразумно, доброжелательно или беспощадно, ибо оно в высшей степени безразлично или как говорит Ницше – "невинно". Сообразно этому, если рассматривать мир в целом, то в нем нет несправедливости и справедливости, виновности и невиновности, страдания и удовольствия и т.п., и "как мы могли бы порицать или восхвалять вселенную! – восклицает Ницше. – Остережемся приписывать ей бессердечность и неразумность либо их противоположности: она не совершенна, не прекрасна, не благородна и не хочет стать ничем из этого, она вовсе не стремится подражать человеку! Ее вовсе не трогают наши эстетические и моральные суждения! Ей чуждо и всякое стремление к самосохранению и вообще всякое стремление; она не ведает также никаких законов. Остережемся утверждать, что в природе существуют законы. Существуют лишь необходимости: здесь нет никого, кто распоряжается, никого, кто повинуется, никого, кто нарушает. Зная, что нет никаких целей, вы знаете также, что нет и никакого случая, ибо только рядом с миром целей слово "случай" вообще имеет смысл. Остережемся говорить, что мир создает вечно новое. Нет никаких вечно сущих субстанций; материя – такое же заблуждение, как Бог элеатов".[94] Характеризуя становление, в "Воле к власти", Ницше пишет:

"1) Становление не имеет никакого конечного состояния как цели, оно не упирается ни в какое-либо "бытие".

2) Становление не есть кажущееся состояние; быть может, наоборот, пребывающий мир есть видимость.

3) Становление в каждый данный момент одинаково по отношению к своей ценности: сумма его ценности остается равной себе; выражаясь иначе: у него нет никакой ценности, ибо не достает чего-то, чем можно было бы измерять его и в отношении чего слово "ценность" имело бы смысл. Общая ценность мира не поддается оценке… ".[95] Однако, "сообщать становлению характер сущего – это есть высшая воля к власти",[96] хотя сама по себе "воля к власти не есть ни бытие, ни становление, а пафос – самый элементарный факт, из которого уже возникает некоторое становление, некоторое действование…".[97]

Если мы обратимся к истории человечества, то вряд ли можно оспорить положение Энгельса о том, что насилие является повивальной бабкой истории. Все достижения человечества, в любой сфере, будь то религия, политика, экономика и т.д. были во многом получены посредством насилия. И из истории можно привести огромное количество примеров тому. Даже нравственные нормы отрицающие насилие, утверждались и утверждаются посредством насилия. Отказаться от насилия в истории и в нашей жизни просто невозможно. Насилие всегда было и есть. И не важно какое это насилие, физическое или духовное, палкой или словом, кнутом или пряником. Даже любовь может стать насилием. То, что является добром для одних выступает реальным злом для других и утверждение добра опять же невозможно без насилия. Таким образом, говоря о культуре, мы можем сказать, что культура есть мера насилия, способ организации насилия. Потому то культура и есть тонкая кожура над огненным хаосом. Количество и качество насилия от народа к народу по мере его культурного развития изменялись. Менялись способы и формы насилия. Представители естественно-правовой школы, например, подчеркивали необходимость и важность насилия при переходе от естественного к государственному (социальному) состоянию. Эмоции, страсти, аффекты – это природа, а она должна быть усмирена разумом, иначе никакое государственное (социальное) состояние невозможно, а будет лишь война всех против всех. Однако и в социальном состоянии естественная природа человека сохраняется, а потому и социум с необходимостью использует принуждение и насилие, для удержания человека в некоторых рамках, в некоторой мере, через воспитание и культуру. Кант, например, однозначно заявляет, что причиной развития всех задатков людей в обществе, вплоть до установления законосообразного порядка является антагонизм людей или их недоброжелательная общительность. По мнению Канта, человек имеет склонность общаться с себе подобными, ибо только в таком состоянии он и чувствует себя больше всего человеком, но человеку свойственно и стремление к уединению, к руководству своим только разумом, а потому он отовсюду ожидает сопротивление других, т.к. и сам сопротивляется другим. "Именно это сопротивление побуждает все силы человека, заставляет его преодолевать природную лень, – пишет Кант, – и, побуждаемый честолюбием, властолюбием или корыстолюбием, он создает себе положение среди своих ближних, которых он, правда, не может терпеть, но без которых он не может и обойтись".[98] Но Кант отнюдь не сетует за это на природу и не требует упразднения антагонизма, безусловно, предполагающего насилие, ибо благодаря ему и тем отрицательным с точки зрения морали качествам, которые присущи человеку, в соперничестве и вражде начинаются первые шаги от грубости к культуре. "Поэтому да будет благословенна природа за неуживчивость, за завистливо соперничающее тщеславие, за ненасытную жажду обладать и господствовать! Без них все превосходные природные задатки человечества остались бы навсегда неразвитыми".[99] Не менее примечательна и следующая мысль Канта: "Только в обществе, и именно в таком, в котором членам его предоставляется величайшая свобода, а стало быть существует полный антагонизм и тем не менее самое полное определение и обеспечение свободы ради совместимости ее со свободой других, – только в таком обществе может быть доступна высшая цель природы: развитие всех ее задатков, заложенных в человечестве; при этом природа желает, чтобы эту цель, как и все другие предназначенные ему цели, оно само осуществило".[100]

Но вернемся однако к Заратустре, говорящему свои речи. Следующая речь Заратустры была обращена к юноше, избегавшему его, хотя и встал уже этот юноша на путь Заратустры, но испугался себя самого на этом пути и одиночества, окружившего его на этом пути. И вот что говорил Заратустра ему:

"Ты еще не свободен, ты ищешь свободы. Бодрствующим сделало тебя твое искание и лишило сна.

В свободную высь стремишься ты, звезд жаждет твоя душа. Но твои дурные инстинкты также жаждут свободы.

Твои дикие псы хотят на свободу; они лают от радости в своем погребе, пока твой дух стремится отворить все темницы.

…

Очиститься должен еще освободившийся дух. В нем еще много от тюрьмы и от затхлости: чистым должен еще стать его взор. (Вот вам и разгул страстей и низменных инстинктов, пропаганду которых еще столь часто приписывают Ницше "обезьяны", видимо, стараясь спрятать и замаскировать свои. – В.С.)

…Знай, что у всех поперек дороги стоит благородный.

Даже для добрых стоит благородный поперек дороги; и даже когда они называют его добрым, этим хотят они устранить его с дороги.

Новое хочет создать благородный, новую добродетель. Старого хочет добрый и чтобы старое сохранилось.

Не в том опасность для благородного, что он станет добрым, а в том, что он станет наглым, будет насмешником и разрушителем. (Выделено мной. Еще одна великолепная характеристика благородного, знатного, аристократического "господина", которая столь часто извращается у некоторых "почитывающих". Это, наверное, как раз те, о которых Заратустра говорит далее. – В.С.)

Ах, я знал благородных, потерявших свою высшую надежду. И теперь клеветали они на все высшие надежды.

Теперь жили они, наглые, среди мимолетных удовольствий, и едва ли цели их простирались дальше дня.

"Дух – тоже сладострастие" – так говорили они. Тогда разбились крылья у духа их: теперь ползает он всюду и грязнит все, что гложет.

Некогда мечтали они стать героями – теперь они сластолюбцы. Печаль и страх для них герой.

Но моей любовью и надеждой заклинаю я тебя: не отметай героя в своей душе! Храни свято свою высшую надежду! ".[101] (Выделено мной. – В.С.)

Данный фрагмент весьма показателен для прояснения того, что понимает Ницше под благородством, знатностью, аристократизмом и о каком "господине" ведет он речь. Нельзя освободиться и возвыситься вмиг оказывается. Нельзя просто объявить себя высшим и благородным. Нельзя просто стать свободным. Нельзя освободиться и возвыситься, не избавившись от дурных инстинктов, ибо много "псов" сидит в темницах души нашей. Очиститься должен еще дух. Отсюда уж очень понятно, что тот, кто хочет быть свободным и возвыситься, должен сделать это сам. Свобода никому не падает как дар с неба. Свобода – это твой собственный неустанный труд, твоя борьба за себя самого. Не всякий человек способен быть свободным, не всякий способен выдержать бремя свободы, тем более если она вдруг