Предпосылки государственности у восточных славян, особенности хозяйства, социальной организации, религиозных представлений.

2.1. Предпосылки образования государства и ранние политические объединения восточных славян

«Повести временных лет», первый письменный источник древнерусской истории, где имеются свидетельства государственного объединения славянских племен описывают то, что Киевская Русь одно из крупнейших государств Средневековья IX-XII вв.

  В отличие от других стран, как Восточных так и Западных, процесс формирования государственности имел свои специфические черты- пространственные и геополитические. В ходе своего становления Русь приобрела особенности как Восточных так и Западных государственных образований, поскольку занимала срединное положение между Европой и Азией и не имела ярко выраженных естественных географических границ в пределах огромного равнинного пространства (двуглавый орел, утвержденный в качестве государственного герба Иваном III и символизирующий евразийское единство Руси, был введен за четыре с лишним столетия до того Ярославом Мудрым) Потребность в постоянной защите от внешних врагов значительной территории вынуждала сплачиваться народы с разным типом развития, вероисповедания, культуры, языка, создавать сильную государственную власть.

    Важно понять, что государство возникает в неоднородном обществе и представляет собой способ регулирования отношений между различными социальными слоями, классами и т.д. Государственность у славян начинает формироваться с VI в., когда происходит переход от родовой и племенной общины к соседской, формируется имущественное неравенство (соседская община - поселения людей, не связанных родственными узами, но занимающих определенную ограниченную территорию, коллективно обрабатывающих землю: каждая семья имеет право на свою долю общинной собственности.)

     Переходной ступенью к образованию государства у восточных славян был период военной демократии.

     Начальная нестабильность объединительного процесса, проявилась в приглашении на правление Рюрика, князя варяжского происхождения. Обратите внимание на 882 год, когда конунгу Олегу удалось объединить Новгородскую и Киевские земли в древнерусское государство - Киевскую Русь со столицей в Киеве, по определению князя - "Матерью городов русских».

      После распада Киевской Руси процесс рождения новорусского государства оказался замедленным, поскольку феодальная раздробленность зашла слишком далеко. В условиях политического и экономического упадка Киева другие княжества, которые могли бы претендовать на роль нового центра Русской земли, были вынуждены осуществлять эту роль в неблагоприятных внутренних и внешнеполитических условиях.

   Новгород, обособившийся от киевского политического центра еще в XII в., стал ориентироваться в хозяйственном отношении по преимуществу на балтийский регион. Естественно, что это не способствовало усилению его заинтересованности во внутрирусских делах.

Государственный строй Киевской Руси можно определить как раннефеодальную монархию. Во главе стоял киевский великий князь. В своей деятельности он опирался на дружину и совет старейшин. Управление на местах осуществляли его наместники (в городах) и волостели (в сельской местности).

      Великий князь находился в договорных или сюзерено-вассальных отношениях с другими князьями. Местные князья могли принуждаться к службе силой оружия. Усиление местных феодалов (XI-XII вв.) вызывает появление новой формы и нового органа власти - “снема”, т.е. феодального съезда.

     Органом местного крестьянского самоуправления оставалась территориальная община - вервь. Вервь контролировалась доверенными людьми князя, его сыновьями и опиралось на военные гарнизоны, руководимые тысяцкими, сотниками и десятскими. Существовал Совет, состоящий из бояр и “княжих мужей”. Отдельные функции или руководство отраслями княжеского дворцового хозяйства осуществляли тиуны и старосты. Со временем эти дворцовые управители превращаются в управляющих отраслями княжеского (государственного) хозяйства.

      В период раннефеодальной монархии важную государственную и политическую функцию выполняли народные собрания - вече. История не сохранила подробных сведений о законодательном процессе. Но очевидно, что в силу монархической природы государства, он не мог иметь иную форму, нежели форму актов великокняжеской власти. В Киевском государстве вече не могла претендовать на роль независимой законодательной власти. Чего нельзя сказать о Новгороде, который не испытал в полной мере характерной для Руси княжеской власти. Это создало благоприятные возможности для развития демократических форм управления, в том числе и унаследованного от догосударственного периода развития - новгородского вече. Среди историков нет единства в оценке полномочий вече. Многие считают его законодательным органом, который мог принимать решения именем Великого Новгорода.

       Что касается судебной власти, то естественно, она не могла существовать в те времена как независимая власть. Пространная редакция Русской правды упоминает о княжеском суде. После принятия христианства в качестве государственной религии на Руси церковь получила право на осуществление суда в делах о преступлениях против нравственности, брачно-семейные вопросы. Некоторые историки считают, что все уголовные и гражданские дела решались без участия государства заинтересованными лицами и общиной.

 

Хозяйственная деятельность

     Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждается археологическими раскопками, при которых были обнаружены семена злаков (рожь, ячмень, просо) и огородных культур (репа, капуста, морковь, свекла, редька). Выращивались также и технические культуры (лен, конопля). Южные земли славян обгоняли в своем развитии северные, что объяснялось различиями в природно-климатических условиях, плодородии почвы. Южные славянские племена имели более древние земледельческие традиции, а также имели давние связи с рабовладельческими государствами Северного Причерноморья.

       У славянских племен существовали две основные системы земледелия. На севере, в районе густых таежных лесов, господствующей системой земледелия была подсечно-огневая.

      С земледелием тесно было связано скотоводство. Славяне разводили свиней, коров, овец, коз. В качестве рабочего скота в южных районах использовали волов, в лесной полосе - лошадей. Важное место в хозяйстве восточных славян играли охота, рыболовство и бортничество (сбор меда диких пчел). Мед, воск, меха были основными предметами внешней торговли. Набор сельскохозяйственных культур отличался от более позднего: рожь занимала в нем еще небольшое место, преобладала пшеница. Совсем не было овса, но были просо, гречиха, ячмень. Разводили славяне крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей. Важная роль скотоводства видна из того, что в древнерусском языке слово «скот» означало также деньги. Лесные и речные промыслы также были распространены у славян. Охота давала в большей степени пушнину, чем продовольствие. Мед получали при помощи бортничества. Это был не простой сбор меда диких пчел, но и уход за дуплами («бортями») и даже их создание. Развитию рыболовства способствовало то обстоятельство, что славянские поселения обычно располагались по берегам рек.

      Большую роль в экономике восточных славян, как во всех обществах, стоящих на стадии разложения родоплеменного строя, играла военная добыча: племенные вожди совершали набеги на Византию, добывая там рабов и предметы роскоши. Часть добычи князья распределяли между своими соплеменниками, что, естественно, повышало их престиж не только как предводителей походов, но и как щедрых благотворителей.

      Приблизительно в VII - VIII вв. ремесло окончательно отделяется от земледелия. Выделяются специалисты-кузнецы, литейщики, мастера золотых и серебряных дел, позднее гончары. Ремесленники обычно концентрировались в племенных центрах - градах или на городищах - погостах, которые из военных укреплений постепенно превращаются в центры ремесла и торговли -города. Одновременно города становятся оборонительными центрами и резиденциями носителей власти. Древнейшие города возникали чаще всего на важнейших торговых путях. Одним из таких торговых путей был путь "из варяг в греки". Через Неву или Западную Двину и Волхов с его притоками и далее через систему волоков суда достигали бассейна Днепра. По Днепру они доходили до Черного моря и далее до           Византии. Окончательно этот путь сложился к IX в.

      Другим торговым путем, одним из древнейших на территории Восточной Европы, был Волжский торговый путь, связывавший Русь со странами Востока.

 

Культурная жизнь

     Древние славяне были люди ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильней было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово "веды" - созвучно современному русскому "ведать", "знать". Это мирная религия высококультурного народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции. Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

      Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

       Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

       Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

       В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

      Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и отдающий его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.

       Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

       Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

       Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

       Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

       К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминовения предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

      Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

 

Славянские боги

      Восточные славяне VIII - IX вв. были язычниками. Язычество (от церк.-слав. “языцы” - народы, иноземцы), обозначение нехристианских, в широком смысле - политеистических религий (многобожие) в литературе христианских народов. В славянском язычестве, как и в других религиях, отразилось стремление людей понять окружающих их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были как языческие божества (Перун, Велес, Даждьбог, Мокошь, Стрибог, Хорс), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).

    Перун. Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов.

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии - громовые стрелы, а также громовые камни. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди воспринимали за раскаты грома. Молнии были огненными стрелами, которые Перун пускал в своих врагов. Традиционно Перуну был посвящен центральный летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного, так называемого перуновского быка. Культ Перуна был распространен на всей территории проживания славян. Появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого появились характерные черты бога-громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице.

       Велес. Бог домашнего скота. Следы культа Велеса сохранились во всех местностях расселения славян. После принятия христианства функции Велеса перешли на святого Власия (очевидно из-за соответствия имен), а также на святых Николая и Георгия. Известны многочисленные охранительные обряды, бытовавшие вплоть до конца прошлого века. В частности, во многих областях на полях оставляли “волосову бородку” - несколько несжатых стеблей хлебных злаков. Считалось также, что при болезнях скота следует внести в хлев икону святого Власия.

     Сварог. Бог огня, кузнечного дела и семейного очага. В Древней Руси Сварог был тесно связан с Дождьбогом, которого считали сыном Сварога. Считалось также, что Сварог способствовал развитию технических знаний. Имя бога образовано от древнеславянского корня “вар”, обозначающего “жар”, “горение”. В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступает как хранитель огня. Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском “Слове некого христолюбца”, написанном в начале XII века, где Сварог отождествляется с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым. Сварогу также поклонялись в Чехии, Словакии. С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Кузьме и Домиану, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела.

      Дождьбог. Бог солнца. Славяне считали, что Дождьбог является сыном одного из главных божеств - Сварога. Они видели в солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название бога - “дающий людям благополучие”. Дождьбог считался также покровителем всего русского народа. В настоящее время следы верования в Дождьбога сохранились в украинских народных песнях, где он изображался как покровитель свадеб. Основной праздник, связанный с прославлением Дождьбога отмечался весной. Славяне считали, что именно Дождьбог встречает солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Дождьбога упоминался соловей. По преданию он приносил Дождьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето.

       Стрибог. Бог ветра. Неизвестно, существовал ли постоянный праздник в честь этого бога, но его почитали вместе с Даждьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь считался важнейшим для земледельца подателем благ.С распространением христианства вера в Стрибога постепенно ушла.

      Мокошь. Единственное женское божество в древнерусском пантеоне. Мокошь обычно представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками, данный образ можно встретить, например, на вышивках.

До настоящего времени не выяснены функции божества. Первоначально Мокошь была богиней воды, дождя и отвечала за плодородие. Но постепенно образ Мокоши связался с традиционно женскими занятиями - прядением и ткачеством. Исследователи установили, что наименование богини восходит к индоевропейскому корню, означавшему прядение. Постепенно из космического божества Мокошь превратилась в покровительницу дома. Если Мокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель или начать шуметь ночам. Позднее некоторые функции Мокоши были переданы Кикиморе. С принятием христианства веру в Мокошь стали преследовать. В христианстве богиня Мокошь заменила святая великомученица Параскевия. Параскевии приносили в дар первые снопы льна и первые вытканные ткани.

       Хорс. Славянский бог солнца (как светила). Обычно его представляли в виде всадника, скачущего по небу. Культ Солнца-светила известен уже у земледельцев энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращался обратно по подземному “морю мрака”, чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя Хорс происходит от корня “хор”, обозначающего “круг”, “окружность”, что также отражает его связь с солнцем. Культ Хорса был настолько популярен, что не угас с появлением христианства.

    Семаргл. Вероятно являлся богом нижнего мира. Само имя Семаргл восходит к индоевропейскому корню “седм” и может быть переведено как семиглавый. По некоторым данным Семаргл являлся божеством низшего порядка, охраняющим семена и посевы. Его представляли в образе священного крылатого пса. На росписях и резьбе в разных храмах можно увидеть изображение подобных животных. Как показывают лингвистические исследования, образ Семаргла уходит своими корнями в древнейший индоевропейский пантеон. Возможно русский Семаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв изображался в образе собаки. Культ Семаргла тесно связан с русалиями, празднествами в честь красивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей.

     Кроме богов древние славяне верили во множество сверхъестественных существ, которые могли быть добрыми или злыми и между которыми шла постоянная борьба.

     Водяной. Дух воды. Олицетворял враждебную человеку водную стихию. Обычно водяного окружают женские духи: водяницы и русалки.

Чаще всего водяного представляют в образе мужчины высокого роста или безобразного старика, опутанного тиной, с длинной седой или зеленой бородой. Водяной жил в самых глубоких местах: речных омутах, мельничных запрудах. Полагали, что под толщей воды находиться усадьба водяного. Она напоминает богатый крестьянский дом. Поскольку водяной представлял враждебную человеку силу, то его старались умилостивить. Особенно тесно с водяными связаны мельники. Они ежегодно преподносили водяному черную свинью. Рыбаки, чтобы задобрить водяного, часть первого улова кидали обратно в воду. Водяной слыл заядлым курильщиком, поэтому ему часто дарили щепотку табака, которую кидали в водоворот или под мельничное колесо. Известны многочисленные рассказы, в которых говориться о том, как водяной сидел на берегу мельничного пруда с трубкой в зубах. Водяной также был еще и покровителем пчел. В подобном представлении, вероятно, отразилась зависимость пчеловодства от погодных условий и прежде всего от сырости и дождя. Известно, что длительные дожди мешали пчелам собирать мед и могли привести к гибели ульев. Чтобы водяной позаботился о пчелах, следовало подарить ему свежего меда.

      Домовой. Домашний дух, живущий по соседству с человеком. Различались два вида домовых. Одним был доможил, обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы. Доможил всегда был помощником хозяина, у него была семья: жена-домовичиха и дети. В некоторых рассказах женой домового была кикимора. Доможил пользовался большим уважением, по праздникам ему выставлялось угощение, сам хозяин дома приглашал его разделить трапезу. При археологических раскопках ученые неоднократно находили небольшие фигурки или схематичные рисунки на бересте, изображавшие домовых. Во всех находках можно различить человеческие черты, так как домовой обычно представлялся в образе старичка небольшого роста с серебристо-белой бородой, большими руками и босыми ногами. Дворовой в отличие от домового считался злым духом.

     Леший. Хозяин леса и зверей. Внешне леший похож на человека, одетого в звериную шкуру. Его часто наделяют и другими признаками животного: хвостом, рогами, копытами. Леший легко может изменять рост, вырастать выше деревьев или стать ниже травы. В лесу он ведет себя как хозяин: перегоняет с места на место зверей, следит за ростом деревьев, грибов, ягод. Леший всегда относиться враждебно к человеку. Поэтому, попадая в лес, необходимо быть предельно осторожным, чтобы нечаянно не оказаться во власти лешего. Он может испугать завести в глухую чащобу, лишить охотничьей добычи. В лесах лешие прокладывают многочисленные тропы, но ходить по ним не следует - можно заблудиться.

      Русалки. Известны в фольклоре всех народов Европы. Славяне считали русалок наполовину демонами, наполовину умершими людьми. Полагали, что русалками становятся молодые красивые девушки, утонувшие в реке, невесты, умершие до вступления в брак, а также младенцы умершие до крещения. Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки, а на земле появляются только во время так называемой Русальной недели (или русалии). Во время этого праздника славяне водили хороводы на возвышенных местах, ряженные ходили по деревне, распевая русальные песни. Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Участники из числа местных девушек выбирали русалку, ее украшали многочисленными венками и гирляндами из зелени. Затем процессия проходила по деревне, ближе к вечеру участники процессии выходили на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки или гирлянды, бросали их в воду или костер. После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать или поймать одного из участников. Если она ловила кого-то, то это считалось плохим знаком, предвещавшим будущую болезнь или смерть. Как и другая нечистая сила, русалки могли появляться только от захода солнца до первых петухов. Чтобы уберечься от русалок существовали обереги: полынь, хрен, чеснок.

    Формой общения с добрыми и злыми духами, а также и богами стали так называемые магические обряды. В отличие от религиозные ритуалов они не направлялись на достижение какого-либо конкретного результата, чаще всего люди просто стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы. Иногда просили о личном благополучии, излечении от болезни или о благоприятных условиях для будущего урожая.

  Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, делая жертвоприношения, исполняя ритуальные танцы и песни. Так возникли первые обряды, которые сопровождали жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней.

   Ритуалы проводились в особых местах - капищах. Первоначально их устраивали в тех местах, которые считались священными. Это могли быть высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни. Когда объектом почитания стали специальные изображения богов, обряды стали совершать возле них. В определенные дни в капищах приносились жертвы (в том числе человеческие).

Заключение

      В результате проделанной работы были рассмотрены особенности происхождения и жизни восточных славян в древности.

     При раскрытии данного вопроса были решены следующие задачи:

- Раскрыты исторические источники о происхождении и расселении восточных славян;

- Описана хозяйственная жизнь, быт нравы и верования восточных славян;

- Рассмотрены предпосылки образования государства и ранние политические объединения восточных славян.

     Можно заключить, что проблема возникновения Киевской Руси является одной из важных и актуальных в отечественной историографии. Уже летописец Нестор в “Повести временных лет”, отвечая на вопрос “Откуда есть пошла русская земля?”, рисует картину расселения восточнославянских племен на стадии зарождения у них государственности. Перечисляя отдельные группы славян, он называет их поименно -- поляне, древляне, северяне, вятичи, словены и др., а там, где пытается дать им социальную характеристику, -- княжествами. После смерти полянского князя Кия, замечает летописец, “почаша родъ ихъ княженье в поляхъ, а деревляхъ свое, а дреговичи свое, а словъни свое в Новъгородъ, а другое на Полотъ, иже полочанъ”. “Род” здесь выступает в понимании династии. Названные в летописи княжества, или союзы восточнославянских племен, относятся к VI-VIII вв.Важным этапом в развитии Древнерусского государства были VIII-- IX века. Именно тогда, как можно сделать вывод из рассказа Нестора, в Среднем Поднепровье сложилось государственное объединение -- Русская земля, в которое входили поляне, древляне, северяне. Характерно, что сначала название “Русская земля” употреблялось по отношению к Среднему Поднепровью и только со временем распространилось на все земли восточных славян.

 

 

Список использованной литературы

 

1. Грушевский М.Н. История России. - СПб: Питер, 2004г. - 334с.

2. Думин С. В., Турилов А. А. "Откуда пошла Русская земля" // История Отечества: люди, идеи, решения: черки истории России IX - начала XX в.- М.: Дрофа, 2004г. - 576с.

3. Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Славянская мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь.

4. Карамзин Н.М. «История Государства Российского» - Москва, издательство «ЭКСМО», 2005г. - 992 с.

5. Ключевский В. О. История. в 9 тт. т. 3 М.: Мысль, 2006г.-569с.

6. Кобылев В. П. В поисках прародины славян. - М.: Наука, 2007г. - 687с.

7. Костомаров Н. И. Российская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М.: ИНФРА, 2005г.-653с.

8. Мавродин В.В. Образование Древнерусского государства и формирование древнерусской народности. - М.: Инфра-М, 2006г. - с. 48.

9.Седов В. В. Происхождение и ранняя история славян. - М.: Филинъ, 2004.-306с.

10 Смирнов А. Н. Древние славяне. - М.: Наука, 2005г. - 464с.

12 Соловьев С.М. «История России с древнейших времён» - Москва, издательство «ЭКСМО», 2005г. - 1024 стр.

13 Щавелева Н. И. Происхождение и ранняя история славянских народов// Преподавание истории в школе. - СПб.: Питер, 2005г.-566с.