Свидетельства о величии мукхья-праны

из шрути

 В предыдущей главе было рассказано о сотворении мира и участии в этом процессе Мукхья-праны. Наше повествование было основано в большей степени на писаниях, относящихся к категории смрити. Это книги (такие как «Пураны»), составленные различными мудрецами и провидцами на основе Вед, а также знания, обретенного ими через божественное откровение. Теперь же, чтобы еще более основательно утвердить вышеприведенные факты, нам следует обратиться к писаниям шрути, которые в ведической традиции почитаются за высший источник истины.

 Гимны изначальных Вед называются шрути-шастрами, они признаны вечными, ибо их не сочинил человек. Они низошли к нам непосредственно от Верховного Господа, как об этом говорится в «Брахманда-Пуране»:

нитйа ведах самасташ ча шашвата вишну-буддхи-гах

 сарге сарге 'мунаиваита удгирйанте татхаива ча

 тат-краменаива таир варнаис таих свараир эва нанйатха

«Все гимны Вед вечны. Они вечно хранятся в изначальной и неизменной форме в памяти Верховного Господа Вишну. В каждый цикл творения, Господь вновь и вновь дарует ведическое знание людям. При этом Он всегда точно воспроизводит звуковую форму Вед, в которой сохраняется изначальный порядок букв, слогов и стихов. Это извечное правило».

Свидетельства о божественном положении Мукхья-праны можно найти во многих ведических текстах. «Шатпрашна-упанишад» описывает эту тему наиболее ярко.

 

ШАТПРАШНА УПАНИШАД

 

«Шатпрашна-упанишад» представляет собой беседу между мудрецом Пиппаладой и шестью его учениками. Каждый из учеников задал Пиппаладе по одному глубокомысленному вопросу, отсюда название Упанишад - шат-прашна - «шесть вопросов». В ответ на вопросы учеников, Пиппалада удивительно подробно описал процесс сотворения мира и другие важные темы, большая часть из которых в значительной степени касаются божественного положения Мукхья-праны во вселенском масштабе.

Первый вопрос - затрагивает творение внутри вселенной. Из ответа Пиппалады становится очевидным, что Господь осуществляет это творение через Мукхья-прану и его супругу Бхарати, при прямом содействии Брахмы.

В ответе на второй вопрос - говорится о поддержании живых существ и о методе обретения ими знания. Описаны события, произошедшие во время цикла творения вайраджа-сришти, в результате которых нижестоящие полубоги осознали главенствующее положение Мукхья-праны.

Третий вопрос - касается рождения Мукхья-праны от Господа. Ответ на него содержит также подробное описание функций Мукхья-праны, связанных с поддержанием всех материальных тел и с переселением душ в новые тела после смерти.

Ответ на четвертый вопрос - представляет собой описание того, как Мукхья-прана, по воле Всевышнего, поддерживает жизнь в телах всех живых существ, во время их сна.

Пятый вопрос - затрагивает методику повторения священного слога ом.

Шестой вопрос - касается шодаша-кал - шестнадцати составляющих компонентов творения, основным из которых также является Мукхья-прана, управляющий воздухом жизни. Как спицы колеса крепятся к его ступице, так и все составляющие творения находят основу в Верховном Господе.

 «Шатпрашна-упанишад» принадлежит к ветви «Атхарва-веды», называемой «Пиппалада-шакха». Главным божеством всего этого гимна является Верховная Личность Бога Господь Васудева. Мукхья-прана и другие небожители являются вспомогательными божествами этой Упанишад. Мудрецами- риши, явившими миру эту часть Веды, стали Пиппалада и шесть других, задавших ему вопросы, мудрецов. Большая часть текста написана в прозе с подтверждающими цитатами из широко известных разделов Вед.

 

Введение

1. Шестеро мудрецов - Сукеша, сын мудреца Бхарадхваджи, Сатья-кама, сын царя Шиби, Гаргья, внук бога солнца Сурьи, Каушалья, сын Ашвалы, Бхаргава, отпрыск мудреца Бхригу из царства Видарбхи, Кабандхи, сын Катьи - с великой преданностью стремились постичь сокровенный смысл Вед. Они горячо желали познать высший аспект Абсолюта - Парам Брахман (Личность Бога). Однажды они обратились к духовному учителю, просветленному мудрецу Пиппаладе, хорошо понимая, что именно Пиппалада сможет даровать им полное прозрение. Чтобы удовлетворить Пиппаладу, они принесли ему в подношение особые дрова (самит), используемые для жертвенного огня.

 ПРИМЕЧАНИЕ: Такова ведическая традиция: обращаясь к учителю за знанием, ученик должен сделать какое-то достойное подношение. Ведические мудрецы обычно были заняты ежедневным поклонением жертвенному огню. Таким образом, принося дрова для ягьи учителя, ученик стремился выказать ему свою полезность. Этим ученик доказывал свою предварительную квалификацию для дальнейшего сотрудничества с учителем.

2. Пиппалада сказал им: «Живите здесь один год, соблюдая строгий целибат и совершая аскетический подвиг. После этого вы сможете задать мне любые вопросы, а я постараюсь ответить на них в меру своего понимания».

 ПРИМЕЧАНИЕ: Пиппалада назначил вопрошающим испытательный срок, во время которого, как учитель, так и ученики имели возможность убедиться во взаимной квалификации для дальнейшего сотрудничества.

 

Первый вопрос

3.

  атха кабандхи катйайана упетйа папраччха

бхагаван куто ха ва имах праджах праджайанта ити

тасмаи са ховача праджа-камо ха ваи праджа-пати са mono 'тапйата

Мудрецы выполнили условие Пиппалады, и ровно через год, Кабандхи первый обратился к нему со следующим вопросом: «О почтенный мудрец, пожалуйста, объясни с чьей божественной помощью родились на свет все живые существа, населяющие этот мир?» Пиппалада ответил: «Желая сотворить живых существ - праджей, прародитель Праджапати (Господь Вишну) сосредоточился в медитации (явил знание, ставшее инструментом в осуществлении творения)».

  ПРИМЕЧАНИЕ: Во введении шесть мудрецов перечислены в определенном порядке - начиная с самого старшего и кончая самым младшим. Теперь они задают вопросы в обратном порядке, потому что в ведической традиции право задавать вопросы первыми предоставляется младшим. Согласно ведической философии, творение имеет в своей основе несколько причинных составляющих, называемых на санскрите картами. В данном случае речь идет о нимитта-каране, исполнительной причине, посредством которой творение было фактически запущено в действие. В истории вселенной было много прародителей. Чаще всего прародителем (Праджапати) всех живых существ считают Господа Брахму, который первым принял рождение внутри этой вселенной. Чтобы понять свою миссию, свое предназначение Брахма совершил тапасью (аскетический подвиг) и получил от Верховного Господа знание, необходимое для осуществления творения. В тексте стиха говорится, что Праджапати, желая произвести потомство, совершил аскетический подвиг, тапас и это описание вполне могло бы быть отнесено к Брахме. Однако в этом стихе заложен другой, более глубокий смысл. В комментарии к нем Мадхвачарья пишет:

праджанам паланад вишнух праджапатир итиритах

«Господь Вишну защищает и поддерживает жизнь всех сотворенных живых существ, поэтому Его называют именем Праджапати».

 Следуя трактовке Мадхвы, Шрила Прабхупада говорит в комментарии к Бхагавад-гите (3.10), что изначальным Праджапати является Сам Господь Вишну, а Брахма становится лишь исполнителем замысла Господа. Такого же мнения придерживается другой комментатор, ачарья Джаятиртха Свами. Верховному Господу нет необходимости совершать подвиг, подобно Брахме, для достижения чего-либо, поэтому в данном приложении многозначное слово тапас означает не подвиг, а концентрацию или сосредоточение Господа на акте творения.

4.

  са тапас таптва

 митхунам упадайате райим ча пранам чети

 этау ме бахудха праджах каришйата ити

«Создав первую супружескую пару небожителей, Райи и Прану (Бхарати и Мукхья-прану), Господь подумал - "Эти двое, несомненно, помогут Мне сотворить множество других живых существ"».

ПРИМЕЧАНИЕ: Начиная с этого стиха и далее, значительная часть текста данной Упанишад посвящена Мукхья-пране - повелителю жизненной энергии всех воплощенных живых существ. В санскритском тексте он назван кратким именем Прана, но в нашем переводе, в соответствии с вайшнавскойтрадицией интерпретации, и для большей ясности, к имени Прана добавлено поясняюще прилагательное мукхья («главный»), указывающее на его главенствующее положение среди других богов. Здесь следует пояснить, что в мире существуют два разных Ваю. Один из них вторичный Бхута-Ваю, который повелевает элементом воздуха, произошедшим из ложного эго в гуне невежества. Он управляет движением обычных ветров в этом мире. Бхута-Ваю занимает подчиненное положение и стоит в ряду второстепенных полубогов. Отдельно от Бхута-Ваю существует главный Ваю - Мукхья-прана, о нем и идет речь в повествовании. Его также называют именем Сутра-Ваю. Он занимает очень важное положение во вселенной, так как управляет дыханием жизни всех и каждого. Более подробно об этом говорится в Упанишад далее.

 В своем комментарии Вамана Пандит* пишет, что под именами Прана и Райи здесь также подразумеваются Брахма и его супруга Сарасвати. Как уже говорилось выше, Брахма управляет махат-таттвой на вселенском уровне - в брахманде, тогда как Мукхья-прана управляет тем же принципом в пинанде - микрокосме, в теле из плоти. Таким образом, Брахма и Мукхья-прана трудятся рука об руку, неся самое ответственное служение Господу во вселенной.

 * Вамана Пандит предположительно был сыном Нараяны Пандита.

5.

адтйо xa ваи прано райир эва чандрамах

«Прана вошел в планету Солнце (Адитью), а Райи вошла в Луну (Чандраму)».

ПРИМЕЧАНИЕ: Основное значение имени Прана - «энергия дыхания», однако у него также есть другое значение. Прана еще означает пракриштананда, экзальтированное духовное блаженство. Таким образом, это одно из имен исполненного вечного счастья Верховного Господа. Имя Прана косвенным образом указывает на то, что путь в блаженную обитель Господа пролегает через Мукхья-прану, проявленного в солнце.

  5.1

  райир ва этат сарвам йан муртам

чамуртам ча тасманмуртир эварайих

«То, что имеет видимую физическую форму (мурти), называется мурта. Мать Райи, проявленная в Луне, стала источником всех грубых (видимых для материального зрения) физических тел воплощенных живых существ. Пребывающий в Солнце Прана является источником жизненной энергии во всех телах. Эта энергия не имеет видимой для глаза формы и поэтому называется — амурта».

 ПРИМЕЧАНИЕ: Мукхья-прана проявлен в тонких элементах эфира и воздуха, которые не имеют видимой формы. Все грубые тела (мурта), сотворенные с помощью Райи, состоят из трех доступных зрению элементов творения: теджас - огонь, an - вода, притхви - земля (или анна — пища). Господь Вишну входит в Прану и Райи, наделяет их энергией, и далее через них осуществляет творение мира.

6.

атха адитйа удайан йат прочим дишам npaeuthamu

 тена прачйан пранан рашмишу саннидхате

 йад-дакшинам йат-пратичим йад-удичим дишам

 йад-адхо йад-урдхвам йад-антара дишо йат-сарвам

пракашайати тена сарван пранан рашмишу саннидхате

«Солнце движется по круговой орбите в средней части вселенной вокруг горы Сумеру. Солнце начало свое движение с востока, через его лучи Прана вложил жизненную энергию (прану) в полубогов, повелевающих восточной стороной вселенной. Затем, подобным же образом, по мере движения Солнца по орбите, Прана вложил жизненные силы в полубогов повелевающих югом, западом, севером, верхом и низом - всеми направлениями вселенной. Благодаря энергии, полученной от Мукхья-праны, все полубоги получили способность выполнять свои божественные функции, связанные с управлением мирозданьем».

 ПРИМЕЧАНИЕ: Из этого описания становится ясно, как Мукхья-прана прежде всего стал источником энергии, необходимой для деятельности всех управляющих полубогов во вселенной. В последующих стихах этой Упанишад повествуется о том, как все обычные души также получили

возможность воплотиться, благодаря созидательной деятельности Мукхья-праны и Бхарати.

 Расположение управляющих полубогов по сторонам света во вселенной следующее:

 Восток - Индра со своей супругой по имени Шачи и Агни со своей супругой по имени Сваха.

  Юг - Яма со Шьямалой и Ниррити с Диргхагривой.

  Запад - Варуна с Гангой и Праваха-Ваю (Бхута-Ваю) с Правахи.

  Север - Сома с Рохини и Ишана (Шива) с Парвати.

  Верх - царь птиц Гаруда с Супарни и Кама со своей Рати.

  Низ - змей Шеша с Варуни и Митра с Ревати.

7.

са эша ваишванаро вишва-рупах прано

'гнир удайате тад этад рча 'бхйуктам

«Прана есть Ваишванара, огонь пищеварения и тепло жизни в телах всех живых существ во всей вселенной. Он проявился ради сотворения всех их. Об этом говорится в следующем гимне из «Риг-веды»

 («Маитраяния-араньяка», 6.8):

8.

  вишва-рупам харинам джата-ведасам

парайанам джйотир экам тапантам

 сахасра-рашмих шатадха вартаманах

пранах праджанам удайати эша сурйах

«Прана пребывает в Солнце (Сурье), он проявляется в сотнях обликов и излучает тысячи лучей, распространяя тепло и свет повсюду. Его сияние - благо для всех сотворенных существ. Он - священный огонь Джата-ведас, который дарует бытие всей вселенной"».

 ПРИМЕЧАНИЕ: Имя Ваишванара указывает на божество, управляющее огнем пищеварения пачана-агни. На физическом уровне эту функцию осуществляет Ваю. Господь Нараяна также носит имя Ваишванара, потому что, пронизывая все мироздание как Вишва-рупа, Он является изначальным источником энергии. Он наделяет Ваю энергией и полномочиями. Говорится, что все ведические гимны несут в себе три уровня смысла, и это явно можно увидеть на примере данного стиха. Прямое значение имени Сурья - планета солнце, источник света и тепла. Второе его значение указывает на Мукхья-прану, управляющему огненной энергией в солнце. Третье и самое коренное значение указывает на Господа, который является главным Божеством солнца, Сурья-Нараяной. Проявляясь в солнце, Господь освещает нам путь в духовный мир, путь к освобождению. Веды недвусмысленно утверждают, что этот путь пролегает через солнце. Так же как Прана своей энергией обеспечивает рождение всех живых существ, Райи, пребывающая в Луне, тоже выполняет важнейшие функции в творении. Для поддержания жизни на земле, она, к примеру, обеспечивает рост зерновых культур и прочих растений, пригодных в пишу. Имя Господа Джатаведас указывает на то, что Он является первоисточником гимнов Вед.

9.

самватсаро ваи праджапатих тасйайане дактинам чоттарам ча

«Праджапати повелевает полным годовым циклом времени самватсарой. Год делится на две половины: Дакшинаяну, когда солнце движется над Южным полушарием Земли и Уттараяну, когда солнце движется над Северным полушарием».

 ПРИМЕЧАНИЕ: Помогая Праджапати в творении, Райи является божеством Дакшинаяны, а Прана является божеством Уттараяны. Вечный Господь, Праджапати Вишну, имеет особый символ вечности - диск Сударшану. Замкнутый круг (диск или колесо) не имеет конца и поэтому он является символом вечности. Время движется в материальном мире циклически. На разных уровнях мироздания циклы времени отличаются по продолжительности, но в целом следует понять, что каждый, законченный цикл времени поддерживается благодаря присутствию высшей энергии Господа. Это становится очевидным из дальнейшего повествования данной Упанишад.

 

9.1

тад йе ха ваи тад иштапурте критам итй упасате

 те чандрамасам эва локам абхиджайанте

та эва пунар авартанте тасмад эте ршайах

праджа-камах дакшинам пратипадйанте

эша ваи раир йах питр-йанах

«Те мудрецы, которые совершают жертвоприношения, раздают пищу и совершают прочие благочестивые поступки ради обретения мирского счастья, достигают только райской жизни на планете Луна (Чандрама), и не более того. Оттуда они вынуждены вновь вернуться на Землю, после того, как запас их благочестия истощится. Они стремятся обрести достойное потомство и обращаются для этого к Райи, которая и повелевает этим «Темным путем», называемым Питрияна («Путь в райскую обитель благочестивых предков»)».

10.

атхоттарена тапаса брахмачарйена шраддхайа

 видйайатманам ашишйадитйам абхиджайанте

«Те же, кто с верой и знанием вопрошают о душе, кто совершают подвиг и соблюдают целибат - те мудрецы идут «Светлым путем» Уттараяной, пролегающим через солнце. Они достигают Брахмана, вечного бытия в царстве Господа».

 ПРИМЕЧАНИЕ: Чтобы достичь вечного блага, человек должен стремиться идти «Светлым путем», связанным с лучшим из небожителей - Мукхья-праной. «Темный путь» находится в ведении Бхарати, верной супруги Мукхья-праны. Она тоже является чистой преданной Господа, а также Божеством всего ведического знания - ведабхимани-деватой. Однако Бхарати не дарует вечных благословлений тем преданным, которые пренебрежительно относятся к ее возвышенному супругу - таков божественный замысел.

 Говинда Ачарья поясняет этот текст так: тапас означает не только телесный аскетический подвиг, но и постоянное размышление о Господе, которого писания называют именем Брахман. В этом главный смысл понятия брахмачарья, которое обычно трактуется как целибат. Чтобы понять Господа, необходимо прибегнуть к знанию Вед, ибо Веды неотличны от Господа и их тоже называют именем Брахман. Чтобы изучать Веды, необходимо одержать победу над похотливыми устремлениями тела, это и есть брахмачарья. Однако основа всего - это вера, шраддха, ибо без веры невозможно следовать ни принципам тапаса, ни брахмачарье. Те, кто строго соблюдает целибат, брахмачарью, носят одежды шафранового цвета или цвета восходящего солнца. Этим они выказывают свою приверженность «Светлому пути», пролегающему через солнце и ведущему в вечную духовную обитель Господа.

10.1

  этад ваи прананам айатанам этад амритам этат парайанам

этасман на пунар авартанта итй эша ниродхах тад эва шлоках

«Все владыки вселенной получают свое могущество от вечного Господа, называемого в Ведах словом брахман. Это Господь Нараяна, проявленный в солнце, Он есть парайана - нетленное прибежище освобожденных душ, по достижении которого рассеиваются все страхи. Достигнув Его, освобожденная душа уже никогда не возвращается в этот временный, исполненный скорби мир. Солнце называют ниродхой, потому, что оно предотвращает возвращение назад душ, идущих по пути освобождения. В гимнах Вед Солнце описано так».

11.

  панча-падам питарам двадахйакртим

диви ахух паре ардхе пуришинам

атхеме анйе упаре вичакшанам

сапта-чакре шад-ара ахур арпитам ити

«Отец всех живых существ Адитья (Солнце), имеет пять стоп (пять* времен года: весна, лето, сезон дождей, осень и зима). У него двенадцать проявлений - двенадцать месяцев. Он восседает на колеснице с семью колесами или запряженной семью лошадьми (семью чхандасами, основными стихотворными размерами Вед). У колес на его колеснице по шесть спиц (шесть сезонов индийского календаря). Некоторые мудрецы считают своим путем южную половину его орбиты - «Темный путь», тогда как другие следуют «Светлым путем», пролегающим через северную часть его орбиты».

 ПРИМЕЧАНИЕ: Этот стих несет в себе тройной смысл. Помимо самого Солнца, он описывает главное божество Солнца, Господа Нараяну, а также Мукхья-прану, управляющего солнечной энергией по велению Господа. *Джаятиртха Свами объясняет в своем комментарии, что, хотя в ведическом календаре шесть сезонов, но два из них Шишира и Хеманта относятся к зиме и поэтому они вместе посчитаны здесь за один сезон.

 

Нараяна в Солнце

 Как говорилось выше, Господь Нараяна пребывает в годовом цикле солнца - самватсаре. В пяти временах года Господь проявлен в пяти Своих обликах: как Нараяна, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Ани-руддха. Двенадцать месяцев обозначены двенадцатью именами Господа, такими как Кешава, Нараяна, Говинда и т.д. Господь назван здесь именем Пуришина потому, что Он желает, чтобы Его преданные достигли Его вечной обители - Вайкунтха-пури.

 Тело человека состоит из семи дхату, таких как кожа, мышцы, кости и др. Таковы семь колес колесницы тела, а исполненный блаженства Господь пребывает в теле в образе Высшей Души. Шесть спиц колесницы это шесть главных частей тела человека: две руки, две ноги, туловище и голова.

Мукхья-прана в Солнце

 Образно говоря, пять стоп Мукхья-праны расположены в пяти воздушных потоках жизнедеятельности (прана, апана, самана, вьяна, удана). Мукхья-прана управляет полубогами, повелевающими десятью чувствами (пятью познающими органами и пятью деятельными органами), умом и разумом, поэтому его двенадцать проявлений (акрити) - в этих двенадцати полубогах. Он отец полубогов, таких как Джива-Шеша и др. Он присутствует в теле каждого, управляя воздушными потоками праны в нем. Он отвечает за переселение души в новое тело после смерти, поэтому его называют Пуришина.

12.

масо ваи праджапатих тасйа кршна-пакша эва райих шуклах прана

 тасмад эта ришйах шукла-иштим курвантитара итарасмин

«Господь Праджапати является Божеством всего месяца, он повелевает месячным временным циклом. Темной половиной месяца, когда луна убывает, повелевает Райи, а его светлой половиной, когда луна пребывает, повелевает Прана. Мудрецы, желающие идти «Светлым путем», совершают жертвоприношения во время светлой половины месяца. Другие же поступают наоборот».

13.

  ахоратре ваи праджапатих тасйахар эва праноратрир эва райих

 пранам ей эте прасканданте йе диваратйа самйуджйанте

 брахма-чарйам эва тад йад ратрау ратйа самйуджанте

«Господь Праджапати повелевает суточным временным циклом, который делится на две половины - день и ночь. Внутри этого цикла, Прана повелевает днем, а Райи — ночью. Господь Праджапати является божеством достойной семейной пары. Мужчина получает свою энергию от Праны, а женщина от Райи. Дневное время должно быть использовано для созидательной (духовной) деятельности. Однако, те мужчины, кто имеют половые взаимоотношения с женами в течение дня, безрассудно растрачивают свою жизненную энергию. Те же, кто соединяется с женами (для зачатия потомства) ночью, остаются верны принципам целибата - брахмачарье».

ПРИМЕЧАНИЕ: Половая жизнь неизбежно ведет к потере жизненной энергии человека, но в дневное время она особенно предосудительна. Днем в теле мужчины присутствует большое количество энергии праны, которую следует правильно использовать для достижения успехов, как духовных, так и материальных. Женщина наделяется большей энергией ночью, в ней в это время в большей степени проявляется Бхарати, и поэтому ночь - более благоприятное время для зачатия детей. В ночное время этот процесс находится под покровительством божественных сил. В писаниях говорится, что Мукхья-прана и Бхарати соединяются во время половой связи благочестивой семейной пары.

14-15.

аннам ха ваи праджапатис тато ха ваи тад-ретас

тасмад имах праджах праджайанта ити

тад йе ха ваи тат праджапати-вратам

 чаранти те митхунам утпадайанте

«Праджапати проявляется в анне, пище (в особенности в зерновых). Пища становится семенем в теле мужчины, пригодным для зачатия потомства, так появляются на свет все живые существа. Те, кто знает о миссии Праджапати и участвуют в ней, производят на свет хороших детей».

 ПРИМЕЧАНИЕ: Господь Праджапати проявляется в пище. Благодаря достатку пищи, тела мужчины и женщины получают необходимую энергию и, как следствие, все их органы чувств функционируют правильно. Прана проявляется в форме ретаса - семени мужчины, а Бхарати проявляется в форме ракты - половой секреции, образующейся из крови в теле женщины. При их взаимодействии происходит зарождение плода в чреве женщины, и таким образом, по воле Господа Праджапати, появляются на свет все живые существа. Это последнее звено цепочки, объясняющей исполнительную причину творения нимитта-карана. В «Чхандогья-упанишад» (5.10.6) описан процесс нисхождения на Землю тех душ, которые израсходовали свой запас благочестия, пребывая в раю. Там говорится, что душа, заключенная в тонкое тело, вначале падает на Землю с дождем. Затем она входит в однолетние растения, такие как рис, пшеница, ячмень, кукуруза, фасоль, кунжут, или в травы. Мужчина съедает зерно или растение, и душа попадает в семя мужчины, чтобы затем обрести физическое тело в утробе матери.

  В писаниях говорится, что достойными детьми становятся те из них, кто развивает преданность Господу. Для обретения такого потомства в Ведах предписаны специальные ритуалы, такие как пост и бдение на Экадапш, подношение Господу на Двадаши сладкого риса, приготовленного на молоке и топленом масле, чтение молитв и гимнов во славу Господа.

16.

  тешам эваиша брахма-локо йешам тапо

 брахмачарйам йешу сатйам пратиштхитам

тешам асау вираджо брахма-локо

 на йешу джихйам анртам майа чети

«Те, кто соблюдает целибат, кто творит аскетический подвиг ради постижения высшей истины, кто свободен от лживости и двуличия, достигают высочайшей обители Господа Брахмы в этом мире или же входят в вечный духовный мир Господа Ваикунтху».

 ПРИМЕЧАНИЕ: В предыдущих стихах духовные принципы, указанные в этом завершающем стихе связываются со «Светлым путем». Идущей по этому пути совершенства душе не нужно будет возвращаться вновь в повторяющийся цикл рождений и смертей. Суть всех наставлений заключается в том, что человек, трудясь в этом мире по мере своих возможностей, должен участвовать в миссии творения Господа Праджапати (Вишну). Он так же должен стремиться двигаться по восходящему пути света, ведущему в царство Господа.

 Как указано выше, «Светлый путь» связан с деятельностью Мукхья-праны на вселенском уровне. Чтобы дать нам непосредственное духовное руководство, Мукхья-прана воплотился на Земле в облике Мадхвачарьи и представил миру свое удивительное учение о преданности Господу Кришне.

 Суть аскетического подвига, целибата и следования религиозным принципам заключается в обретении конечного плода - духовного совершенства. Самым прямым и эффективным методом для этого является преданное служение Верховному Господу. Об этом ясно говорится в предписаниях «Риг-видхана» (3. 150, 233):

  арчанам самправакшйами вишнор амита-теджасах

йат-кртва мунайах сарве брахма-нирванам апнуйух

«Господь Вишну обладает неизмеримым сиянием теджасом. Поклоняясь Ему, все великие мудрецы прошлого достигли высшей стадии освобождения брахма-нирваны, вечного царства Господа!»

патрешу пушпешу пхалешу тойешв акрйта-лабдхешу садваива сатсу

 бхакти-эка-лабхйе пуруше пурине мукттаи ким артхам крийате найатнах

«Для поклонения Верховному Господу достаточно самых простых вещей, таких как листья, цветы, плоды или даже просто чистая вода. Святой человек может найти эти незамысловатые ингредиенты где угодно безособого труда. Почему же не попытаться достичь совершенства с помощью несложного метода чистого преданного служения Господу?! Ведь лишь через этот метод можно обрести вечную жизнь в обители Господа»!

 

Вопрос второй

атха хаинам бхаргаво ваидарбхих папраччха

бхагаван кати эва девах праджа видхарайанте

катара этот пракахйайанте ках пунар эшам вариштха ити

Тогда Баргава из Видарбхи спросил Пиппаладу:

 «Почтенный мудрец, пожалуйста, расскажите, сколько полубогов непосредственно участвуют в поддержании сотворенных живых существ? Кто из них отвечает за то, чтобы мир был доступен чувственному восприятию обусловленных душ? Кто из этих полубогов занимает главенствующее положение?»

 ПРИМЕЧАНИЕ: В обсуждении первого вопроса речь шла о сотворении живых существ. Сейчас же будет рассказано об их поддержании и о методе обретения ими знания.

2.

  тасмаи са ховача акашо ха во эша дево вайур агнир апах пртхиви

 ван манах чакшух шротран ча те пракайша абхиваданти

вайам этад банам авиштабхйа видхарайама ити

Пиппалада ответил: «Божество эфира (акаша), а так же божества элементов воздуха, огня, воды и земли поддерживают бытие воплощенных душ. Полубоги, управляющие чувствами восприятия (глаза, уши, осязание, обоняние, язык и ум), являют обусловленным душам объекты окружающего мира.

 Однажды все эти управляющие полубоги собрались вместе и решили так: „Каждый из нас будет занимать свое место в этом вселенском теле, и так, совместно выполняя свои индивидуальные функции, мы будем поддерживать жизнь в нем!»

 ПРИМЕЧАНИЕ: В действительности каждый из полубогов думал, что он самый важный и что своим присутствием он сможет поддержать жизнь в теле и деятельность чувств.

Тело названо в этом стихе словом - бана (стрела). Как стрела предназначена для попадания в цель, так тело позволяет обусловленной душе достичь своих целей, как материальных, так и духовных.

3.

  тан вариштхах прана увача

ма мохам ападйатхйх ахам эваитат панчадха атманам вибхаджйа

этад банам аваштабхйа видхарайамйти

  Тогда лучший из богов, Мукхья-прана сказал им: «Прошу вас, не впадайте в иллюзию, не думайте, что вы способны действовать независимо! Вам следует знать, что жизнь в телах поддерживается мной. Для этого я делю себя на пять воздушных потоков, циркулирующих внутри тела. Так обеспечиваются все функции жизнедеятельности тела».

4.

  те ашраддхадхана бабхувух со 'бхиманад урдхвам уткрамата ива

 тасминн уткраматй атхетаре сарве эвоткраманте

тасминш ча пратиштхамане сарва эва пратиштханте

«Полубоги не поверили Мукхья-пране. Тогда он, продолжая поддерживать тело вселенной, на мгновение словно покинул его (отстранился от его подержания). Тогда все другие божества жизнедеятельности вынуждены были покинуть свои места во вселенском теле и последовать за Мукхья-праной. Когда же Мукхья-прана снова вошел в тело, остальные полубоги тоже смогли в него вернуться».

 ПРИМЕЧАНИЕ: Здесь показано, как Мукхья-прана помог другим полубогам освободиться от ложной гордости. Эта история убедительно иллюстрирует тот факт, что именно Мукхья-прана, по воле Верховного Господа, выполняет главную роль в поддержании сотворенных живых существ. Все остальные управляющие вселенной полубоги способны действовать, лишь при поддержке могучего Мукхья-праны. Так Мукхья-прана создает условия обусловленной душе для обретения знания об окружающем мире.

4.1

тад йатха мадху-макшика мадхукара-

раджанам уткрамантам сарвй эвоткраманте

 тасмишй ча пратиштхамане сарва эва пратиштханте

 эвам ван-мантй чакшух шротрам чети те прйтах пранам стуванти

«Как пчелы всегда следуют за пчелиной маткой, если она покидает улей и перелетает на новое место, так все божества, управляющие в теле человека речью, умом, слухом и другими чувствами, неизменно следуют за Мукхья-праной, если он покидает тело живого существа, или если он вновь входит в него. Осознав возвышенное положение Мукья-праны, вдохновленные полубоги прославили его следующими словами».

5.

эшо 'гнис тапатй эша сурйа эша парджанйо магхаван

 эша вайур эша притхиви райир девах сад-асач чамртам йат

«Мукья-прана входит в полубогов и дарует им могущество, поэтому он бог огня Агни и бог солнца Сурья. Он - царь небес Индра, повелевающий дождями. Среди богов ветра он - главный. Пребывая в Земле, он поддерживает все сущее. Он божественный супруг богини речи Райи, он источник всех грубых и тонких проявлений мира. Он ведет душу к бессмертию по пути освобождения!"»

  ПРИМЕЧАНИЕ: Начиная с этого и вплоть до тринадцатого стиха, полубоги возносят Мукхья-пране молитву, прославляя его в стиле ведических гимнов. Это прославление включает в себя девять мантр. Полубоги в конце концов осознают, что они способны прославить Мукхья-прану тоже лишь по его милости. Джаятиртха Свами в комментарии к этому стиху объяснил, что, входя в перечисленных полубогов, Мукхья-прана, таким образом, косвенно принимает их имена и наделяет каждого из них необходимыми для творения качествами. В то же время, стоя особняком от перечисленных здесь полубогов, Мукхья-прана поддерживает всех их.

6.

ара ива ратха-набхау пране сарвам пратиштхитам

 ричо йаджумши самани йаджнах кшатрам ча брахма ча

«Так же, как все спицы колеса крепятся к его ступице, все управляющие полубоги находят поддержку и опору в Мукхья-пране. Так же точно и Риг-, Яджур- и Сама- Веды, жертвоприношения, кшатрии и брахманы - все находят прибежище в Мукхья-пране».

 ПРИМЕЧАНИЕ: Из этой мантры видно, что Мукхья-прана является основой всех форм и имен этого мира. Все имена изначально берут начало в вечных гимнах Вед, несомых Мукхья-праной. Мукхья-прана играет главную роль в жертвоприношениях - ягъях, заключающих в себе все другие виды деятельности, а брахманы и кшатрии - это те представители общества, кто совершает большую часть жертвоприношений.

7.

праджа-патиш чараси гарбхе швам эва пратиджайасе

тубхйам прана праджасв ими йат пранаих прати-тиштхаси

«О Мукхья-прана, ты повелитель прародителей, таких как Дакша. Ты сам входишь в зародыш и обеспечиваешь его рождение. Все рожденные существа находятся в твоей власти. Вместе с полубогами, которые управляют чувствами, ты пребываешь во всех телах и обеспечиваешь их жизнедеятельность!»

8.

деванам аси вахнитамах питринам пратхамах свадха

 ришинам чаритам сатйам атхарвангирасам апи

«В облике жертвенного огня ты переносишь священные подношения, предложенные Богу с восклицанием сваха, (предложенные мудрецами, идущими по «Светлому пути».) Ты также доносишь подношения праведным предкам, предложенные с возгласом свадха мудрецами идущими по «Темному пути». Ты - основа священного уклада преданных истине мудрецов, таких как Атхарва и Ангира».

9.

индрас твам теджаса рудро 'си париракшита

 твам антарикше чараси твам джйотишам патих

«О Мукхья-прана, твое сияние проявлено в царе небес Индре. Ты могучий божественный защитник Рудра (Господь Шива). Ты царь всех светил Солнце, движущееся по небосводу"».

10-11.

йада твам абхиваршасй атхемйх пращ те праджах

 ананда- pyiiac тиштханти камайаннам бхавшийатйти

 вратйас твам пранаика-ршир атта euuteaciia сат-патих

 вайам адйасйа датарах пита твам матаригйва нах

«Когда ты проливаешь дожди, все сотворенные существа ликуют, понимая, что у них будет вдоволь пищи. Ты - верный обетам мудрец Эка-риши (воплощение бога огня), явивший миру Атхарва-веду. Разрушение всего мира находится в твоей власти. Ты повелитель праведных душ. О отец, Матаришва, мы подносим тебе освященную пищу и дары признательности!»

12.

  йа те танур вачи пратиштхита йа ш pompe йа чакшуши

 йа ча манат самтата шивам там куру моткрамих

«О Мукхя-прана, поддерживая мироздание, ты проявляешься в форме своих отдельных экспансий, пребывая в наших умах, речи, слухе, зрении. Пожалуйста, оказывай на нас всеблагое влияние и не покидай наши тела!»

13.

  пранасйаитад ваш e сарам тридиве йат пратиштхитам

 матева путран ракшасва шриш ча праджнам ча видхехи

«Все, что есть в царстве небожителей, нахо