Основание для представления о собственной сущности в буддизме: реализм и представление

Я бы хотел уделить некоторое время разговору о различных основаниях для представления о собственной сущности в различных традициях. Необходимо понять важное различие между реализмом и репрезентацией (опосредованным реализмом). Вот что говорится на этот счёт в Википедии:

 

  «Вопрос о прямом, или наивном реализме, в противоположность непрямому, или репрезентативному реализму, возникает в философии восприятия и ума из споров о природе ощущения сознания; из эпистемологического вопроса о том, является ли мир, который мы видим вокруг себя, именно настоящим миром, или всего лишь внутренней воспринимающей копией этого мира, созданной неврологическими процессами нашего мозга. Наивный реализм известен как прямой реализм, появившийся как ответ на непрямой, или эпистемологический реализм, также известный как эпистемологический дуализм, представляющий собой философскую позицию, согласно которой наше ощущение мира с помощью сознания не является настоящим миром, но внутренней репрезентацией, миниатюрной репликой виртуальной реальности этого мира.

Косвенный реализм в широком смысле эквивалентен общепринятой в естественных науках точке зрения о восприятии, согласно которой мы не воспринимаем и не можем воспринимать внешний мир таким, какой он есть в действительности, но знаем только наши представления и интерпретации о том, каким он является. Репрезентация является одним из ключевых предположений когнитивизма в психологии. Его сторонники отрицают, что «восприятие из первых рук» является последовательной концепцией, поскольку знание всегда опосредованно. Наши представления о мире являются интерпретациями данных нашего чувственного восприятия внешнего мира, который является реальным (в отличие от идеализма, согласно которому реальными являются только наши представления, но вещи, независимые от ума, таковыми не являются). Альтернативный взгляд — прямой реализм — считает, что мы ощущаем мир в основном таким, каким он в действительности и является; реальные, независимые от ума явления являются частью наших чувственных ощущений».

 

Имея это в виду, давайте сделаем краткий обзор представлений различных буддийских школ о действительно существующем основании. Вы можете вспомнить, что мы впервые узнали об их различных представлениях относительно Двух Истин в строфе 6:23. В своей статье «Теория двух истин в Индии» Сонам Тэкчо объясняет их взгляды с точки зрения различий между реализмом и репрезентацией:

«Реалистическая теория двух истин вайбхашики и теория репрезентации двух истин саутрантики утверждают абсолютную реальность физических объектов, составленных из атомов. Йогачара отвергает физический реализм обоих этих школ, хотя и соглашается с теорией репрезентации саутрантики: и йогачара и саутрантика утверждают репрезентацию как цель в восприятии объектов и отрицают в этом восприятии наличие прямого доступа к любому внешнему объекту. Они расходятся в своих ответах на вопрос, что вызывает репрезентацию (или представление). Является ли необходимым чувственный контакт с физическими объектами для того, чтобы возникло представление в восприятии? Ответ саутрантики заключается в том, что представления вызываются внешними объектами, и при условии, что эти представления являются объектами намерения, тогда действительно есть контакт между чувствами и внешними объектами. Такой утвердительный ответ позволяет саутрантике утверждать реальность внешних объектов. Йогачара же отвечает, что "подсознательные впечатления" (vasanas) из основополагающего сознания (alayavijnana) являются причинами ментальных представлений, и при условии, что эти впечатления являются только внутренними явлениями, действующими в виде объектов намерения, тогда контакт между чувствами и внешними объектами отрицается даже в общепринятом смысле. Это позволяет йогачаре отрицать даже условную реальность всех физических объектов, и заявлять, что все условные явления – это наши представления, ментальные творения, «познания» и т.п.»

 

Суммируя:

 

- Вайбхашика: для данной школы и других школ раннего буддизма, действительно существующим основанием, на котором основывается представление о собственной сущности, являются неуменьшаемые единицы пространства (т.е. точечные атомы материи), и неуменьшаемые временные единицы (т.е. точечные примеры сознания). Эти внешние объекты могут восприниматься напрямую.

- Саутрантика: все более поздние школы, включая и данную, являются репрезентационными. Как и вайбхашика, она верит в физический материализм, иными словами, в то, что абсолютная истина всех явлений заключена в точечных частицах материи и ума. Но в отличие от вайбхашики, эта школа считает, что внешние объекты не могут восприниматься напрямую. Вместо этого они создают представления, которые являются объектами намерения (т.е. то, что содержат в себе мысли и чувства, даже если они и не сводятся к чему-то реальному) в восприятии.

- Читтаматра/Йогачара: как и саутрантика, читтаматра является школой репрезентационной. Но в отличие от воззрения саутрантики, представления согласно этой школы не основываются на физически реальных внешних объектах. Читтаматра считает, что они основаны на «подсознательных впечатлениях» (vasanas) из существующего в действительности основополагающего сознания (alayavijnana). Они отрицают, что внешние объекты существуют даже в общепринятом смысле, и утверждают, что вся условная реальность это «Только Ум».

- Мадхьямака: согласно воззрению мадхьямаки, в абсолютном смысле нет действительно существующих явлений, поэтому нет действительно существующей основы для представления о собственной сущности. И тогда как сватантрика принимает пять агрегатов как основание для представления о собственной сущности в условной истине, для Чандракирти и прасангика-мадхьямаки представление о собственной сущности является совершенно безосновательным.

 

Основание для представления о собственной сущности в современном мире.

 

Хотя современные представления о собственной сущности и не являются, естественно, частью этого текста Чандракирти, я бы хотел коснуться этого вопроса, поскольку я чувствую, что обычно когда у нас появляется представление о себе, оно, возможно, больше основывается на современных представлениях из области психологии, чем на представлениях древних индийских философских школ. Если же мы хотим применить учения мадхьямаки в нашей жизни, то нам нужно проверить свои собственные верования, представления, привязанности и ложные воззрения, а не только воззрения оппонентов Чандракирти. Как сказал Ринпоче во Введении в Срединный Путь:

Пожалуйста запомните, что философия мадхьямаки является не просто идеей, но также чем-то весьма практическим. Хотя иногда у вас будет возникать вопрос, имеют ли все эти споры между философскими школами какое-либо практическое значение, они могут быть весьма полезными, если вы будете думать об оппонентах Чандракирти как о представляющих ваши собственные эмоции, а не как о представителях философских школ. Если вы будете читать их аргументы с таким отношением, острота вашего собственного неведения вас просто поразит!

Я сознаю здесь неотъемлемую опасность чрезмерного обобществления, когда говорю с такой глобальной аудиторией. Эти учения слушают сейчас более 3000 человек в 68 странах на шести континентах Европы, Северной и Южной Америки, Азии, Африки и Австралии (хотя у нас и нет пока слушателей в Антарктиде!) Люди в различных частях света неизбежно имеют разные представления о собственной сущности на основе их культурных, религиозных и образовательных традиций, и, конечно, от их этнической принадлежности, пола и сексуальной ориентации, а также, конечно, их физического и психологического состояния. Я не намерен адресовать здесь все эти различия, но я бы хотел пригласить вас поразмышлять, какой из этих аспектов имеет наибольшее значение в вашем собственной представлении, или истории о себе. Что, как вы чувствуете, вас определяет? Что является основой вашей идентичности? К каким сторонам вашей личной истории вы наиболее привязаны? Чандракирти сказал бы, что именно это обозначивающее неведение он бы хотел помочь нам преодолеть.

Я бы хотел предложить вам краткий обзор различных воззрений, или представлений о собственной сущности, и не удивляйтесь, что это накладывается на представления психологии, с учётом её соответствующих определений.

Собственная сущность: сущность личности, которая отличает её от других, особенно при рассмотрении её в качестве объекта самоанализа или рефлексивного действия («наше отчуждение от нашей действительной сущности»). Синонимы: эго, я, сам, персона, личность, идентичность, психо, душа, дух, ум, (внутреннее) существо («послушайте самих себя»).

Психология: (1) научное изучение человеческого ума и его функций, в особенности тех, которые влияют на поведение в данном контексте. Синонимы: изучение ума, наука об уме («степень в психологии»); (2) ментальные характеристики, или отношение личности, или группы («психология американцев в 1920-е годы»). Синонимы: образ мышления, ум, ментальные процессы, мыслительные процессы, способ мышления, умственная установка, ментальность, персона, психо, ментальные отношения, натура, характер; неформально: что заводит человека («психология автолюбителя»).

 

Краткая история представления о собственной сущности  

 

Этот обзор западных представлений о собственной сущности несомненно неполон и ограничен несколькими вехами в развитии таких представлений в западной философской мысли. В качестве дополнительных ресурсов вы можете посмотреть страницы Википедии по истории психологии, собственной сущности, душе, философии и психологии собственной сущности и философии ума. Также можно посмотреть Станфордскую энциклопедию философии, страницы по двойственности, сознанию и теории идентичности ум-мозг.

Хотел бы подчеркнуть, что этот обзор является необязательным, если вы заинтересованы только в установлении воззрения недвойственности и понимании опровержений Чандракирти своих оппонентов в Мадхьямакаватаре. Если вы не хотите читать эту секцию, пожалуйста продолжите чтение с части «Последствия безосновательного представления о собственной сущности для нашего пути». Однако, как отмечено выше, если ваш интерес заключается в использовании мадхьямаки для искоренения ваших собственных ложных воззрений, вы можете найти полезным для себя понимание ваших современных путей (не-) понимания собственной сущности.

 

Философия и религия (до 1870-х)   

 

До 1870-х годов психология была частью философии, и теории собственной сущности были в значительной степени заимствованы из религии или философии, как это имеет место и с большинством тех представлений о собственной сущности, которых придерживаются наши буддийские и небуддийские оппоненты в Мадхьямакаватаре. Платон, считающийся наиболее влиятельной фигурой в истории западной философии, предложил свою теорию форм в 5-м веке до н.э. Эта теория является, возможно, первым выражением философии Двух Истин, и он спорит, что мир, который мы воспринимаем, не является реальным миром, но только «образом», или «копией» реального мира. Как отмечается в статье в Википедии о Платоне:

 

«Платонизм» является термином, введённым учёными для обозначения интеллектуальных последствий отрицания — как это часто делает Сократ Платона — реальности материального мира. В нескольких диалогах, и прежде всего в Республике, Сократ опрокидывает интуитивное понимание обычного человека о том, что является познаваемым, а что реальным. Хотя большинство людей принимают объекты своих чувств как что-то реальное, Сократ с презрением относится к тем людям, которые считают, что для того, чтобы чему-то быть реальным, должно быть возможным подержать его в руках. В Теэтете он говорит, что подобные люди есть eu amousoi, выражение означающее буквально «счастливые без муз». Иными словами, такие люди живут без возвышенного вдохновения, которое даёт ему и людям ему подобным доступ к более глубокому взгляду на реальность.

Сократовское представление о том, что реальность недоступна тем, кто использует свои чувства, противопоставляет его обычному человеку и здравому смыслу. Сократ говорит, что тот, кто видит глазами слеп, и эта мысль наиболее ярко выражена в его Аллегории пещеры и более подробно в его описании разделённой линии. Аллегория пещеры является парадоксальной аналогией, в которой Сократ спорит, что невидимый мир является наиболее доступным (noeton), и что видимый мир (horaton) наименее познаваемым и самым неясным.

 

Сократ говорит в Республике, что люди, которые воспринимают освещённый солнцем мир чувств как добрый и реальный, ведут жалкую жизнь в пещере зла и неведения. Сократ признаёт, что немногие выбираются из этой пещеры, пещеры неведения, и тем, кому это удаётся, должны предпринять огромные усилия для достижения высот, но когда же они возвращаются с визитом назад, или чтобы помочь другим людям подняться наверх, они находят себя объектом презрения и насмешек.

 

Основываясь на данном воззрении реальности Платон установил своё двойственное представление о собственной сущности, как это изложено в Станфордской энциклопедии философии:

 

В дуалистических теориях «ум» противопоставляется «телу», но в разное время в центре внимания были различные аспекты ума. В периоды классицизма и средневековья именно интеллект считался наиболее очевидно невосприимчивым к материалистическому подходу: начиная с Декарта и далее главным камнем преткновения к материалистическому монизму считалось «сознание», в котором феноменологическое сознание, или ощущение стало считаться примером парадигмы.

Классическое выражение этого берёт начало в Федоне Платона. Платон верил, что действительными субстанциями являются не физические тела, которые эфемерны, но вечные Формы, несовершенными копиями которых являются эти тела. Эти Формы не только делают мир возможным, но они также наделяют его интеллектом, поскольку они играют роль универсалий или того, что Фреге назвал «концепциями». И именно их связь с мышлением имеет отношение к философии ума. Поскольку формы являются основанием для мышления, они являются тем, за что должен зацепиться интеллект в процессе познания. В Федоне Платон приводит самые разные аргументы в пользу бессмертия души, но один, имеющий отношение к нашему предмету, заключается в том, что интеллект нематериален, поскольку Формы нематериальны, и он должен обладать схожестью с Формами, которые он понимает. Эта схожесть так сильна, что душа стремится покинуть заточение тела и пребывать в мире Форм, и прежде чем это будет достигнуто, может потребоваться множество перерождений. Отсюда следует, что дуализм Платона не является просто доктриной в философии ума, но составной частью всей его метафизики.

 

Аристотель был первым, кто описал прямой реализм (в работе De Anima, ок.350д.н.э.), и в основном ранняя западная психология рассматривалась как изучение души (в христианском смысле). Репрезентация вновь приобрела популярность при Декарте и Джоне Локке в 17 веке. Они придерживались двойственного воззрения душа-тело, в котором присутствуют материальные и нематериальные субстанции.

Двойственность душа-тело совместима со многими теологическими воззрениями, включая христианство, индуизм, ислам, иудаизм, и даосизм, которые заявляют, что бессмертная душа занимает независимый «мир» существования, отличный от физического мира. Среди религий, верящих в существование души (включая большинство иудео-христианских), большинство верит в то, что после смерти душа отправляется в рай или ад. Двойственность души в даосизме заключается в том, что душа янь (hun) покидает тело после смерти, в то время как душа инь (po) остаётся с трупом усопшего. Представления о собственной сущности/душе сохраняют популярность и в наши дни. Более 70% американцев верят в рай, как и более 90% мусульман.

 

Рождение психологии (1870-1890).      

 

В 1870-х годах в Германии с Вильгельмом Вундтом и в США с Уильямом Джеймсом психология получила развитие как самостоятельная научная дисциплина. Начиная с 1890-х годов венский врач Зигмунд Фрейд развил и применил методы гипноза, свободной ассоциации и интерпретации снов для выявления предполагаемых бессознательных представлений и желаний, которые, как он заявлял, являются основополагающими причинами «истерии» своих пациентов. Он назвал этот подход психоанализом.

Эти пионеры выделили психологию из естественных наук, религии и метафизики и дали нам многие идеи, которые мы до сих пор используем, говоря о собственной сущности.

 

- Вундт: человеческое существо является «мотивированным и думающим субъектом» (психология категорически отличается от естественных наук), и умственные/психологические явления изменяют процессы сознания, которые могут быть определены только в реальности(психология даёт совершенно иные по сравнению с метафизикой и религией объяснения ума/сознания.

- Фрейд: бессознательный ум, глубинная психология, эго/Ид/суперэго, Эдипов комплекс, подавление, беспокойство, невротическое чувство вины.

- Джеймс: поток сознания, эмоция (как следствие, а не как причина телесных ощущений), образование привычек, воля (как усилие внимания).

 

В последующее столетие идеи психологии и её терапевтические методы получили развитие и распространение до такой степени, что являются почти повсеместным явлением в современном мире в виде методов лечения, тренировки, самопомощи, эмоциональной интеллигентности и саморазвития. И хотя психоанализ в целом потерял своё значение как практика диагностики и лечения, а теории Фрейда уже не столь популярны в науке в силу их слабой способности предсказывать ход развития событий, его работа наложила отпечаток на современную западную мысль и массовую культуру.

 

Бихевиоризм (1910-1950)

 

В начале 20-го столетия, примерно начиная с 1910-х, или 1920-х годов и до 1950-х основные усилия в исследованиях в области теории психологии были обращены в сторону бихевиоризма. Для простоты можно сказать, что бихевиоризм является воззрением, согласно которому все виды поведения являются либо рефлексами, вызванными в виде ответа на определённые раздражители в окружающей среде, либо следствием индивидуальной истории личности, особенно тем, что было усилено, или что повлекло за собой наказание в жизни этой личности. Это теория о том, что стимул ведёт к ответу: СТИМУЛ — ОТВЕТ.

 

Сторонники этого воззрения верят, что обучение и изменения происходят в следствие усиления и повторения: люди изменяют своё поведение, если «новое», или «желаемое» поведение вознаграждается, а «нежелаемое» поведение наказывается. В их теории обучения «учителем» является доминирующая личность в классе, которая принимает на себя весь контроль, оценивая прогресс студентов и обеспечивая должное поведение в классе. В рамках учебного процесса у учеников нет никакой возможности оценить или обдумать его, им просто говорят что правильно, а что нет. Такое обучение методом зубрёжки оказало влияние на целое поколение учителей, и нашло распространение за пределами классных комнат, способствовав в середине 20-го века формированию представления о хорошем менеджере, а также поддерживало рост иерархических организационных структур.

С точки зрения современности бихевиоризм может выглядеть почти негуманным. Тогда почему он стал таким популярным? Как мы видели ранее, теории Фрейда о глубинной психологии интуитивно были привлекательными, но они не были научными. Они не могли давать прогнозы, которые могли бы быть проверены экспериментально. Тем временем психологи-экспериментаторы занимались изучением того, как может быть изменено поведение животных с помощью внешних стимулов. В 1910-х годах Нобелевский лауреат физиолог Иван Павлов провёл знаменитый цикл экспериментов, чтобы показать, что если собаке давать еду одновременно со звуковым стимулом (подобно звуку метронома), через несколько повторений у собаки начнёт выделяться слюна в ответ на этот стимул даже в отсутствии еды. Этот процесс тренировки получил термин «классическое обусловливание». В 1930-х годах Б.Ф.Скиннер развил эту работу Павлова в другой известной серии экспериментов, чтобы показать, что крыс и голубей можно научить определённому поведению через повторение и усиление путем вознаграждения и наказания, что получило определение «оперантное обусловливание». С буддийской точки зрения представление сторонников этой теории о том, что привычное поведение сохраняется и усиливается, очень похоже на представление читтаматры об алайявиджняне, выступающей в виде хранилища сознания. В обоих случаях, чем больше мы делаем что-то, тем сильнее становятся наши привычки. 

 

Теория «радикального бихевиоризма» Скиннера приобрела силу не только благодаря своему успеху в экспериментах, но также и потому, что она сильно перекликалась с философской традицией американского прагматизма, получившего популярность в начале 20-го века. Прагматизм видит мысль как инструмент для предвидения, для решения проблемы и действия, а не как средство для описания, или представления действительности. Прагматики также скептически относятся и к метафизическим взглядам, веря, что философию лучше рассматривать с точки зрения её практического применения и успехов.

 

Хотя бихевиоризм и утратил свою привлекательность в 1950-х годах, в последнее время он её вновь приобрёл в виде «теории подталкивания», где принуждение используется для содействия изменению поведения ради целей публичной политики. Более того, в Силиконовой Долине поведенческие техники используются для создания «продуктов, формирующих привычки» и для поощрения людей проводить больше времени в интернете и для покупки большего количества вещей через сеть. Представление о том, что влияние внешней среды является главной причиной поведения также связано и с основными экономическими теориями и с идеей «человека, как существа экономического», с узким рациональным подходом, который каким-то образом принимает все сигналы из внешней среды и рассчитывает оптимальный путь действия. Наша общественная политика опирается на теории ориентированной на рынок системы поощрений, и большинство людей верит в силу экономических стимулов на работе, то есть в то, что если вы платите людям за выполнение задач и платите им премии за перевыполнение этих задач, то они будут трудиться усерднее. И хотя оказывается, что это не так, большинство компаний продолжает придерживаться поведенческого воззрения на то, как нужно мотивировать и поощрять людей.

Я бы хотел, чтобы вы посмотрели, насколько сильно вы сами находитесь под влиянием этих идей в вашей жизни. Например, как вы мотивируете ваших детей, ваших друзей или вашего партнёра сделать то, что вы хотите? В какой степени вы используете вознаграждение и поощрение, если они сделали что-то «хорошее»? Это очень поведенческий способ мышления. А на более философском уровне, в чём разница между влиянием и манипулированием? Когда вознаграждение и иерархические структуры хороши, и когда они плохи? Когда нам следует сказать кому-то, что надо делать, и когда мы должны дать им возможность самим обнаружить последствия их действия для них самих?        

 

Когнитивизм (конец 1950-х)

 

Бихевиоризм начал терять свои позиции после Второй мировой войны, когда его основанные на принуждении теории обучения оказались почти бесполезными в подготовке солдат к использованию новых технологий и к преодолению стресса. Он также потерпел чувствительное интеллектуальное поражение в конце 1950-х. Скиннер выдвинул поведенческую теорию о том, как люди изучают и используют язык, которую он изложил в своей книге Вербальное поведение, изданной в 1957 году. Но в 1959 Ноам Хомский опубликовал уничтожающую критику на эту книгу, отмечая, что дети подхватывают свой первый язык без какого-либо целенаправленного «обучения», которое бы соответствовало поведенческой теории, а также что теории «оперантного обусловливания» и поведенческого принуждения Скиннера не могут объяснить тот факт, что люди могут произносить и понимать предложения, которые они никогда ранее не слышали. Опровержение бихевиоризма Хомского имело решающее значение в лингвистике, философии и когнитивной науке, и стало считаться одним из катализаторов «когнитивной революции» в психологии. 1950-е годы увидели также значительный рост в молодой компьютерной науке, и стало ясно, что относительно простые правила и программы могут создавать комплексные поведенческие модели. И внезапно психология пробудилась к мысли, что ментальные модели могут быть ответственными за многое из того, что мы делаем.

Бихевиоризм, по крайней мере в его версиях 1950-х, склоняется к видению внутренних процессов ума как чего-то похожего на неприступный «чёрный ящик», о котором нам не надо беспокоиться, и который в любом случае находится за пределами психологической науки, поскольку ненаблюдаем. По контрасту, когнитивная психология использует диаметрально противоположный подход, с её детальным изучением таких ментальных процессов как память, внимание, восприятие, использование языка, решение проблем, креативность, мышление и метапознание. Для простоты можно сказать, что когнитивная психология верит, что поведение определяется образом мышления. Это также очень похоже на воззрение буддизма, потому что когда мы говорим «воззрение, медитативное созерцание, действие», мы во многом следуем представлению о том, что наше воззрение определяет наше поведение. И это действительно было одним из наших ключевых утверждений в процессе изучения мадхьямаки: причина, по которой мы считаем таким важным установить воззрение, заключается в том, что оно служит нам основанием для нашей практики и наших действий. Основанный на воззрении буддийский подход является по сути когнитивным подходом. И согласно когнитивизму, не только стимулы ведут нас к каким-либо действиям, как это следует из бихевиоризма. Поведение объясняется с точки зрения трёхступенчатого процесса, где внешний стимул воспринимается как вводное, которое затем обрабатывается, что затем ведёт к ответу:

                 Бихевиоризм: СТИМУЛ — ОТВЕТ

                 Когнитивизм: СТИМУЛ — КОГНИТИВНАЯ ОБРАБОТКА — ОТВЕТ

Если вы знакомы с компьютерным программированием, вы поймёте, что это то же самое, что и модель ввод-обработка-выход, которая широко используется в системном анализе и программной инженерии. Хотя, конечно, если мы затронуты эмоционально, мы теряем контроль и вовлекаемся в ответы типа «бороться, либо бежать», которые обходят подобную когнитивную обработку. Как мы знаем сейчас, мы не являемся рациональными существами, какими нам нравится себя представлять. Но в когнитивной науке, как и в буддизме, считается благом иметь больше осознанности, осознания и мудрости, а с точки зрения условной истины это означает лучшие ментальные модели, лучшие концептуальные карты и истории, и меньше омрачений и ложных воззрений. 

 

Пост-когнитивизм (начиная с 1970-х).

 

Как вы можете представить, и сам когнитивизм столкнулся с вызовами. Начиная с 1970-х критики спорили, что подход к когнитивной психологии на основе алгоритмов или на основе правил никогда не позволит нам понять, как на самом деле люди принимают решения, поскольку у нас есть ещё бессознательные интуиция, подходы, и знание о мире. Мы не только используем своды правил и программ. Всегда есть контекст или задний план, или то, что Хайдеггер называл «присутствием». Важное пояснение этого воззрения может быть найдено в книге Хьюберта Дрейфуса Чего не могут компьютеры. Эти взгляды приобретали всё большее влияние по мере замедления прогресса в области искусственного разума, и обнаружилось, что основанные на правилах экспертные системы 1970-х и 1980-х годов оказались полезными в очень конкретных ситуациях и областях знания. Основываясь на своей первой работе в 1986 году Дрейфус написал работу Машина, превосходящая ум (Mind Over Machine), в которой он заявил о том, что наше бессознательное знание никогда не может быть выражено символами. Поэтому в середине 80х многие люди заявили, что совершенно невозможно для нас когда-либо найти концептуальное выражение наших интуиций. И, что более значимо, мы никогда не будем в состоянии создать искусственный интеллект, наделённый интуицией или креативностью, поскольку все алгоритмы ограничены рациональностью и языковыми пределами. Чандракирти показывает, что все обозначивающие представления, все концепции и языки в лучшем случае есть только приближение к реальности. Может быть, овеществление концепций и искусственная точность языка, — в том смысле, что мы обращаемся к явлениям, которые в действительности не существуют, — навсегда оставляют мир интуиции за пределами нашего постижения? И действительно, компьютерный язык является, возможно, самым точным и наименее поэтичным языком в истории культуры человечества.

 

Но начиная с 1990-х годов и особенно в последнее десятилетие исследователи в области искусственного интеллекта нашли способ отвечать на пост-когнитивистскую критику. Используя такие методы как «глубокое изучение», основанное на вычислительном подходе, называемом «нейронные сети», они научились обучать наши компьютеры обрабатывать информацию путём, во многом похожим на то, как это делает человеческий мозг. И в отличие от традиционной компьютерной программы то, как представляет знание о мире нейронная сеть, находится совершенно за пределами нашего рационального понимания. В отличие от ясной и точной математической логики алгоритма, с помощью глубокого изучения мы больше не в состоянии рассказать «правдивую» историю о том, «почему программа пришла к такому решению». Все наши подобные «объяснения» работы нейронных сетей являются в лучшем случае приблизительными, попытками свести нелинейность и комплексность нейронной сети к простым логическим и понятийным терминам, которые может понять человек. И как мы это видели на предыдущих неделях, это начинает звучать во многом похоже на мир зависимого возникновения Чандракирти. Так же как и история Тхить Нат Ханья об облаке и дожде в бумаге иллюстрирует сложность причин и следствий, взаимодействующих в природе, количество взаимодействующих причин и следствий, составляющих нейронную сеть, слишком огромно, чтобы описать это в простом виде. На самом деле не представляется возможным даже сказать, что является причиной, а что следствием, кроме того, что они возникают взаимозависимо. Искусственный интеллект тем самым подтверждает вывод мадхьямаки о том, что ни одна из наших историй не является истинной; все они лишь упрощение, оправдание и обозначение.  

Когда мы программируем компьютеры на глубокое изучение, они могут воспринимать контекст, задний план и всё то, что мы обычно связываем с интуицией. Но для нейронной сети невозможно объяснить, как она пришла к какому-то решению. Это возвращает нас к словам Ринпоче об иррациональном, рациональном и находящемся за пределами рационального. Мы впервые можем воочию наблюдать технологии, которые воплощают принятие решений «за пределами рационального». Мы знаем, что они могут давать нам решения, при этом верные решения, но мы не понимаем, как они это делают. И они не могут нам объяснить это сами. А если бы вы попытались продлить эту аналогию еще чуть-чуть, возможно, вы бы сказали, что нейронные сети и глубокое изучение эквивалентны представлению мадхьямаки о взаимозависимом возникновении. Они дают результат, но то, как сходятся причины и условия для создания этого результата, находится за пределами любого рационального, языкового, или понятийного объяснения.