B. Трактаты Высокого герметизма.

Асклепий или Совершенное слово.

Самый большой герметический трактат. Он дошел до нас в двух редакциях латинской и греческой. Не смотря на то, что диалог посвящен Асклепию при разговоре присутствуют и два других ученика Гермеса – Аммон и Тат.[190] Что обращает нас на всеобщность данного текста для всех вариантов учения, ибо ученики представляют собой различные уровни понимания сути герметизма. Асклепия Гермес выделяет не случайно, ибо во многих текстов Герметического корпуса он указывает на его феноменальные способности восприятия Знания. Тат занимает второе место как ученик, но первое как сын Гермеса, и тот упоминает, что посвящал ему трактаты тайного писания и о Природе. Аммон же не допускался к подобным беседам, но ему были посвящены трактаты о Природе и предположительно, это обозначало первый уровень посвящения или уровень общего плана предполагаемый не для членов тайной общины, но для обычных людей. Сам трактат состоит из Пролога и пятнадцати частей. Фестьжьер относит этот текст к оптимистическому виду гнозиса, но я считаю что, трактат имеет в себе отголоски и дуалистического модели. К примеру, в той части, где говорится о вознаграждении за почитания Бога: «Да будет угодно божественной Благости и нас удостоить награды сей; все наши чаяния и мольбы направлены на то, чтобы ее получить; да сумеем мы, закончив наш труд по присмотру за материальным миром и освободившись от смертных оков, возвратиться чистыми и освященными к высшей, божественной части нашей природы».[191] Когда наказание трактуется так: «Но в возвращении на небеса отказано тем, кто прожил в безбожии; их ожидает наказание, которого избежали души святые: переселение в другие тела».[192] Это указывает нам на то, что стремление выйти за приделы Мира у герметистов находит свое место и в «Асклепии». Зло само по себе трактуется как стремление человека к телесным наслаждениям.[193] Но в отдельном пассаже Зло понимается оптимистически как часть порядка: «Говорят, что Бог должен был бы предохранить мир от зла; но зло существует в мире как его неотъемлемая часть. Всевышний Бог позаботился об этом самым разумным образом, когда он одарил человеческие души. Благодаря сим качествам, возвышающим нас над иными тварями, только мы можем избежать западни зла и пороков. Человек, хранимый божественной мудростью и предусмотрительностью, умеет предохранить себя от них, как только он их увидит и прежде, чем они смогут увлечь его. Ибо основа науки есть высшая Благость».[194] Не могу я не упомянуть два определенно новые темы для герметизма представленные в «Асклепии». Во-первых, это культовая сторона герметизма, которая описывается в диалоге как приимущественно теургическое действие.[195] Во-вторых, это так называемый «Апокалипсис Асклепия» повествующий о гибели Египетской религии (вероятно, имеется в виду сам герметизм).[196] Но по своей структуре диалог упорядочивает предшествующие идеи и раскрывает детали. Оптимистический гнозис в этом трактате почти всюду берет верх над дуализмом. Но решение проблемы двух систем герметизма победой оптимистической модели в одном из больших трактатов не решает все противоречия герметизма, тем более что существовали и альтернативные подходы такого масштаба. Рассмотрим следующий диалог, который иначе излагает герметическое учение.               

 

Гермес к Тату.

Этот трактат не сохранился так хорошо как «Асклепий», но по объему почти не уступает ему. Если говорить о наличии одной из двух моделей гнозиса, то я отнес бы трактат к дуалистической модели по преимуществу, но как уже говорилось ранее трактаты обобщающего плана и несут в себе эклектизм не только внешний, но и внутренний, который объединяет самые разнородные учения Гермеса. В диалоге также идет речь о всех аспектах герметической системы. Заключающая XI часть трактата представляет собой свод основных изречений, которые описывают все самые главные принципы герметизма[197]. После изложения этих 48 принципов Гермес поучает Тата: «Если ты будешь помнить эти изречения, тебе будет легко также вспомнить более обширные объяснения, которые я тебе давал, так как эти изречения суть их краткое изложение».[198] Таким образом, сведения основ в кратком изложении было воспроизведено самими герметистами. Но эти принципы, по большей своей части представляют пессимистический взгляд на Мир, в отличии от более оптимистического Асклепия. Но идеи обоих диалогов пересекаются, и в по сути своей имеют мысли и оптимистического и дуалистического гнозисов.

 

Гермес к Аммону.

Картина этого, отчасти сохранившегося, трактата во многом напоминает адресованные тому же Аммону «Речи Гермеса», о коих я упоминал в конце прошлой главы. В основном речь здесь идет аналогичным образом о космологии и антропологии в рамках герметизма. Это еще раз подталкивает нас на то предположение, что Аммон представлял ту часть общины Гермеса, которая была не допущена к сокровенным учениям и таинствам. Здесь не может идти речь о гнозисе в его истинном виде, но трактат по своему духу весьма оптимистичен.

 

Дева или Зеница Мира.

Этот диалог принципиально отличен от предыдущих трактатов. Здесь уже представлено самое позднее учение, когда о Гермесе и его учениках вспоминают как уже об ушедших из этого мира. Участники диалога Исида и Сын Гор.[199] Начинается обращение Исиды со слов: «Слушай внимательно, о сын мой Гор, ибо ты сейчас слышишь тайное учение, которому моего предка Камефиса научил Гермес, который помнит (Менар: описал) все деяния, (а позже я) - от Камефиса, праотца всех нас, когда он удостоил меня даром Черного Совершенного, и теперь ты услышишь это из моих уст».[200] О Гермесе и его учениках речь идет такая: «И Гермес (Менар:...повелев богам сопровождать его; Скотт: по велению богов) вознесся к звездам вместе со своими братьями богами. Но он оставил последователем Тата, своего сына и наследника своего учения, а позже Асклепия Имуфеса, по замыслу Птаха-Гефеста, и еще иных, которые под правлением Провидения, царящего над всем, должны были тщательно изучить небесное учение».[201] Заметим, что Аммона по имени Исида не упомянула, но есть ссылка на других последователях, «которые под правлением Провидения», и должны «изучить небесное учение». Я вполне допускаю, что речь идет об Аммоне и ему подобных, которые были посвящены в учение не настолько глубоко, как Тат и Асклепий или те ученики, которые были им подобны. Сам же трактат достаточно оптимистически настроен и несет в себе гнозис от первоисточника. Вероятно, текст создавался во время упадка герметической общины, когда уже былые авторитеты не могли играть весомую роль, а внутренние противоречия и гнет со стороны властей и общества разрушали герметизм изнутри и снаружи. Но мы можем наблюдать, что в это время еще не была утрачена герметическая традиция, поскольку диалог по стилю мало чем отличается от предыдущих трактатов.

 

C. Герметизм трех уровней.

Внутренняя суть герметизма выявлена она существует в нескольких аспектах, которые связывают между собой три объекта, на которые направлен герметический гнозис. Но как быть с теми противоречивыми суждениями, которые изнутри делят трактаты? Анализ текстов в предыдущей главе указал на несостоятельность теорию о полном разделении текстов на два независимых вида гнозиса. Было также видно, что сами авторы герметических книг пытались устранить рациональными и иррациональными способами эти противоречия. Но, возможно, мы что-то могли упустить, оно не лежит на поверхности, но структурирует герметизм особым образом, и решает проблемы сразу несколькими способами и в тоже время определенно по-иному. В процессе повествования я указывал на некоторые структурирующие моменты, которые на первый взгляд не видны, скажем при разборе диалога под названием «Тайная проповедь». Также я указывал на важность трактата «Ключ». А теперь, когда перед нами полная, насколько возможно, картина герметического учения, включающая в себя и поздние большие трактаты, мы можем синтезировать некую предполагаемую модель герметизма.

Где же искать для нее основу, как не в самом учении Гермеса? Именно поэтому я еще раз возвращаюсь к десятому трактату «Ключ». Который, даст нам необходимый ключ. Как не парадоксально, но самый противоречивый текст приоткрывает нам «завесу тайн». Итак, в этом герметическом диалоге есть два пассажа, которые, казалось бы, отрицают друг друга. Оба говорят о метемпсихозе,[202] напомню, что это одно из главнейших учений для герметизма. Гермес напоминает Тату: «Разве ты не узнал в "Общих положениях", что из Единой Души, Души Вселенной (пан) выходят все души, которые распространяются во все части мира? Эти души проходят через многочисленные изменения, будь то счастливые, будь то несчастливые. Души пресмыкающихся переходят в существа водные, души водных тварей - в тварей, обитающих на земле, души тварей земных - в летающих, души воздушные - в людей; души человеческие достигают бессмертия, становясь демонами. Затем они входят в хор неподвижных богов; есть два хора богов: один - звезд блуждающих, другой – неподвижных».[203] Далее следует важное пояснение: «Это последний этап славного посвящения души. Но когда душа после воплощения в человеческое тело остается порочной, она не получает бессмертия и не причащается Благу. Она возвращается назад и вновь проходит уже пройденный ранее путь, вселяясь в пресмыкающееся. Таково наказание порочной души».[204] Обобщим суть сказанного: душа появляется из Вселенской Души и, проходя круг перерождения, достигнув воплощения в человека, либо идет по пути, превращаясь в демонов и богов, либо из-за стремления к пороку вновь попадает в тела низших существ. Все предельно ясно, вполне пантеистическая и оптимистическая модель. А теперь рассмотрим тоже учение, которое повторно дается Гермесом под конец диалога: «Человеческие души, хотя не все, но души набожные, бывают демонические и божественные. Однажды отделенная от тела и после того, как она подтвердила набожность в борьбе, состоящей в том, чтобы знать Бога и никому не делать зла, такая душа вся становится умом. Но душа безбожная сохраняет своею собственную сущность и сама себя наказывает, ища тело земное, тело человеческое, чтобы войти в него, ибо, согласно Порядку Божьему, иное тело не может принять человеческую душу, она не смогла бы спуститься в тело твари бессловесной; действительно, закон Божий предохраняет человеческую душу от подобного оскорбления».[205] После смерти душу ждет следующее: «Наказание души совсем иное. Когда ум стал демоном и когда, согласно распоряжениям Бога, он обрел тело из огня, он входит в безбожную душу и бичует ее плетью ее грехов. Безбожная душа стремится тогда к убийствам, надругательствам, богохульству, насилию всякого рода и всем человеческим порокам. Но, входя в душу набожную, ум ведет ее к Свету Знания. Такой душе никогда не покажется достаточно воспевания Бога, благословений для всех людей; все ее слова и все ее дела будут благодеяниями; она есть образ Отца своего».[206]  Различие ухватить можно сразу: в этой части речь идет о том, что души человеческие после смерти - набожные стремятся к Богу, безбожные перерождаются в человека, но не в другую тварь. Итак, разница в том, что в первом случае круг перерождений гораздо больше чем во втором. Н данное несовпадение указывают почти все комментаторы, предполагая, что текст был намеренно изменен в ходе переписки. Так ли это? Ведь текст имеет четкое законченное строение, и не имело смысла добавлять в текст идеи противоположного толку, предварительно не удалив предыдущие. Теперь же соединим обе схемы.[207] Здесь ключевым моментом будет играть начало фраза «Человеческие души, хотя и не все…» Что это может значить? Вероятно, имеется в виду то, что не каждая душа способна к спасению. А спасение, как уже ясно из этого и многих других диалогов, происходит благодаря Знанию, которое доступно обрести через Ум. Теперь вспомним строчку из «Поймандра»: «Значит, не все люди наделены умом? (Менар: Правдивые слова, сказал он). Думай о том, что ты говоришь. Я, Ум, присутствую у святых, благих, чистых, милосердных, у тех, кто живет благочестиво».[208] Не говорит ли нам это о том, что Ум не у всякого человека? Конечно, герметизм зиждиться на этом постулате, даже «Асклепии» ему посвящен отдельный заголовок.[209] Теперь же вспомним об одном решении проблемы места Зла в Мире, где говорится о влияние демонов на человека. В «Ключе» место злого демона занимает демонический Ум, который противополагается божественному Уму, первый ведет душу в перерождение в человека, а второй к соединению с Богом. Но оба представляют один Ум, только развившийся по-разному согласно стремлениям души. А есть ли речь об Уме в начале диалога «Ключ»? Там лишь говорится о человеческой душе. Но при этом указывается, что по благочестивому пути души превращаются в демонов и богов – думаю, аналогия не требует комментариев. Итак, из всего вышесказанного следует простой вывод: Вначале трактата речь идет обо всех человеческих душах, а к концу только о «некоторых», которые наделены Умом. Отсюда следует: Во-первых, те души, которые не наделены Умом (имеют только рассудок или разум) из-за связей с пороком плоти перерождаются в животных и снова совершают круг перерождения; Во-вторых, те души, что награждены Умом, также согласно своим стремлениям делятся на божественные и демонические, божественные после смерти соединяются с Богом, а демонические попадают в тела человеческие. Получается картина с двумя кругами перерождения, большим и малым, и одним выходом за их приделы. Таким образом, и сами люди делятся на три вида:[210] первый из них не наделен Умом и погряз пороке, второй имеет Ум, но порабощенный пороками, третий имеет Ум чистый от пороков. Все встало на свои места, парадокс десятого трактата разрешен!

Что нам дает такое открытие? Раз все проблемы сходятся на человеке то, и решать их нужно через человека. Таким образом, мы имеем в представление о людях трех различных видов, а значит, для каждого из них должен существовать свод законов. Но ведь и мироощущение этих людей будет различно между собой. А если герметизм имел представления о том, что люди бывают различные по своей природе то, должен был составить учение для каждого. Как можно уже было неоднократно заметить герметизм это учение, которому свойственны тринитарные схемы. Сам эпитет Гермеса – Трисмегист, указывает на то, что он познал все три аспекта бытия. А познав Всё и прибывая в Боге, он обучил мудрости трех своих учеников. Не случайно ли такое разделение? Попробуем теперь наложить на нашу схему, выделенную из трактата «Ключ» то, что нам известно об учениках Гермеса, возможно, в том, что при разговоре присутствовали двое из них далеко не случайность. Начнем с Аммона, я не раз выделял его в предшествующих разборах диалогов. Ему посвящены трактаты о Природе, и как было отмечено, они не несут в себе гностического Знания. Не по тому ли, что Аммон олицетворяет тех людей, у которых нет Ума, в герметическом его значении. Но дело обстоит куда сложнее с Асклепием и Татом. Конечно, во многих трактатах Асклепий выделяется как более способный ученик, и самые ранние диалоги, связанные с его именем имеют по преимуществу дуалистический характер, но ведь поздние имеют оптимистический гнозис. Тат, не смотря на то, что он является сыном Гермеса, всегда стоит на втором плане, и ранние диалоги имеют оптимистическую модель, тогда как поздние противоположно - дуалистическую. Тем временем исходя из концепции трех видов людей. Человек, наделенный Умом демоническим, будет стремиться познавать по средствам оптимистического гнозиса, так как он слишком привязан к Миру. Человек, имеющий Ум божественный, обладает меньшей связью с Миром, и поэтому дуалистическая модель ему ближе. Но кому из учеников приписать одно из двух? Предположу, что в ранних трактатах Асклепий был представлен, как человек с божественным Умом и имеющий дуалистическое восприятие, а Тат имел Ум демонический и обучался оптимистической модели гнозиса. В поздних текстах картина зеркально перевертывается. Где же та точка переворота? Безусловно, это трактат «Тайная проповедь», где Гермес посвящает Тата в тайны дуалистического гнозиса, и соответственно Тат становится впоследствии герметистом-дуалистом. Асклепий, которому были адресованы дуалистические и трактаты смешенного типа, стал теперь герметистом-оптимистом. Такое переплетение вновь дает понять, что разделение на два вида гнозиса это очень шаткая модель, но, несмотря на ее шаткость, мы можем отследить некоторые тенденции развития герметического учения как целостного явления.

Предложенная мной модель выглядит достаточно правдоподобно, но требует еще дальнейшего усовершенствования. Главной моей целью было задать вектор в направления изучения герметизма, как единое учение, имеющее несколько уровней в самом себе. Таких уровней, в силу множества аргументов, должно быть три. Первый отвечал на потребности обычных людей, которые не способны мыслить как избранные гностики. Второй и Третий были уровни одного порядка и не могли существовать друг без друга, отражая два вида гностического восприятия.                             

   

   

 

  

 

Заключение

 

 

Список использованной литературы

Источники:

 

1. Высокий герметизм. Пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского. - СПб.: Азбука; Петербургское востоковедение, 2001г.
2. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Пер. И. Богуцкого. – Киев: Ирис; М.: Алетейа, 1998г.
3. Изумрудная скрижаль и герметический свод Гермеса Трисмегиста. Т 1-2. Ян Ван Рэйкенборг. - М.: Амрита-Русь, 2004г.
4. Поймандр; Апокалипсис Асклепия. Пер. и прим. Н.В. Шабурова // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I - XIV веков. - М.: Республика 1996г.
5. Поймандр. Пер. с древнегреч. А.В. Семушкина // Человек как философская проблема: Восток-Запад. – М.: Изд-во УДН, 1991г.
6. Тексты VI кодекса библиотеки Наг-Хаммади. Русская Апокрифическая Студия 2001-2005гг.
7. Трижды Величайший Гермес. Дж. Р. С. Мид. – М.: Алетейя, 2000г.

 

Исследования:

 

1. Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. - М.: Новое литературное обозрение, 2000г.
2. Семушкин А.В. Литературный корпус Греко-египетского философского синкретизма. // Человек как философская проблема: Восток-Запад. – М.: УДН, 1991.
3. Йонас Г. «Поймандр» Гермеса Трисмегиста. // Гностицизм (Религии Гнозиса) – СПб.: Лань, 1998г.
4. Менар Л. Опыт о происхождении Герметических книг. // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Пер. И. Богуцкого. – Киев: Ирис; М.: Алетейа, 1998г.
5. Зелинский Ф.Ф. Страсбургская Космогония. // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Пер. И. Богуцкого. – Киев: Ирис; М.: Алетейа, 1998г.
6. Зелинский Ф.Ф. Гермес трижды Величайший. // Зелинский Ф.Ф. Из жизни идей. Т 3, «Соперники христианства». – СПб.: Алетейа, 1995г.
7. Генон Р. Гермес. // Традиционные формы и космические циклы. Кризис современного мира. Рене Генон. – М.: Беловодье, 2004г.
8. Странден Д. Герметизм его происхождение и основные учения. - СПб., 1914г.
9. Афонасин Е.В. Античный гностицизм: фрагменты и свидетельства.– СПб.: Изд-во О. Абышко, 2002г.
10. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. - М.: АСТ, Алетейя, 2004г.
11. Богатырева Е.Д. Герметическая философия и ее влияние на западное общество: постановка вопроса. - Mixtura verborum`2004: пространство симпозиона: cб. ст. / под общ.ред. С.А. Лишаева. – Самара: Самар. гуманит. акад., 2004г.
12. Ключников С. Сакральный мистицизм запада. Герметическая философия. - М.: Беловодье, 2007г.
13. Шабуров Н.В. Философия и миф в герметическом корпусе: (Corpus hermeticum I, VII, IX) // Из истории философского наследия древнего Средиземноморья. – М.: Институт философии АН СССР, 1989г.
14. Шабуров Н.В. Откровение Гермеса Трисмегиста. // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I - XIV веков. - М.: Республика, 1996г.
15. Антисери Д., Реале Дж. Гермес Трисмегист и Corpus Hermeticum в их исторической реальности и возрожденческой интерпретации. // Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта. Антисери Д., Дж. Реале. В переводе и под редакцией С. А. Мальцевой. – СПБ.: Пневма, 2002г.
16. Пути Гермеса. Обзор выставок во Флоренции Венеции Амстердаме и Москве. – Амстердам: In de Pelikaan; Москва: Колофон, Серия Гермес 15, 2008г.
17. Элиаде М. Синкретизм и творчество в эллинистическую эпоху: обещания спасения. // История веры и религиозных идей. Том второй: От Гаутамы Будды до триумфа христианства. М. Элиаде. - М.: Критерион, 2002г.
18. Симаков. М. Герметизм.– М.: Самообразование. 2008г.
19. Ханиш Оттоман Зар-Адушт. Секреты Египетской Йоги. Изумрудная скрижаль Гермеса. – СПб.: Северо-Запад. 2005г.
20. Тихомиров Л.А. Синкретизм как версия пантеизма. Духовная история человечества как антитеза монотеистического и пантеистического миросозерцания. // Религиозно-философские основы истории. Тихомиров Л. А. - М.: Покров, 2000г.
21. Шабуров Н.В. Кирилл Александрийский и герметизм. Сборник «Мероэ». Вып. 4. М., 1989. С. 220—227.
22. Шабуров Н.В. Восприятие герметизма идеологами раннего христианства (Лактанций и Августин) Сборник «Мероэ». Вып. 3. М., 1985. С. 243—252.
23. Афонасин Е.В. Герметизм. // Schole. Философское антиковедение и классическая традиция. Центр изучения древней философии и классической традиции.; Новосебирск; 2007г
24. Fetugiere A.-J. Corpus Hermeticum. T. 1-4 - Paris, 1945-1954гг.
25. Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев. 1917г. Фототипическое издание. Брюссель:, Жизнь с Богом; 1991г.
26. Светлов Р.В. Гнозис и экзегетика. СПб.: Издательство РХГИ. 1998г.
27. Доддс Э.Р. Язычник и христианин в смутное время. – СПб.: ИЦ Гуманитарная академия, 2003г.
28. Бейджент М., Ли Р. Эликсир и камень. - М.; Эксмо; 2007г.
29. Чаша Гермеса: Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая традиция / Сост., авт. Вст. Ст. и комм. О.Ф. Кудрявцев. – М.: Юристъ, 1996г.
30. Reitzenstein R., Poimandres. Studien zur Griechisch-Дgyptischen und frьhchristlichen Literatur. 1904г

 

№ Трактата	Участники диалога/ монолога	Вид Гнозиса	Аспекты герметического учения	Основные темы
I	У. Г.	Д. О.	Теология, Космогония, Космология, Антропогония, Антропология, Сотериология.	Первоначальный гнозис
II	Г. А.	Д.	Теология, Космология.	О движении
III	Г.	О.	Космогония, Космология, Антропогония.	О творении
IV	Г. Т.	Д.	Теология, Космогония, Антропология, Сотериология.	О действии Божественного Ума
V	Г. (Т.)	О.	Теология.	О невидимости и явности Бога
VI	Г. (А.)	Д.	Теология, Антропология, Сотериология.	О Благе
VII	Г.	Д.	Сотериология.	О Зле незнания Бога
VIII	Г. Т.	О.	Теология, Космогония, Космология, Антропогония, Антропология, Сотериология.	Об изменении и перерождении в Мире
IX	Г. (А.)	Д. О.	Теология, Космогония, Космология, Антропогония, Антропология, Сотериология.	О мышлении и об ощущении
X	Г. Т. (А.)	Д. О.	Теология, Космогония, Космология, Антропогония, Антропология, Сотериология.	Общие положения
XI	У. Г.	Д. О.	Теология, Космогония, Космология, Антропогония, Антропология, Сотериология.	О Вечности в творении
XII	Г. Т.	Д. О.	Теология, Космология, Антропология, Сотериология.	О Всеобщем Уме
XIII	Г. Т.	Д.	Теология, Космология, Сотериология.	О просвещении в тайны
XIV	Г. (А.)	Д.	Теология, Космогония, Космология.	О Боге и Зле
XVI	А. (цА.)	Д. О.	Теология, Космогония, Космология, Антропогония, Антропология, Сотериология.	Общие определения
XVII	Т. цА.	О.(?)	Космология	О телесных и бестелесных образах
XVIII	Г.(?) (цА.)	О.	Теология, Космогония, Космология.	Хвала царям

1. Книги Герметического Корпуса.

 

2. Другие книги высшего Герметизма.

Название трактатов или фрагментов	Участники диалога/ монолога	Вид Гнозиса	Аспекты герметического учения	Основные темы
Асклепий или Совершенное Слово.	Г. А. (Т.) (Ам.)	О.	Теология, Космогония, Космология, Антропогония, Антропология, Сотериология, Эсхатология.	Все основы учения
Дева или Зеница Мира.	Исида Гор	О.	Теология, Космогония, Космология, Антропогония, Антропология, Сотериология	Об учении Гермеса
Исида Прорицательница своему сыну Гору.	Исида (Гор)	О.(?)	Космология	Об Ангелах и тайной алхимии
Гермес к Тату.	Г. Т.	Д.	Теология, Космогония, Космология, Антропогония, Антропология, Сотериология	Об Истинном и ложном Основные положения
Гермес к Аммону.	Г. (Ам.)	О.	Космология, Антропология.	О Природе и Судьбе
Из речей Гермеса.	Г. (Ам.)	Д. О.	Космология, Антропология.	О Душе и Теле О гармонии
Афродита	Г.(?)	О.(?)	Антропология.	О рождении детей
О восьмерке и девятке.	Г. Т.(?)	Д. О.	Теология, Космогония, Космология, Сотериология.	О постижении недосягаемого Знания

 

Условные обозначения к таблицам 1. и 2.

Г. – Гермес Трисмегист

У. – Божественный Ум (Пемандр)

А. – ученик Асклепий

Т. – сын Тат

Ам. – ученик Аммон

цА. – царь Амон

(А.) – участник диалога являющийся пассивным слушателем.

Г(?) – спорность предполагаемой личности участника диалога/монолога или вида гнозиса диалога.

О. – оптимистический гнозис.

Д. – дуалистический (пессимистический) гнозис.

 

Теология – о природе божественного начала

 

Космогония – о творении мира

Космология – об устройстве мира

 

Антропогония – о творении человека

Антропология – об устройстве человека

 

Сотериология – о спасении человека

Эсхатология – о конце мира.

 

 

 

                  Схема к герметическому трактату X «Ключ».

 

 

                                      

                                                 Человек

                                            (Тело + Душа)

 

Путь порока, Путь тела                                     Путь знания, Путь души

 

 

                              Рассудок              Ум

 

Перерождается             

В живые существа

 

                                      Демонический Божественный

                   

Перерождается                                                                   Освобождается

только в человека                                                              от перерождения

 

 

     

 

 

[1] Этот пассаж вполне применим в рамках «всеобщей» герметической традиции, и аллегорически описывает её суть.

[2] Термин введен Ф.Ф. Зелинским. Наряду с термином «Низший герметизм»

[3] См. Приложение.

[4] Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Пер. И. Богуцкого. – Киев: Ирис; М.: Алетейа, 1998г.

[5] Высокий герметизм. Пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского. - СПб.: Азбука; Петербургское востоковедение, 2001г.

[6] Изумрудная скрижаль и герметический свод Гермеса Трисмегиста. Т 1-2. Ян Ван Рэйкенборг. - М.: Амрита-Русь, 2004г.

[7] Трижды Величайший Гермес. Дж. Р. С. Мид. – М.: Алетейя, 2000г.

[8] Поймандр. Пер. с древнегреч. А.В. Семушкина // Человек как философская проблема: Восток-Запад. – М.: Изд-во УДН, 1991г.

[9] Поймандр; Апокалипсис Асклепия. Пер. и прим. Н.В. Шабурова // Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I - XIV веков. - М.: Республика 1996г.

[10] Переводы взяты с сайта «Русская Апокрифическая Студия» 2001-2005гг.

[11] То есть, известные науке, религии и философские школы, к которым иногда приписывают герметизм. 

[12] Относительно традиции исследования, которая принимает разделения текстов Герметического Корпуса на две или более противоречащих друг другу систем.

[13] Подробное описание и хронология герметизма Пути Гермеса. Обзор выставок во Флоренции Венеции Амстердаме и Москве. – Амстердам: In de Pelikaan; Москва: Колофон, Серия Гермес 15, 2008г.

[14] Прежде всего - Цицерон, неоплатоники Ямвлих и Прокл, алхимик Зосима.

[15] Климент Александрийский, Тертуллиан, Лактация, Августин и Кирилл Александрийский. 

[16] Сам же герметизм никогда не претендовал на место христианской религии, развиваясь всегда параллельно, и сами герметические тексты никогда не полемизируют с христианскими доктринами.

[17] Подробнее смотрите

[18] Жители Харрана (сегодня территория Йемена) которые провозгласили себя сабеями (звездопоклонниками)

[19] Мусульмане чтили по завету Мухаммеда «народы книги» - христиане и иудеи, по этому сабеи пошли на хитрость, сделав себя тоже таким народом, канонизировав герметический свод.

[20] Самый известный такой трактат назывался «Гайят аль‑Хаким», или «Цель мудрецов». Неправильный перевод с арабского имени автора, которому она ошибочно приписывалась, привел к тому, что у западных ученых эта книга получила известность как «Пикатрикс». В нем присутствует разбор астрологических деканов и рассказ утопического толка о городе Солнца, где правил маг Гермес Трисмегист.

[21] Подробнее см. Бейджент М., Ли Р. Эликсир и камень. - М.; Эксмо; 2007г. с. 22-29.

[22] Вариант цитируемый Лактанцием и Стобеем греческий. Также трактат называется «Совершенной речью» или «Проповедь посвящения».

[23] Хильдебрант, который детально изучал этот вопрос, опроверг предание касательно авторства Апулея. Но возможность того, что Апулей мог перевести, этот широко распространенный трактат, существует. 

[24] Герметических трактатов было достаточно большое число и т что дошло до нас лишь небольшая часть всего пласта герметической литературы первых веков нашей эры, на то есть достаточно оснований.

[25] См. статьи Шабурова Н.В. Кирилл Александрийский и герметизм. и Восприятие герметизма идеологами раннего христианства (Лактанций и Августин).

[26] Зелинский Ф.Ф. Гермес трижды Величайший. // Зелинский Ф.Ф. Из жизни идей. Т 3, «Соперники христианства». – СПб.: Алетейа, 1995г. c. 131.

[27] Есть возможность заимствования из первой главы книги «Бытия», а также влияния со стороны Кумранской общины.

[28] Гностицизм и герметизм по своей сути достаточно схожие явления, вопрос же о заимствованиях остается открытым в силу не возможности отследить прямую связь между герметизмом и гностическими школами.

[29] Под этим термином здесь можно понимать магию, основанную на астрологии и созданию талисманов.

[30] См. Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. - М.: Новое литературное обозрение, 2000г.

[31] Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI. Лондон, [Bonham] Norton для John Bill, 1614.

[32] Один из таких ярых сторонников был Роберт Фладд. См. Robert Fludd, Philosophia Moysaica. Гауда, Petrus Rammazenius, 1638

[33] R. Reitzenstein, Poimandres. Studien zur Griechisch-Дgyptischen und frьhchristlichen Literatur. 1904.

[34] G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes. Studies in HellenisticTheosophy and Gnosis. 1906.

[35] См. Зелинский Ф.Ф. Страсбургская Космогония. // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Пер. И. Богуцкого. – Киев: Ирис; М.: Алетейа, 1998г.

[36] Имеются в виду Пифагор, Гераклит, Платон, а также Эмпедокл, которого по одной из версий, убили из-за разглашения тайн культа.

[37] См. Зелинский Ф.Ф. Из жизни идей. Т 3, «Соперники христианства». – СПб.: Алетейа, 1995г.

[38] Очень примечательный трактат, немного отличающийся от Герметического корпуса и при том мало изученный.

[39] См. Festugière A.-J. La Révélation d’Hermès Trismégiste, vols. 1–4; Paris. 1950–1954 а также переиздание Nock A. D., Festugière A.-J. éds. Corpus Hermeticum, 4 vols; Paris; 1980.

[40] Louis Menard. Hermes Trismegiste. Traduction complete. Paris, 1910

[41] В. Скотт, «Герметический свод», Асклепий и фрагменты из Стобея. 1934-1936

[42] См. Festugière A.-J, La Révélation d'Hermès Trismègiste, I, p. 84; II, pp. x-xi.

[43] См. Йейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция. - М.: Новое литературное обозрение, 2000г.

[44] Эко У. Два типа интерпретации // Новое литературное обозрение. 1996. № 21

[45] Силард Л. Герметизм и герменевтика. Вст.ст. М.Виролайнен и С.Бочарова CПб. Изд-во И.Лимбаха 2002г

[46] Относительно последнего этапа смотрите Богатырева Е.Д. Герметическая философия и ее влияние на западное общество: постановка вопроса. - Mixtura verborum`2004: пространство симпозиона: cб. ст. / под общ.ред. С.А. Лишаева. – Самара: Самар. гуманит. акад., 2004г.

[47] Термин синкретизм будет раскрыт в следующей главе, здесь же он используется как устоявшееся в науки обозначения периода на рубеже эр.

[48]Город был основан Александром Македонским в 332 г. до н.э.  

[49] Известна была библиотека, построенная в III в. до н.э. при Птолемеи II Филодельфе, вполне возможно что библиотека имела в своем собрании герметические книги, но в 273 году они погибли при пожаре вместе с другими рукописями. 

[50] Герметический свод был написан на примитивном греческом языке, который был распространен как раз в эллинистическом Египте, это было подтверждено филологически многими исследователями.

[51] Личность Александра также имеет связь с герметизмом, по легенде именно он нашел на могиле Гермеса его завещание или по-другому Изумрудную скрижаль, которая выражала основные принципы герметизма и стала основой для европейской алхимии.  

[52] Достаточно лояльно римские власти относились к различным религиям, и пытались даже объединять под имперским культом всех богов завоеванных стран, перевозив их статуи в римский Пантеон. И даже ближе к распаду империи были популярны инородные культы и мистерии среди самих римлян.

[53]Психологический дух этой эпохи отлично представлен в работе Эрика Доддса. Язычник и христианин в смутное время. – СПб.: ИЦ Гуманитарная академия, 2003г.

[54] Йонас Г. Введение: Восток и Запад в эллинизме. // Гностицизм (Религии Гнозиса) – СПб.: Лань, 1998г.

[55] Еккл. 1:18.

[56] Подробнее о гностицизме смотрите работы Йонаса Г. Гностицизм (Религии Гнозиса).; Поснова М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним.; Афонасина Е.В. Античный гностицизм: фрагменты и свидетельства.

[57] Очень часто в гностической среде иначе чем в христианстве трактовались жизнь <