III. Священная речь. Первый трактат оптимистического гнозис.

С самых первых строк трактата мы сталкиваемся с противоречиями, которые хорошо передают различные переводы на русский язык:

 « Гордость всего сущего. Бог, божественное и Природа божественная. Начало всего сущего есть Бог - и Ум, и Природа, и материя, - поскольку Он есть мудрость для проявления Всего. Начало священно, и оно есть Природа, энергия, Необходимость (анагкэ), завершение (телос) и обновление».[98]

«Слава всего сущего – это Бог, Божественное и Благочестивая Природа. Источник всего сущего – Бог; он и Ум и Природа, даже больше того – Материя, Мудрость, что познает все окружающее. Источник [также] Божество, даже больше этого – Природа, Энергия, Необходимость, Завершение и даже Сотворение Заново».[99]

«Бог есть начало сущего – и ума, и природы, и материи; он сотворил все, будучи началом всего для проявления своей мудрости. И природа есть энергия Бога в силу необходимости созидающая и завершение, и возрождение».[100]

Таким образом, сложность перевода данного текста ставит нас в некий тупик. К какому же из видов гнозиса отнести данный текст, если не ясно Бог творит Природу или Бог творит вместе с Природой, или же Природа это проявление Бога. Далее говорится о «Тьме в Бездне[101]»[102], что отсылает нас к проблеме Поймандра: о месте Материи по отношению к Богу. Напомню, что я предложил решать ее через понятие Монодуализм. Но при всей неоднозначности начала текста, концовка вполне ясна. В ней говорится о творении людей, которые были созданы, чтобы жить в Природе и знать Благо,[103] из этого следует, что никакого дуализма, в сущности, нет, а гнозисом является знания сущности Блага, которое через Природу свидетельствует о Боге. И так даже в этом небольшом герметическом трактате мы видим, те же противоречия, что выявились нами в заглавном тексте корпуса. Но «Священная речь Гермеса» являет собой оптимистический гнозис по духу. Стоит предположить, что во многом понять истинный смысл герметических рукописей нам не позволяет сложный метафорический язык авторов-герметистов, а также нет уверенности, что те книги, что дошли до нас, не являются переводами, со своими неточностями и ошибками, других более древних работ.[104]

IV. Кубок [105], или Единство. Дуалистический гнозис.

Вновь мы видим концепцию творения Логосом, рассказанную некогда Поймандром: «Творец сотворил весь этот мир, не руками, но Словом. Нужно представить Его существующим ныне и вечно, как автора всего сущего, Единственно-Сущего, который создал вещи Волею Своею. В этом Его тело, которое не есть ни осязаемо, ни видимо, ни измеримо, ни протяженно, ни похоже на какое-либо иное тело. Он не есть ни огонь, ни вода, ни воздух, ни дух, но все от него происходит. Будучи благим. Он возжелал сотворить мир для него самого и украсить землю»[106]. Из почти уже стандартного описания Бога Гермесом, мы с уверенностью выводим знакомые принципы Бог-Благо и Бог-Творец, а также Бог противопоставляется своему творению. Но здесь дуализм проявляется в сущности самого человека. Тат узнает, что Бог не всех наделил Умом.[107] Люди, не имеющие Ума в своей природе, стремятся к пагубному и услаждают потребности тела, именно это притягивает их к Материальной сущности Мира.[108] Но спасение есть в Уме, который послан Богом, «как награда, которую нужно заслужить».[109] И люди овладевшие Умом способны отречься от тленных вещей и устремится к божественным. Конечно Материя, Природа, Мир в этом тексте не являются напрямую источником Зла, скорее источник выявляется в самом человеке, но если бы человек не имел в себе телесного, то и проблемы выбора между природами не стояло. Так косвенно, но вразумительно Гермес указывает своему сыну на путь гнозиса, который нам привычно называть дуалистическим.

V. О том, что Бог невидим и в то же время в наивысшей степени явен. [110] Оптимистический гнозис.

Этот теологический трактат Гермес обращает снова к Тату. Основным его пафосом является учение о множестве Божественных Имен и о том, что Бог не имеет Имени.[111] Тат таким образом посвящается в некую пантеистическую модель, где Бог по сути своей Всё, и даже то чего нет. «Ибо во всем мире нет ничего, что не было бы Им Самим; он есть одновременно то, что есть, и то, чего нет, ибо то, что Он есть, Он уже показал, а то, чего нет, Он это содержит в Себе Самом»,[112] – так говорит Гермес о Боге. Мир называется Прекрасным[113], а Материя элементом порядка,[114] которая творится и упорядочивается Богом в себе самом. В итоге Можно говорить о совпадении понятий Бог, Отец, Благо и Мир. Далее Гермес указывает на посредничество Ума, который раскрывает Знание о Порядке. Человек же является частью Бога-Мира.[115] Здесь сомнение почти не возникают, чтобы указать на оптимистическое содержание текста.