Синкретизм в Герметическом корпусе. Проблема отношения дуалистического и оптимистического гнозиса.

Синкретизм в Герметическом корпусе. Проблема отношения дуалистического и оптимистического гнозиса.

 

 

Выполнил: студент III курса

кафедры религиоведения

Двинянинов Б.К.

 

 

Санкт-Петербург

2009

 

 

Все двойственно, все имеет полюса. Все имеет свой антипод, свою противоположность. Противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Крайности сходятся. Все истины ничто иное, как полуистины. Все парадоксы можно примирить.

Кибалион.

 

План.

1. Введение…………………………………………………………………………………

2. Герметический корпус. Общие проблемы и история исследования…………………

3. Эпоха синкретических учений…………………………………………………………

4. Дуалистический и оптимистический гнозис………………………………………….

I. Поймандр. Первоисточник дуалистического и оптимистического гнозиса……

II. Вселенская речь. Первый трактат дуалистического гнозиса……………………

III. Священная речь. Первый трактат оптимистического гнозис…………………..

IV. Кубок, или Единство. Дуалистический гнозис………………………………….

V. О том, что Бог невидим и в то же время в наивысшей степени явен. Оптимистический гнозис…………………………………………………………

VI. О том, что Благо существует только в Боге одном, и нигде более. Дуалистический гнозис……………………………………………………………

VII. О том, что наибольшее зло для людей есть незнание Бога. Дуалистический гнозис……………………………………………………………………………….

VIII. О том, что ни одно из существ не погибает и заблуждение есть то, что люди называют перемены разрушением и смертью. Оптимистический гнозис…….

IX. О мышлении и об ощущении (Прекрасное и Благо суть только в Боге и нигде более). Оптимистический и дуалистический гнозис…………………………….

X. Ключ. Оптимистический и дуалистический гнозис……………………………..

XI. Ум к Гермесу. Оптимистический и дуалистический гнозис……………………

XII. О Всеобщем Уме. Оптимистический и дуалистический гнозис………………..

XIII. Тайная проповедь на горе о возрождении и правиле молчания. Дуалистический гнозис…………………………………………………………………………………

XIV. Здоровье души. Дуалистический гнозис…………………………………………..

XV. Три трактата обращенных к царю Амону. Оптимистический и дуалистический гнозис………………………………………………………………………………..

XVI. Из речей Гермеса. Оптимистический и дуалистический гнозис………………..

XVII. Предварительные выводы………………………………………………………….

5. Ядро и Три уровня герметизма………………………………………………………..

А.     Ядро учения Гермеса………………………………………………………………

B. Трактаты Высокого герметизма…………………………………………………….

C. Герметизм трех уровней………………………………………………………………

6. Заключение……………………………………………………………………..

7. Список литературы……………………………………………………………

8. Приложения……………………………………………………………………

• Список сокращений…………………………………………………………………….
• Таблицы 1 и 2…………………………………………………………………………..
• Герметическая Хронология……………………………………………………………..

 

 

Введение.

                                                                                In the sea without lees
                                                                                         Standeth the bird of Hermes
                                                                                   Eating his wings variable
                                                                                                And maketh himself yet full stable

The Ripley Scroll

 

Герметизм – многогранный изумруд человеческой мысли, который, будто в лучах Солнца, сверкает своими гранями сквозь вехи истории. Солнце же на протяжении Дня человеческой цивилизации озаряет его от восхода и до заката. Зенитом для учения, которое носит имя Гермеса во все времена, послужил эпоха первых веков нашей эры. Именно об этом периоде истории герметизма и пойдет речь в настоящей работе[1].

Исследователь герметизма всегда должен помнить два значения, подаренные щедро западным языкам, от имени Гермеса. Я говорю о двух терминах - герметизация и герменевтика. Первый, от которого также пошли слова уже ставшими для нас привычными: герметик, герметичный, герметизировать, имеет значения полной изоляции, сохранности, недоступности внутреннего, скрытого от внешнего. Второй, во многом противоположный первому, отсылает нас к толкованию, связью между элементами, возможности познания и объяснения. В этой противоположности единства суть герметизма. И как бы далеко эти слова не ушли от своего первоисточника их суть все же в нем, и это сложно не признать. Признав это можно более четко отметить суть герметического учения. Герметизм всегда являлся очень непонятной, сложной, порой неоднородной системой, большинство исследователей вообще отказываются рассматривать его в неком единстве. Эта загадочность герметизма сделала его почти синонимичным слову эзотерический, что еще раз подчеркивает его скрытость и таинственность. Но с другой стороны герметизм никуда не исчезал и остается связанным невидимой цепью своего многообразия и при том еще умудряется оказывать влияния в особо важные периоды человеческой истории. Вот именно по этому и стоит обратить еще раз свой взор на этот феномен, ибо далеко не все раскрыто наукой в этом аспекте культуры.

Надеюсь, я достаточно ввел нас в атмосферу герметизма, потому что иначе понять то о чем пойдет речь в дальнейших главах не будет возможным. Итак, как уже было сказано выше, объектом моего исследования выбран период герметизма первых веков нашей эры. А если говорить более конкретно то я буду анализировать Corpus Hermeticus и трактат Асклепий, а также другие тексты «Высшего герметизма»[2] известные нам на сегодняшний день. И отдельное место посвящу разбору нескольких текстов из VI кодекса библиотеки Наг-Хаммади. Помимо этого к работе будут представлены авторские таблицы и схемы, которые возможно помогут в наглядном понимании внутренних структур герметических трактатов.[3]

Теперь же перейдем к темам и вопросам, которые будут главенствующими при изучении и анализе. Первые две главы я посвящу истории Герметического корпуса и герметических текстов, истории и традиции их исследования, а также культурному фону, в ситуации которого герметисты существовали в начале христианской эры. Третья глава будет освещать вопросы, связанные с дуалистическим и оптимистическим гнозисами, а так же в ней найдет свое место поэтапный сравнительный анализ оговоренных выше текстов. Заключающая глава содержит возможные выводы и предложения по решению сложившейся проблемы в парадигме исследования герметизма указанного периода.

Перейдем к описанию источников. На протяжении всей работы будут использованы по преимуществу переводы на русский язык И. Богуцкого[4] (самое полное собрание герметических текстов, основанное на оригиналах и классических переводах на европейских языках) и Л.Ю. Лукомского[5] (довольно полный академический перевод с оригиналов, нумерация внутри трактатов более детальная, но не всегда совпадает с пагинации предыдущего перевода, поэтому, где необходимо, будет проведена двойная пагинация). Переводы Ян Ван Рэйкенборга[6] и Дж.Р.С. Мида[7] (второй на русский с английского переведен А.П. Хомик), конечно, представляют особый интерес, но в силу их (в первую очередь перевод Рэйкенборга) не вполне научного статуса, будут использоваться мной в меньшей мере. Переводы А.В. Семушкина[8] и Н.В. Шабурова[9], не смотря на свое полноправие, особо нового ничего не привносят и поэтому будут задействованы только в сложных местах для точности анализа. Переводчики текстов из VI кодекса Наг-Хаммади[10] будут указаны в соответствующих местах, где эти тексты будут упомянуты.

Чтобы не возникло путаницы, сразу оговорю значение часто используемых слов. Термин герметизм в дальнейшем я буду использовать по отношению к герметизму изучаемого здесь периода, где нужно я буду указывать, обозначая культурные и временные рамки, герметизма иных периодов и когда речь идет о единстве герметической традиции. Гермес (Трисмегист) или герметист будут означать автора (или авторов) герметических трактатов. Остальные уточнения будут выявлены по ходу повествования.

Несколько слов о методе и позиции, которой придерживается автор данной работы. Целью этого текста не является рассмотрение герметизма, как осколка той или иной исторической традиции,[11] хотя совокупность влияния на герметизм со стороны, безусловно, учитывается. Также автор намеренно старается избегать здесь трактовки герметизма с позиции христианства. Ниже этот аспект будет раскрыт более полно. Таким образом, герметизм будет рассмотрен, исходя из собственно герметического учения в той мере и из тех данных, коими обладает наука на момент написания текста. Автор принимает классические исследования зарубежных и отечественных авторов по отношению к данной тематике и видит единую связующую парадигму между ними. Но при этом работа отчасти строится на критики некоторых аспектов исследования проблемы (в частности это касается А. Фестюжьера и Ф. Йейтс) [12], что должно привести нас к новому взгляду, в рамках науки, касательно герметизма как в узком, так, возможно, и в широком его смысле. 

Пришло время сделать попытку «разгерметизации» Высокого Герметизма.        

 

 

Оптимистический гнозис.

 

Бог-Мир к Человеку и Человек к Богу-Мируу.

Бог-Мир (понятия совпадают) сотворил человека по своему образу и подобию, человек в свою очередь является частью бесконечно тварного мира, а значит и частью Бога. Человек же следует своей судьбе, видя вокруг себя благость Бога-Мира, мудрость и порядок во всем творении. При этом Зло является лишь категорией ошибочного знания о Мире и Боге, и обладает иллюзорными свойствами. Задача гнозиса здесь состоит в том, чтобы раскрыть человеку истинную природу Мира в Боге и Бога в Мире. Здесь Зло является порядком, который в глубокой сущности равен Благу, ибо и то и другое есть неотъемлемая часть пантеистического Бога.

 

Дуалистический гнозис.

 

Бог к Миру. Мир к Богу.

Бог творит Мир из чуждой себе Материи, которую оформляет согласно Благу. Мир несовершенен из-за своей не благой природы, а значит, имеет Зло в своей сущности. Но мир есть Второй Бог, ибо создан Богом Отцом по своему образу и имеет свойство творить. Мир также зависит от Бога, так как находится внутри его. Но мир не благ из-за того, что движется в себе и, значит, страдает, Бог же не имеет таких свойств.

 

Мир к Человеку. Человек к Миру.

Человек отчасти принадлежит миру, поэтому страдает в силу причастности к материи. Человек перерождается и заточен в мире. Мир воздействует на человека по средствам судьбы, и является преградой в самом человеке, с которой нужно бороться, чтобы выйти за приделы Мира.

 

Бог к Человеку. Человек к Богу.

Бог творит человека и часть человеческой природы божественна, от того человек - Третий Бог и наделен способностью творить, как и Мир. Бог заботится о человеке, посылая по средствам Ума, знание о себе и о благой природе самого человека. Зло же есть только в мире, и воздействует на человека, соединяя его с материей. Задача гнозиса здесь открыть человеку путь к Богу и дать возможность противостоять влиянию материи.

 

Намеренно представив достаточно кратко позиции обоих видов гнозиса, можно уловить принципиальную разницу между ними. Но именно здесь такой расклад является лишь поверхностью гностической модели герметизма. На самом деле, если подробней разбирать герметические трактаты, то в первую очередь можно заметить, что во многих из них есть элементы и того и другого гнозиса. Задача остается только в том, чтобы выявить и решить возможными способами сложившиеся противоречия.

 

I. Поймандр. [73] Первоисточник дуалистического и оптимистического гнозиса.

«Пастырь мужей» является самым древним трактатом высшего герметизма и, по мнению Ф.Ф. Зелинского имеет свою основу в греко-египетской Страсбургской космогонии III в. до н.э.[74] Этот факт дает нам право расценивать данный текст, как основной для герметизма и имеющий в себе ядро идей, развернутых и дополненных в последующих книгах Гермеса. Действительно этот трактат не столь большой по объему, как, к примеру, более поздние «Асклепий» и «Дева Мира», содержит ряд основополагающих идей герметизма и раскрывает теологические, космогонические, антропогонические и сотериологические аспекты[75]. И помимо этого, как выделяют ряд исследователей, имеет в себе гнозис обоих представленных видов.

Суть трактата в следующем, Гермес Трисмегист получает Знание по средствам откровения полученного от «Божественного Ума» Поймандра. В первую очередь Поймандр показывает Гермесу то, как был сотворен Мир: «Все стало Светом, мягким и приятным, пленяющим мой взгляд. Вскоре после этого спустилась тьма, жуткая и мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям, как мне показалось. Затем эта тьма превратилась в нечто влажной природы, бурлящее невыразимым образом, изрыгающее дым, как от огня, и издающее какой-то звук, скорбный неописуемый рев. Потом оттуда раздался нечленораздельный крик, словно голос Света (Огня)»[76] Чуть ниже Поймандр разъясняет образы: «Этот Свет, - сказал он, - это я, Ум, твой Бог, который предшествует влажной Природе, вышедшей из мрака. Исходящее же из Ума лучезарное Слово - это Сын Божий».[77] Здесь для нас является самым важным то, какое положение имеет материальная природа, то есть та «тьма,- что,- спустилась»[78] неизвестно откуда. Ведь с самого начала мы сталкиваемся с неразрешимой проблемой соотнесения двух начал. Из текста не ясно Свет (Бог) и Тьма (Материя) две равновелики основы творения или же второе происходит из первого. Явственно видно, что Божественный Свет является более сильным началом, ибо может менять второе начало по средствам своей воли через Слово. Но место Тьмы не столь ясно, поскольку из сказанных слов Поймандра, мы можем воспринять суть по-разному. Во-первых, Материя могла появиться из Света, так как Свет был до Тьмы. Во-вторых, Материя могла появиться сама по себе, тем самым, став вторым началом, заставив Свет взаимодействовать с ней. Почему этот момент принципиально важен и повлек за собой различное понимание Мира? Здесь, конечно, проблема в том, что считается Благом! Многие трактаты корпуса посвящены этой проблемой, поскольку она основа основ в сложившихся противоречиях. Ведь если Бог является Благим и к нему стоит стремиться, то Материя, если она появилась не благодаря Богу и не прибывает в нем, является Злом. И такое представление можно выявить из второго заключения, когда Тьма появляется неоткуда и суть второе начало Мира, уже здесь будет дуализм, ведущий к пессимистическому восприятию человеком мира. В первой же ситуации можно предположить, что Материя-Тьма появляется, возможно, случайным образом, но в Боге, а значит, по своей сути есть тоже Благо, только внешне отличное от Бога-Света. Это положения отсылает нас к оптимистической модели гнозиса. И так с самых первых строк герметического учения мы столкнулись с проблематикой, которую непросто разрешить. Но выход здесь найти, возможно, если искать «золотую середину» между двумя полюсами, породившими столь много противоречий внутри герметических трактатов и создавшие полемику, как считают исследователи, между ранними и поздними герметистами. Но уже из вышесказанного можно понять, что если полемика и была, то не между новым и старым, а между двумя равными моделями гнозиса, которые в своем корне выходят из принципов первого трактата, а значит, гипотеза развития герметизма от дуалистической к оптимистической модели оказывается неверной. Так какой же есть выход, помимо того, что можно установить равносильность обоих направлений герметизма? А выход в том чтобы найти общее между отношениями двух начал творения. Бог, тот Свет, что видит Гермес, является первым и единственным Благим началом, и так как нет ничего в начале кроме Света Тьма, то есть Материя появляется, но не творится, в самом Свете. Откуда же берется Зло, если Материя Благая из-за принадлежности к Богу? Зло появляется из-за отрешения Материи от Бога, возможно корень и в той случайности ее появления. Один из более поздних трактатов метафорически указывает на возможность такой трактовки: «Оно, возникло само собою, как ржавчина на металле, как грязь на теле: не кузнец же делает ржавчину, не родители родят грязь».[79] Таким образом, Материя суть и Благая и Злая одновременно, тем самым мы охватили оба полюса двух моделей познания мира и не противоречим самим герметическим текстам. Как назвать такое явление? Термин уже найден – монодуализм.[80] Именно этим словом можно обозначить сложную космогоническую картину герметического учения, где одно порождает в себе другое, которое в своей сути становится дуальным, и отчасти противоречит первому. Конечно здесь сразу же напрашивается вопрос: возможен ли монодуалистический гнозис? Я пока не буду делать столь резких заявлений, ибо мы только в начале пути и большая вероятность в том, что для последователей Гермеса, той эпохи, противоречия не решались, а существовали в равной мере, как два способа познания, имеющие один источник и отвечающие на потребности разных по своему складу ума людей.

Трактат «Поймандр» очень глубокомысленный, и разбирать в нем можно каждое слово, тем более, что он как первое откровения для герметистов был источником развития последующих книг. Следующим аспектом, который должен заинтересовать нас в данном исследовании будет антропогония Поймандра. Что интересно, в ней также есть отголоски все той же монодуальности. Бог сам творит Человека – «Ум, Отец всего сущего, который есть жизнь и Свет, породил Человека, подобного Ему Самому, и возлюбил его, как Собственное дитя. Своею красотою Человек воспроизводил образ Отца; Бог действительно полюбил свое подобие и отдал Человеку все Свои творения».[81] И наделяет его многими свойствами, в том числе отдает то, что принадлежит, старшему брату Человека, Демиургу. Относительно Демиурга также много неясностей, во-первых в последующих трактатах Демиург почти не упоминается[82], а его свойствами наделяется сам Мир (тем более мы знаем, что Мир представлен как Второй Бог). Во-вторых же Демиург смещается Человеком, который занимает его место в огдоаде и получает все силы Семи Управителей. Далее о Демиурге речь не идет. Но нам в первую очередь интересна учесть Человека, который влюбляется в свое отражение в Природе, которая была оформлена Демиургом согласно Слову Бога из самой Материи. «Природа улыбнулась от любви, узрев отражение благолепия Человека в воде и его тень на земле. И он, увидев в Природе изображение, похожее на него самого, - а это было его собственное отражение в воде, воспылал к ней любовью и возжелал поселиться здесь»,[83] - таким образом, Поймандер описывает причину, по которой Человек очутился в тварном Мире. Но отмечу, что само падение Человека не определяется поначалу как нечто злое, скорее этому опять способствует момент случайности, который в свою очередь можно отнести к аналогичному появлению Материи. Причиной падения является Любовь, и уже ниже говорится, что именно Любовь к телесной части человека[84], то есть к Природе, а она есть то, что не дает человеку вернуться обратно к Богу. В этом и суть откровения Поймандра, который хочет научить Гермеса истине о природе человека, чтобы дать шанс Знающим пойти по пути к Богу. Но странно и то, что Любовь сама по себе является угодной Богу, который после падения Человека, делит все в природе, включая и первых андрогинов[85], на два пола. И почти точно воспроизводятся слова, по всей видимости, усвоенные из иудейской книги Бытия[86]: «Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения; и пусть тот, в ком есть разум, знает, что он бессмертен и что причина смерти есть телесная любовь, и пусть он знает все сущее».[87] Это зародит еще одну проблему, восприятия Любви как нечто благое или злое. То есть знание причин падения освобождает человека от чрезмерной любви к плотскому и материальному при том не запрещает ему исполнять свое телесное предназначение в росте и размножении, а значит и любви к Природе. Но как мы видим из дальнейших герметических трактатов учение о Любви расходится диаметрально противоположно согласно двум моделям представленного гнозиса. Что касается Человека то, изначально он был природы Божественной, а после стал, по сути, Божественно-Материальной. Но отмечу, что Зло в Материи не до конца признанный факт, и поэтому оптимистическая картина мира равноценна дуалистической. Хотя стоит сказать, что заключительная часть «Поймандра» представляет учение по большей мере дуалистического гнозиса и указывает на Зло в Материи, которое мешает вернуться к Богу, но благодаря Знанию это возможность открыта. Этому Знанию, а точнее способу его постижения учит людей Гермес, но не всех людей, а только тех, кто способен воспринять, и наделен умом.[88] Предположим, что для остальных есть другой закон, это закон Природы, который тоже известен Гермесу, но он его трактует в отдельных трактатах о природе, которые посвящает ученику Аммону. Но в основных трактатах высокого герметизма можно выявить сотериологию восходящую к первому из трактатов. При всем ее стремлении от Природы к Богу она не решает проблему соотношения двух видов гнозиса, так как изначальное положение Материи, а мы уже в этом убедились, не является точно определенным и частичная Благость Мира вполне имеет место быть.

Конечно, из столь противоречивой основы, появляется и оптимистическое и дуалистическое восприятие мира, и, полагаю, что в самом начале существования герметической общины, были представители и того и другого направления, но при этом не исключаю возможности, что сам Гермес и те, кто принимали это имя вслед за ним, сочетали в своем уме оба направления. Каким образом это было возможно, мы можем понять в дальнейшем.

Как мы увидели из краткого разбора первого герметического трактата «Поймандр», в нем есть корень всех противоречий. Я не буду давать бесконечные ссылки на строки в трактатах, где явственно видна полемика двух типов гнозиса, таких мест в герметическом корпусе много, он состоит из противоречивых тезисов. Тем более эту работу по поиску несоответствий провели многие именитые исследователи, а самая полная из них, как уже упоминалось, принадлежит Фестюжьеру. А согласно сложившейся парадигме исследования Герметического корпуса, если бы я начал указывать эти зеркальные строчки в трактатах Гермеса, то получилась бы книга, превышающая объем самих трактатов. Но в данном исследовании стоит задача в примирении двух гностических моделей исходя из текстов свода. И еще раз укажу на то, что Герметический корпус нужно воспринимать как единое явление, тогда перед нами раскроются варианты совмещения внешних противоположностей. А большинство антагонистичных фраз вырванных из контекста герметических трудов, могут лишь указать на два полюса, но ведь разные полюса может иметь и одна вещь.

 

II. Вселенская речь. [89] Первый трактат дуалистического гнозиса.

Этот герметический трактат посвящен главным образомпроблеме Движения. Именно через понятие Движения Гермес показывает Асклепию различие между Богом и Миром. Бог является недвижимым, бестелесен и несотворенным[90], а Мир соответственно двигается, является телесным и сотворенным.[91] Но, по сути, дуализм раскрывается в вопросе о Благе: «Бог не есть Ум, но причина существования Ума, Он не Дух, но причина существования Духа, Он не Свет, но причина существования Света. Два имени, которыми нужно чтить Его, подходят только Ему и никому более. Никто из тех, кого называют богами, никто ни из людей, ни из демонов ни в коей мере не может быть назван благим: это определение подходит только Богу одному; Он есть Благо и не что иное. Все иные существа не способны содержать природу Блага; они суть тело и душа, и нет в них места для Блага».[92] Далее постулируется «Бог есть Благо, и Благо есть Бог».[93] «Его другое имя - "Отец", по причине его роли Творца Всего; ибо Отцу присуще творить».[94] Из первого следует то, что Мир не может быть Благ, так как исходя из начала проповеди, он противоположен Творцу во всем. Из второго имени следует то, что Бог единственный творец и первопричина всего. В последних строках Гермес делает выводы из второго эпитета Бога о том, что необходимо человеку рождать потомство[95], иначе следует наказание в качестве перерождение в проклятое бесполое существо.[96] Бог во «Вселенской речи» резко противопоставлен творению, но творение (Мир и Человек) зависит от него: «Бог (не) есть ничто из этого, но он есть причина существования всего сущего в целом и каждой вещи в отдельности».[97] Это является причиной, по которой сей трактат можно считать дуалистическим по большей мере, но прошу обратить внимание, что о Зле как об онтологической сущности напрямую не высказано, да и про спасение от Мира, который не благ, тоже речи нет. Здесь я снова указываю на сложность разделения двух видов гнозиса, поскольку данный трактат мог породить мысли как оптимистического, так и пессимистического характера.

 

XVII. Предварительные выводы.

Подведем итоги данной главы. Мы увидели на примерах из всех трактатов герметического корпуса, что оптимистический гнозис и дуалистический гнозис существовали как две стороны одного и того же явления. Герметизм в своей изначальной основе, изложенной в «Поймандре», имеет ядро противоречий. Нужно отметить основные способы, которыми воспользовались герметисты, мы их можем наблюдать в трактатах свода.

Объединение двух видов гнозиса:

1. В мире есть Зло и Благо одновременно. Благо из-за причастности к творению, Зло из-за причастности к Хаосу-Материи.
2. Зло не в Мире, но существует на Земле и в Человеке. Мир при этом Благ.
3. Причина Зла в Демонах. Сам Мир Благ.
4. Зло появилось само собой и не связано не с Миром, не с Материей, не с чем-либо другим.
5. Слова не могут дать Истинного знания, Знание приходит через Ум и все противоречия решаются сами собой в Боге.

Победа одного вида над другим:

1. Зло находится в Мире, и в телесной природе человека. Материя первопричина Зла. Есть резкая необходимость стремиться к Богу, который есть Благо.
2. Зло это лишь иллюзия незнания. Знание раскрывает, что Все есть Благо, ибо Все есть Бог. Зло, лишь Благо, которое нам не понять без Знания о Всем.
3. Оптимистический гнозис дан для жизни в Мире, чтобы уметь управлять Порядком и знать Божественное происхождение Всего. Дуалистический гнозис излагается для мира загробного, чтобы, освободившись от оков тела, познать истинную природу человека и соединится с Богом.[177]

Об остальных предположительных способах, которые не видны на первый взгляд, речь пойдет в следующей главе.

A. Ядро учения Гермеса.

В таком многообразии различных герметических воззрений сложно не запутаться. Но можно выделить три главных «объекта» учения это – Бог, Мир и Человек. Не всюду, конечно, в текстах встречается концепция «трех богов», но целью для герметического гнозиса они являются.

О Боге все предельно ясно, у него только два эпитета Отец и Благо. Первый указывает на способность творить и на связь с творением, второй говорит нам о том, что Бог не может быть Злом и является самой придельной Истиной, к которой нужно стремиться. Бог считается невидимым, но он виден через творение. С этими постулатами не поспорит не один из участников герметических диалогов, и даже где не упоминается это напрямую, то подразумевается, безусловно.

О Мире герметистами сказано достаточно много, и большинство из этого сложно считается друг с другом. Но Мир имеет два аспекта: он сотворен и сам творит. С сотворением Мира дело обстоит сложно, это как уже стало ясным из разбора «Поймандра» и Герметического корпуса в целом является тем почти неразрешимым вопросом, который повлек за собой дальнейшие противоречия. Но то что Мир творит, и в нем рождается и перерождается Всё, это неоспоримый факт для герметизма. Мир также посредник между Богом и Человеком. Мир имеет в себе Порядок, что делает его Космосом, и Судьбу, по принципам которой все в мире происходит. Мир как Космос воспринимается герметистами, как состоящий из Земной сферы, из Семи сфер Управителей и Восьмой сферы. При этом Мир является Живым и имеет сферическую форму[182]. А также он прибывает в Боге, но является ли частью Бога или Бог запределен, или Бог и есть Мир сказать точно исходя из трактатов невозможно. Еще добавлю относительно момента творения мира, он творится Логосом из Материи и имеющихся в ней 4 элементов стихий.[183]

О Человеке точно можно сказать, что он существо двух природ. Одной счастью он принадлежит к Богу, другой к Миру. Здесь все противоречия герметизма сходятся в противоборство, так как вопрос об отношениях этих природ не ясен. Человек соответственно наделен Душой и Телом и бывает обоих полов. Человек отличается от животных, наличием Разума и Речи, а также способен расти и размножатся, мыслить и чувствовать.[184] Главное Зло для человека есть Незнание. В дополнениях к вышесказанному трактаты дают разную трактовку иногда противоречивую. При этом первый Человек был андрогинном и состоял только из Духовной природы.

Теперь разберем несколько специфических аспектов учения Гермеса.

Учение об Уме. Ум представляется как некая связь с Богом, которая является частью и Человека и Бога. При этом эта связь достигается, человеком, но не изначально в нем раскрыта в полной мере. По средствам Ума человек получает Знание, прежде всего о Боге, а значит и о Мире и о Человеке. Ум самое чистое, что есть в человеке. Разум же считается умом низшей категории, который создан наравне с чувствами для обыденного восприятия Мира. Часто герметизм называют «религией Ума», так как концепция природы и функции Ума была разработана последователями Гермеса, самым подробным образом.

Учение о Знании. Так как герметизм по духу своему гностический, учение о Высшее истинном Знании не возможно обойти стороной. Знание - прежде всего о Боге, Мире, Человеке. Но задача этого Знания освободить человека от Незнания и тем самым раскрыть ему Истинный Путь, освободив его от оков забвения. Причины незнания кроются в падении первого человека. Но есть два Пути Гнозиса. Первый ведет к освобождению в Мире, второй ведет к освобождению от Мира. Но наука, как неоднократно выделялось, разделяет диаметрально противоположно два этих Пути.

Учение о Движении. Всё Движется, Бог - Неподвижен. Через движение или, иначе, изменение герметисты объясняют большинство процессов, которые происходят в Мире и Человеке, а также в их взаимодействии между собой и Богом. Но Движение может быть и в Боге если Бог есть Всё, это одно важных противоречий.  

Учение о перерождении. Ничего в Мире не умирает, все только изменяется. Оценивается перерождение Души человека[185], совершенно по-разному, но именно этот аспект наиважнейший для герметизма. О нем я более подробно буду говорить ниже.

Учение о Благе. Не раз уже поднимался этот аспект. С точностью сказать можно только о том, что Истинное Благо в Боге. Все остальные герметические рассуждения вызывают полемику.

Учение о демонах и богах. Этот политеистический аспект изначально дается еще в «Поймандре», где речь идет о Семи богах Управителях. Притом боги понимались, как планетарные сущности и звенья Мирового Порядка. Учение о демонах пришло уже из низшего герметизма. Но в высшем герметизме некоторым демонам было приписано Злое начало. Но признавались и демоны добрые, и не имеющие злой или благой природы. 

Этическое учение. Нужно бороться с пороками и прививать себе добродетели – вот главный постулат. Не испытывать чрезмерной любви к плотскому, но знать всему меру. Аскеза больше воспринималась как духовная практика, хотя не исключено что в герметической общине были и другие виды аскетического поведения. Запрета на брак не было, более того рождение детей поощрялось как угодное Богу.

Герметические ритуалы и форма распространения доктрин. Это самая неопределенная тема в герметизме. Вероятно, несколько раз в день воздавалась хвала Богу, как минимум дважды на восходе и на закате Солнца. Был обряд духовного посвящения в Тайны, быть может, он имел несколько уровней. Жертвы Богу приносились словесные в молитвах. Возможно, были другие виды поклонения планетарным богам и земным демонам. Также проводились духовные беседы в форме диалогов ученика с учителем, при этом они были индивидуальные и всеобщие (присутствовало два или более учеников). Индивидуальные были в форме устной и письменной[186]. Могли читаться и проповеди, обращенные к народу или ученикам неофитам. О праздниках в герметизме мы можем только догадываться, скорее всего, они были связаны с солнечным циклом[187], но возможно и с лунным[188] тоже. В герметической общине практиковалась магия, в частности - астрология, алхимия, герметическая медицина, мантика, теургия, сотворения амулетов и многое другое.[189]                     

Так кратко можно разобрать основы герметизма. Они будут находиться во всех текстах в той или иной мере, но если в каком-либо трактате отсутствует точная прорисовка одного из аспектов или его просто там нет, то это не означает, что он не подразумевается, ведь многие герметические книги раскрывают один или несколько сторон учения. Я же предоставил предельно обобщенную картину герметических представлений. Сами герметисты в поздних трактатах пытались сделать подобное, раскрыв все основы в одном единственном тексте. В силу этого и появились такие обширные трактаты как «Асклепий», «Гермес к Тату», «Гермес к Аммону» и «Дева Мира». Далее пойдет речь о каждом из них.

 

Гермес к Тату.

Этот трактат не сохранился так хорошо как «Асклепий», но по объему почти не уступает ему. Если говорить о наличии одной из двух моделей гнозиса, то я отнес бы трактат к дуалистической модели по преимуществу, но как уже говорилось ранее трактаты обобщающего плана и несут в себе эклектизм не только внешний, но и внутренний, который объединяет самые разнородные учения Гермеса. В диалоге также идет речь о всех аспектах герметической системы. Заключающая XI часть трактата представляет собой свод основных изречений, которые описывают все самые главные принципы герметизма[197]. После изложения этих 48 принципов Гермес поучает Тата: «Если ты будешь помнить эти изречения, тебе будет легко также вспомнить более обширные объяснения, которые я тебе давал, так как эти изречения суть их краткое изложение».[198] Таким образом, сведения основ в кратком изложении было воспроизведено самими герметистами. Но эти принципы, по большей своей части представляют пессимистический взгляд на Мир, в отличии от более оптимистического Асклепия. Но идеи обоих диалогов пересекаются, и в по сути своей имеют мысли и оптимистического и дуалистического гнозисов.

 

Гермес к Аммону.

Картина этого, отчасти сохранившегося, трактата во многом напоминает адресованные тому же Аммону «Речи Гермеса», о коих я упоминал в конце прошлой главы. В основном речь здесь идет аналогичным образом о космологии и антропологии в рамках герметизма. Это еще раз подталкивает нас на то предположение, что Аммон представлял ту часть общины Гермеса, которая была не допущена к сокровенным учениям и таинствам. Здесь не может идти речь о гнозисе в его истинном виде, но трактат по своему духу весьма оптимистичен.

 

Дева или Зеница Мира.

Этот диалог принципиально отличен от предыдущих трактатов. Здесь уже представлено самое позднее учение, когда о Гермесе и его учениках вспоминают как уже об ушедших из этого мира. У