Буддийская медитация и современная психотерапия

Ментальное здоровье является целью и практикующего медитацию, и современного психоаналитика. Кроме этого их мало что связывает, и между ними трудно провести аналогию. В их определениях ментального здоровья, в теоретических предпосылках, заложенных в представлениях о структуре разума и цели человеческого существования, в методах, которые ими предписываются в качестве эффективного средства оздоровления менталитета, имеются существенные расхождения. В последние годы немногие из психоаналитиков высказывали некоторый интерес к этим медитациям с точки зрения их терапевтической ценности. Из этого мало что получилось, поскольку медитации оказались неподатливым материалом для такого неожиданного контакта. Современная психотерапия и буддийская практика медитаций согласны в том, что беспокойство является нежелательным состоянием. Но что должен думать современный психоаналитик о специфических средствах Сангхаракши, которые он предписывает для устранения тревоги? Сангхаракша утверждает, что беспокойство будет преодолено, если мы станем думать о выдающихся качествах Татхагаты[41], или воспроизводить в уме его образ, или размышлять о дхарме, сангхе, или медитировать на тему моральных предписаний и запретов, или, если мы научимся постигать пустоту, изучим шесть элементов и двенадцать звеньев, или будем практиковать сострадание. Современный психоаналитик не способен доказать, что для устранения беспокойства эти меры недейственны, но он будет справедливо утверждать, что на его пациентов они, по всей вероятности, не окажут более существенного эффекта, чем его собственные методы.

Сравнительная психология - продукт современной цивилизации. Ее главная цель помочь людям, страдающим от ментального расстройства, как можно лучше приспособиться к условиям общества, не выходя за рамки присущих ему норм поведения.

Медитации, обрисованные здесь в общих чертах, напротив, предназначены для людей, которые не хотят адаптироваться не только к современной цивилизации - феномену, им неизвестному, но и к любой другой форме социальной жизни, а хотят вообще уйти из мира. На высшем уровне таких добродетелей, как внимательность, концентрация, мудрость, решимость к преобразованию жизненного поведения должна быть гораздо значительнее, чем у мирянина, склонного брать на себя определенные обязательства по отношению к обществу. Высшая форма внимательности, и почти вся область концентрации, и мудрость предполагают такую степень отстраненности от мира, которая несовместима с жизнью обычного гражданина. Те, кто не готовы принести жертву ради полного отречения от мира, могут практиковать эти добродетели только в очень примитивной форме. Ссылки на то, что очень сложно совершенно порвать отношения с укоренившимися привычными формами жизни и мышления, - просто признак лености. Кроме того, медитационная практика может процветать только в климате живой духовной традиции, который в некоторой степени гарантирует успех в ее реализации. Современная психология имеет влияние в кругах тех людей, которым чужда духовная традиция человечества. Они могут осознать воздействие физических, химических, социальных сил, но не духовных. Электрические токи, инъекции или манипуляции с детскими переживаниями не предполагают какого-либо знакомства с духовной реальностью. Даже система Юнга, столь сочувственно относящаяся к религии, содержит приметы того, что ее создатель был воспитан в среде неверующих. Если и делаются попытки отметить духовную традицию человечества, то чрезмерное незаслуженное внимание уделяется фантастическим и малоценным аспектам ее магической и психической составляющих, а истинная духовность оказывается как бы не относящейся к делу. В настоящее время современная психология пользуется несомненным преимуществом по сравнению с буддийскими медитациоными практиками прежде всего вследствие того, что средний европеец не способен их реализовать. Причиной этого бессилия являются четыре фактора, связанные с характерными особенностями умонастроения современного европейца и состоянием общества.

1. Современный индивидуализм, претензии демократии, общераспространенные методы воспитания - все эти составляющие в совокупности дают результат в виде глубоко укоренившегося отвращения к умственной дисциплине. Это проявляется прежде всего в нелюбви к запоминанию наиболее важных мест медитационных практик, не говоря уже о перечне основных понятий (см. с. 127-134), являющемся основой всего тренинга. Многие из наших современников "падают в придорожную канаву" уже на первом, совершенно простом, хотя и обязательном этапе тренировки памяти. Как можно осуществить ту или иную медитационную практику, если она не зафиксирована в памяти? Во-вторых, кроме того, что тексты требуется заучивать наизусть, предполагается, что их следует воспринимать буквально, "каковы они есть". Это идет вразрез с привычкой без конца спорить обо всем и противоречит идеалу "иметь по любому поводу свое собственное суждение". В конечном счете, наш современник чувствует себя вполне комфортно, когда он, как говорится, "выражает свою индивидуальность". Здесь, однако, возникает вопрос, следует ли его воспитывать в таком духе, обучать его этому или нужно, в конце концов, пресекать это. Мой коллега, пожалуй, решительно возразит мне, что разум буддиста - это сборище дрессированных блох. Что ж, так оно и есть на самом деле.

2. Только немногие из наиболее простых упражнений могут быть совместимы с другими обязанностями. Остальные предназначаются для профессионалов и требуют полного уединения монашеской жизни, в котором они могут выполняться регулярно и беспрерывно. Индустриальная цивилизация, уничтожив монашескую жизнь, подготовила предварительное условие для того, чтобы в дальнейшем отрезать почти все пути к бегству. Даже временное уединение найти нелегко.

3.Третий фактор, хотя он может показаться тривиальным, имеет решающее значение. Уровень шума повсюду в настоящее время очень высок. Невозможно скрыться от автомобилей, мотоциклов, радиоприемников и от самолетов, которые преследуют нас даже в тишине сельской местности. "Шум - это шип в бок дхьяны", - так говорили в древности. Его повсеместное раздражающее воздействие заставило Пеги[42] определить современную цивилизацию "как один большой заговор против духовной жизни".

4. В текст книги нельзя поместить более чем стенографические заметки в весьма общих выражениях. Для конкретного применения инструкций очень важен совет духовного учителя, который один в состоянии решить, какие практики подходят в определенных индивидуальных обстоятельствах, и которого, увы, нет. Я, конечно, не могу выступать в печати в качестве гуру. Существует большой недостаток в живых учителях. Мы должны утешаться тем, что, как говорили в древности, "когда наступит время, гуру появится".

По этим или иным причинам методы буддийской медитации в настоящее время менее плодотворны, чем они были в прошлом. Поэтому должно приветствоваться развитие других методов улучшения ментального здоровья. Но, тем не менее, было бы - ошибкой предполагать, что современный мир обладает всем необходимым для достижения этого. Неудовлетворенность современной жизнью широко распространена, и во всех классах общества ощущается большой духовный голод. Не следует предполагать, что небольшая книга, подобная этой, содержит всю информацию, необходимую для спасения. Несмотря на это ограничительное условие, она может, в некоторой степени, служить проводником к детям света, дающим умиротворение. Другие могут найти в ней некоторую историческую и психологическую информацию, а также достаточно пищи для дискуссии.

___________________

Глава I

БЛАГОЧЕСТИВЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ

А. Вспоминание о Будде

Йогин, преисполненный нерассуждающей веры и желающий развивать вспоминание о Будде, должен в подходящем спокойном месте, в одиночестве вспоминать следующие добродетели Будды, Повелителя: О Повелитель - ты воистину Арахат1, совершенно просветленный, безупречный в познании и поведении, хорошо ушедший, знаток мира, высочайший, предводитель людей, которые подготовлены, учитель богов и людей, Будда, Несравненный.

10 пунктов формулы;

1. Так как он находится на большом расстоянии от загрязнений, в полной отдаленности от них, уничтожил загрязнения вместе с их следствиями посредством пути, поэтому он - Арахат вследствие этой отдаленности. И поскольку он убил врагов, т. е. загрязнения, он - Арахат вследствие того, что он убил врагов. И поскольку Повелитель знает взаимозависимое происхождение во всех отношениях, он замечает его составные части, как они есть, отворачивается от них, разъединяя себя с ними и освобождаясь от них, и он сломал, разрушил и уничтожил спицы этого колеса Сансары2. В этом смысле его также называют Арахат. И он - Арахат потому, что он достоин высочайших даров, вследствие этого он достоин принять одеяние и другие регалии, которые подобают достигшему славы. И в заключение, он не похож на некоторых лицемеров в этом мире, которые воображают, что они мудры и, боясь плохой репутации, делают зло скрытно, поэтому он также Арахат вследствие отсутствия у него скрытности злонамеренного.

2. Он - совершенно просветленный, потому что он понял все дхармы правильно и посредством их самих.

Что должен был узнать, я узнал,

Что должен был развить, я развил,

Что должен был покинуть, я покинул,

С этих пор, Брамин, я - Будда, Пробужденный.

3. Он - безупречный в познании и поведении. Здесь "познание" относится либо к трем, либо к восьми видам познания. "Поведение" включает следующие 15 дхарм: (1) нравственное самообладание, (2) охрана врат чувств, (3) умеренность в еде, (4) культивирование бодрствования, (5)-(11) семь благих дхарм, и (12)-(15) четыре бесформенных транса. Эти 15 дхарм называются "поведением", потому что посредством их посвященный ученик ведется или двигается в направлении Бессмертия. И здесь безупречность познания Повелителя влечет за собой его всеведение, а безупречность поведения - его великое сострадание. Благодаря всеведению он понял, что благотворно и что не благотворно для всех существ: с великим состраданием он ограждает от того, что неблаготворно, и соединяет с тем, что благотворно. Именно так поступает безупречный в познании и поведении.

4. Ушедший может относиться к его "шествию по пути", которое в случае Повелителя является благоприятным, совершенно чистым и безупречным. А что значит "шествие по пути"? Это шествие по священному пути. Посредством этого пути он ушел без колебаний в место Спасения, поэтому, вследствие его благоприятного шествия по пути, его называют хорошо ушедший. Или он ушел в исключительное место, бессмертную Нирвану. Он хорошо ушедший в том смысле, что он ушел в то место, где все благое. Или он ушел правильно, не возвращаясь к загрязнениям, которые он оставлял на этом или том участке пути (т. е., он - Победитель потока и т. п.) Или он - ушедший правильно от того момента, как он припал к ступням Дипанкары3, к тому моменту, когда он сел на трон просветления; в течение всего этого времени он работал для блага и счастья всего мира посредством своего правильного продвижения, которое заключается в достижении обладания тридцатью совершенствами; он избегал пути крайностей, отклоняя учение о вечности так же, как и учение об уничтожении, и сторонясь как чувства наслаждения, так и чувства самоистязания.

5. Он - знаток мира, потому что он познал мир во всех отношениях. Повелитель познал, понял и глубоко постиг мир во всех отношениях - его самобытие, его начало, его прекращение и средство, ведущее к его прекращению.

6. Он - высочайший, потому что нет никого, кто стоит выше его или более отмечен добродетелями, чем он.

7.Предводитель людей, которые подготовлены. Он ведет людей, которые могут быть подготовлены. Он "подготавливает-означает, что он дисциплинирует их.

8.Учитель богов и людей. Он обучает других, каждого в соответствии с его достоинством, предельным истинам, принимая во внимание эту жизнь и следующую.

9.Он - Будда, так как все то, что может быть познаваемо, он познал благодаря знанию, которое вводит в силу его окончательное освобождение. Или потому, что он сам понял четыре Истины и заповедовал другим существам понимать их.

10.Несравненный - это определение, знак уважения и почтения к тому, кто благодаря выдающимся добродетелям является высочайшим среди всех существ.

Результаты. Сердце того кто воскрешает в памяти добродетели Будды ради вспоминания, что по таким-то и таким-то основаниям Повелитель является Арахатом, совершенно просветленным и т. д., не подвержено алчности, ненависти или заблуждению, и его разум становится совершенно упорядоченным, соотносимым с разумом Татхагаты. Когда при отсутствии одержимости алчностью и т. д. препятствия устранены и разум становится упорядоченным посредством обращения к объекту медитации, тогда и прикладное, и дискурсивное мышления могут обратиться к добродетелям Будды. Мышление неоднократно обращается к ним, практикующий говорит себе о них, и в результате в нем возникает восторг, придающий энергию, спокойствие, которое основывается на нем. Оно утихомиривает заботы тела и разума. Когда его заботы утихнут, то чувство счастья, как ментальное, так и физическое, возникает в нем. Счастливый с добродетелями Будды в качестве объекта, он сосредотачивает свой разум. В этом состоянии возникают пять стадий дхьяиы в надлежащем порядке в один единственный миг. Но вследствие огромной глубины добродетелей Будды и напряжения, требующегося для удержания в разуме добродетелей, столь разнообразных и разносторонних, транс достигает не полного экстаза, а только доступа. И монах, который предается этому вспоминанию о Будде, почтителен и полон благоговения по отношению к Учителю. Он достигает изобилия веры, внимательности, мудрости и заслуг, всегда полон энергии и радостен, побеждает боязнь и страх, умеет переносить боль; приобретает чувство тесной близости к Учителю. А его тело, которое воплощает это вспоминание о Будде, подобно святыне, достойной почитания. Его разум направляется к буддизму, когда он сталкивается с достойными порицания ситуациями, чувство стыда и боязнь упрека появляются в нем, как если бы он увидел Учителя перед собой. Даже если он не продвигается сколько-нибудь далее, он, тем не менее, направляется к счастливому перерождению.

B. Вспоминание о Дхарме

Формула: Если он хочет, в дополнение, развивать вспоминание о Дхарме, он должен в спокойном месте и в одиночестве вспоминать ее добродетели следующим образом: Хорошо обучающей является Дхарма Повелителя, она может быть проверена, а не является делом времени, она приглашает всех придти и увидеть, она ведет к Нирване, познается мудрыми, каждым для себя. Эта формула относится отчасти к Дхарме в смысле священного текста, и отчасти к девятеричной запредельной Дхарме (вмещающей 4 пути, 4 плода и Нирвану). Термин хорошо обучающая относится к Дхарме в смысле священного текста, но другие выражения - только к запредельной Дхарме.

6 пунктов формулы. 1. Дхарма в смысле священного текста является хорошо обучающей, потому что она прекрасна в начале, середине и конце и потому, что она истинна по смыслу и истинна по форме, она показывает святую жизнь в ее полной завершенности и целостности. Или она хорошо обучающая потому, что она, по существу, свободна от искажений. Учения небуддистов являются, по существу, подлежащими искажению: дхармы, которые они описывают как препятствия, в действительности не являются препятствиями, а те дхармы, которые они описывают как благоприятные для спасения, в действительности неблагоприятны для спасения; следовательно, эти дхармы - плохо обучающие. Неотъемлемая сущность Дхармы Повелителя не является подобным образом подлежащей искажению, потому что если некоторые дхармы называются препятствиями, а другие благоприятными для освобождения, то в этом определении дхарм нет недостатка и оно соответствует фактической реальности Дхарм.

Запредельная Дхарма, кроме того, хорошо обучающая, потому что содержит в себе возвещение прогрессивного пути, который согласуется с Нирваной, и Нирваны, которая согласуется с прогрессивным путем. Так это было сказано: Повелитель указал своим ученикам правильный путь, который ведет к Нирване. Нирвана и Путь текут вместе так же, как воды Ганга текут вместе с водами Ямуны и соединяются с ними.

2. Она может быть проверена - в качестве священного пути она может быть увидена самим посвященным учеником, как только он сам реализует неподверженность алчности и т. д. или, что касается девятеричной запредельной Дхармы, то тот постиг ее, кто сам смог увидеть ее посредством познающего и размышляющего созерцания, не руководствуясь при этом мнением других.

3. Не, является делом времени - она не требует какого-то времени, чтобы дать плод. Так ее определяют потому, что она не приносит плода после того, как скажем, прошло пять или семь дней, но непосредственно после того, как она сделалась очевидной.

4. Она приглашает всех придти и увидеть - потому что она способна пригласить "придти и увидеть эту Дхарму!" А почему она способна сделать это? Потому что она фактически существует и потому что она совершенно чиста. Эта девятеричная запредельная Дхарма фактически существует в своем самобытии, и она совершенно чиста, подобно полной луне на безоблачном небе или подобно неподдельному драгоценному камню, лежащему на светлой шерстяной ткани.

5. Она ведет к Нирване - священный Путь ведет к Нирване. В свою очередь, Дхарма, которая заключает в себе Нирвану в качестве плода, способна постепенно подготовлять к тому, что должно быть осуществлено.

6. Познается мудрыми, каждым для себя - все, обладающие мудростью, т. е. большими интеллектуальными способностями и т.н., должны понимать ее, каждый для себя, так: Я развил Путь, получил плод, осуществил прекращение. Если учитель развил Путь, это не означает, что его ученик освободится от загрязнений, если учитель получил плод, это не означает, что ученик достигнет покоя, и ученик не реализует Нирвану потому, что учитель сделал это.

Следовательно, он не должен смотреть на Дхарму, как если бы это была корона на чьей-то другой голове. Она находится именно в его собственном разуме. Дхарма утверждает, что мудрый должен увидеть и познать ее на опыте. И это находится выше понимания глупцов.

С. Вспоминание о Сангхе

Если он хочет развивать вспоминание о Сангхе, он должен в спокойном месте и в одиночестве вспоминать добродетели Сангхи следующим образом: (I) Хорошо поступающей является Община учеников Повелителя, прямым является их поведение, должным и правильным. (II) Четыре пары людей, восемь личностей составляют Общину учеников Повелителя. (III) Достойны они пожертвований, достойны гостеприимства, достойны даров, достойны почтительного приветствия, они - несравненное поле заслуг мира.

I. Здесь хорошо поступающие означает, что они (святые) - на верном пути продвижения, пути, который ведет не назад, а вперед, в котором совершенно отсутствует враждебность и который согласуется с Дхармой. И потому, что этот путь истинного продвижения прям, не крючковат, не искривлен, не изогнут, он также называется благородным "образцом должного", и в качестве приличествующего он рассматривается как правильный, поэтому говорят, что священная Сангха тех, кто поступает таким образом, является прямой в поведении, должной и правильной.

Кроме того, они являются хорошо поступающими потому, что они продвигаются в постижении хорошо обучающей Дхармы-Винаи, согласно данным инструкциям, и поэтому они продвигаются на пути, который является единственно верным.

Их поведение является прямым, потому что, уклоняясь от двух крайностей, они продвигаются по единственному пути и потому что они прилагают усилия, чтобы избежать неправильных действий тела, речи и разума, тех, что являются крючковатыми, искривленными и изогнутыми.

Нирвана - образец должного; поведение Сангхи является должным, потому что святые продвигаются к Нирване, служащей им целью. Их поведение является правильным, потому что они продвигаются таким образом, что становятся достойными тех услуг, которые младшие оказывают старейшинам.

II. Четыре пары людей - здесь эти пары людей рассматриваются в том смысле, что упрочившиеся на первом Пути и первом Результате принимаются во внимание как одна пара, то же самое и в отношении других трех Путей. Восемь личностей - когда они рассматриваются как индивидуальности, в этом случае один - на первом Пути и один - на первом Результате, итак мы получаем восемь. А личность здесь означает того, кто может быть дисциплинирован.

III. Несравненное поле заслуг мира - совершенно ни с чем не сравнимая часть земли, на которой растет заслуга всего мира. Как часть земли, где растут рис или ячмень царя или министра, называют рисовым полем царя или ячменным полем царя, точно так же Сангха является той частью земли, на которой могут вырасти заслуги всего мира. Потому благодарят Сангху, что здесь выращиваются заслуги всего мира, которые благоприятствуют счастью и многим разнообразным видам полезного.

ПРИМЕР БОДХИСАТТВЫ

Если гнев или ненависть являются источником беспокойства ученика, он должен размышлять о добродетелях Учителя, творца поведения. И в соответствии с таким образцом он должен размышлять об этом: Послушай, отшельник, разве это не истина, что твой Учитель перед полным просветлением, когда он был в спокойствии Бодхисаттвы и не достиг еще полного просветления, а завершал совершенствование в продолжение четырех неисчислимых периодов и ста тысяч меньших периодов, в это время не раз демонстрировал отсутствие гнева по отношению к своим врагам, даже если они были готовы убить его? Вот что рассказывается в историях о прежних рождениях Будды:

(a) В истории о Силаве, в одном из прежних перерождений Будды, он не позволял своим министрам прикасаться к оружию даже в том случае, если возникала необходимость отразить нападение царя, который захватил большую часть его царства, терпел плохого министра, нарушавшего супружескую верность с его женой. И в дальнейшем, когда он был по шею зарыт на кладбище вместе с тысячью своих последователей, он не почувствовал ни малейшего гнева в разуме. Когда пришли шакалы, чтобы пожрать мертвые тела, он, мужественно напрягая силы, выбрался из земли, и это спасло ему жизнь. С помощью Якши он затем проник в свою опочивальню и застиг там своего врага, лежавшего на царской кровати, но и тогда он не пришел в ярость, обошелся с врагом, как с другом, и дал клятву заключить с ним договор.

(b) В истории о Кхантиваде бродячему аскету был задан вопрос глупым царем Касы, что за учение он проповедует. Когда тот ответил, что он - учитель терпеливости, то был жестоко выпорот палкой с шипами, а затем ему отсекли руки и ступни. И, несмотря на это, аскет не обнаружил ни малейшего гнева.

(c) Это, возможно, не столь удивительно, что старый монах ведет себя таким образом. Но в истории Кулы-Дхаммапалы то же самое рассказывается о ребенке. "Дхаммапале отсекли руки, благоухающие маслом сандалового дерева, хотя он был престолонаследником. Горько сетовала его мать: "Мое дыхание, о царь, почти прекратилось", когда его отец, царь Махапатира, обрубал Дхаммапале обе руки и ступни, как если бы это были побеги бамбука. Не довольствуясь этим, он также приказал отсечь ему голову. Дхаммапала сказал тогда самому себе: "Теперь настало время обуздать твое сердце. Твоему сердцу приличествует спокойствие по отношению к этим четверым: к отцу, который приказал меня обезглавить, к человеку, который будет выполнять это, к моей плачущей матери и ко мне самому". Твердо придерживаясь своего обязательства, Дхаммапала не обнаружил ни малейшего следа гнева.

(d) Это, возможно, не столь удивительно, что он (Будда) поступал таким образом, будучи человеческим существом. Но даже когда он был животным, слоном Чаддантой, в его разуме отсутствовал гнев по отношению к охотнику, который принес ему несчастье, пронзив его пуп отравленной стрелой. Так, говорят, это было: "Страдая от огромной стрелы, слон обратился к охотнику без гнева в разуме и сказал: "Ради какой цели, по какой причине ты убиваешь меня, мой друг? Что побудило тебя сделать это?" Когда охотник ответил, что он был послан царицей Касы с наказом принести ей бивни слона, Чадданта, удовлетворяя желания царицы, отломил оба своих бивня, вокруг которых сверкал великолепный радужный ореол, и отдал их".

(e) Когда он был царем обезьян, то спас человека, упавшего в горную пропасть. Но человек подумал про себя: "Обезьяны годятся в пищу человеку, подобно другим диким животным леса. Я голоден, поэтому я убью эту обезьяну и съем. Хорошо поев, я пойду своей дорогой, большое количество мяса возьму с собой и таким образом я выберусь из этих диких мест, а на дорогу у меня будет запас еды". И он поднял с земли камень. Страдая от боли в разбитой голове, глазами, полными слез, обезьяна посмотрела на человека и сказала: "О, ты не сделаешь этого, господин. Ты, скорее, должен других удерживать от таких поступков". И не чувствуя гнева в своем разуме, и не думая о своей боли, он взял этого человека в места спасения.

(f) Когда он был царем-коброй по имени Бхуридатта, он решил взять обет и совершить в ритуальный день жертвенное деяние - лечь на муравейник. Тогда брамин обрызгал все его тело отравленной водой, от которой кожа горела так, как будто ее жег огонь вселенского пожара, возникающего в конце Зона4, положил в корзину и стал показывать его всюду как дрессированную змею, исходив вдоль и поперек всю Индию. Но это не вызвало ни малейшего гнева у царя-кобры. Он так говорил: "Хотя брамин положил меня в корзину и сильно сдавил меня руками, я не чувствую гнева из-за страха нарушить моральные заповеди".

(g) Когда он был царем-коброй по имени Кампейя, его мучила одна змея-волшебница, но это не возбуждало ни малейшего гнева в его разуме. Так рассказывал он об этом: "В то время, когда я практиковал Дхарму и выполнял в ритуальный день обеты пожертвования, змея-волшебница овладевала мною и, выставив меня напоказ у входа во дворец, хвасталась: "Голубого ли, желтого или красного цвета мыслями он может думать - это я, приспособившись управлять его мыслями, придала им окраску. Я смогла изменить его, неокрашенного, подобного сухой земле; если бы я почувствовала гнев по отношению к нему, я тотчас же обратила бы его в прах", - так говорила она. Но если бы я употребил власть моей мысли, моя моральная сила тотчас же могла бы иссякнуть, и я бы потерял мою моральную крепость и уже не смог бы успешно продвигаться к достижению высшей цели (состоянию Будды)".

(h) Когда он был царем-коброй по имени Санкхапала, шестнадцать деревенских мальчишек нанесли ему восемь ран острыми палками, вставили в раны колючие шипы, через нос пропустили тонкую бечевку и заставили его взбираться на шест, в то время как от очень сильной боли он едва мог передвигаться по земле. Если бы он рассердился, он мог бы своей властью превратить этих юнцов в пепел, просто взглянув на них. Но когда он действительно открыл глаза, то в них не обнаружилось ни малейшего следа гнева.

(i) И не только эти, но и многие другие удивительные подвиги совершил он, как, например, в истории Матупасани и других. Ты поступаешь совершенно неподобающим и неправильным образом, если позволяешь возникать недоброжелательству в твоем разуме, хотя ты сознаешь, что Повелитель достиг Всеведения благодаря практикованию терпимости и снисходительности, в чем ему не было равных во всем мире, включая и божеств.

ПОКЛОНЕНИЕ

I. Поклонение

1. Чтобы постигнуть драгоценную мысль о Бодхи5,

Я теперь совершаю поклонение Буддам,

И безупречной драгоценной истинной Дхарме

И сынам Будды, океанам всех добродетелей.

2. Все цветы и все плоды,

Лекарственные растения, какие только здесь есть,

Драгоценные камни и сокровища, что украшают этот мир

Струящиеся воды, столь светлые и столь приятные,

И подобные горным самоцветам,

3. Лесные кущи, уединенные и душистые,

Множества пресмыкающихся

Великолепной живописной расцветки,

Деревья с ветвями, гнущимися от плодов.

4. И в мире богов, благоухающем фимиамом,

Волшебные деревья и деревья из самоцветов,

Озера, заросшие лилиями, оглашаемые криком гусей,

Поля, которые дают урожай без пахаря и сеятеля,

5. И еще все то, что служит украшением почитаемому,

И то, что находится в необъятной шири небес,

Все эти вещи, которыми, в сущности, не владеет никто,

Я принимаю в мой разум.

6. Лучшим из Мудрейших их я дарю теперь, им и их плоду.

Могут они принять, сверхмерно достойные даров,

Ведь это воспитывает меня,

Возвышенно милосердные ко мне.

II. Восславление

24. Атомам всех полей Будды,

Существующим сейчас и во многих иных временах,

Всем Буддам прошлого, настоящего и будущего.

Дхарме и Сангхе, лучшей из конгрегации,

Я почтительно кланяюсь.

25. Все святыни и места, где пребывает сущность Бодхи,

Я благоговейно восславляю,

Наставникам и святым людям, достойным почитания,

Я отдаю дань глубочайшего уважения.

III. Нахождение прибежища

26. В Будде я нахожу прибежище.

Пока я не достиг Бодхи.

В Дхарме я нахожу прибежище и в Бодхисаттвах,

Которых бесчисленое количество.

48. Сейчас, сейчас я нахожу прибежище

В могущественном оплоте спасения мира.

В Победителе, помогающем устранить все страхи,

Страстно желающем покровительствовать миру.

49. В Дхарме, которую постигают те,

Кто уничтожает страхи Сансары,

В Бодхисаттвах, которых неисчислимое количество,

Всем моим сердцем я ищу прибежища.

IV. Признание виновности

27. Сложив ладони рук, я молюсь всем Буддам,

Пребывающим во всех сферах,

А также всем Бодхисаттвам,

Которые величественны в их сострадании.

28. Какое бы зло я, несчастный, ни совершил

Во всех моих прежних безначальных существованиях

Или в этой жизни,

Или был вынужден причинить его с одобрения других

И тем самым слепо содействовать

Моему собственному злу,

Все эти проступки я признаю

И ощущаю обжигающее чувство стыда в связи с этим.