Простой крестьянин в роли бога

Некоторые люди верят, что божественные духи могут вселяться в человека либо временно, либо навсегда. В некоторых регионах Камбоджи считалось, что эпидемию болезни можно предотвратить, если божество проникнет внутрь какого-нибудь местного жителя. Главное — отыскать такого человека. Выстроившись в цепочку, люди ходили от одной деревни к другой с оркестром во главе. Человека, которому суждено было стать богом, сажали в храме на алтарь. Он, таким образом, становился объектом всеобщего почитания и поклонения, хотя до этого мог быть просто бедным крестьянином. Верующие возносили молитву этому человеку, искренне считая, что он сможет предотвратить чуму.

Иногда, если божественный дух вторгался в тело какого-нибудь человека, он становился богом людей и их королем. На Маркизовых островах всегда существовал так называемый богочеловек, в обязанность которого входило ограждать своих соплеменников от сверхъестественных сил. Миссионеры сообщали, что в прошлом такой богочеловек был на каждом острове и его высокий пост передавался по наследству. Если верить приводимым ими описаниям, то обычно это был старик, который жил в своем, похожем на храм, доме с алтарем внутри, Перед ним висел человеческий скелет. И все окружавшие его дом деревья были украшены раскачивавшимися на ветру человеческими скелетами.

Бог, вселившийся в человека, требовал для себя человеческих жертвоприношений — такой обычай был распространен у ацтеков и инков. Богочеловек регулярно получал в жертву людей, но время от времени, когда у него разгорался аппетит, он требовал еще и добавки. Для этого ему нужно было только заявить, и его слуги тут же доставляли ему две-три человеческие жертвы, которых убивали в назначенный час в его честь. Люди считали, что если не удовлетворить вовремя просьбу богочеловека, то он оскорбится, что может в результате вызвать настоящую катастрофу. Богочеловеки вселяли во всех такой ужас, что иногда получали больше людских жертв, чем все остальные боги вместе взятые.

Иногда народ обожествлял своего правителя еще при жизни. Например, племя зимба в Юго-Восточной Африке поклонялось только одному богу, который был и их царем. Этот царь и бог, по всеобщему убеждению, управлял Небесами, и если дождь не прекращался по его желанию, он выстреливал в небо своими стрелами, стараясь тем самым наказать Небо за ослушание.

Иногда правитель, забравший себе слишком много власти, принимал решение обожествить самого себя. Такое произошло с бирманским королем Бадонсахе-ном, снискавшим славу кровожадного властелина. Во времена его правления гораздо больше его подданных было казнено, чем погибло на полях сражений.

Однажды, говорит предание, король, отказавшись от своего высокого титула, провозгласил себя богом. Покинув королевский дворец и гарем, он переехал в самую крупную пагоду в стране. Но когда он пытался убедить монахов, что он их новый Будда, те возмутились и выразили свои единодушный протест в связи с его самообожествлением. Тогда сильно разочарованный король, смирившись, отказался от своих притязаний и вернулся во дворец.

Некоторых своих королей народ считал богами и соответственно к ним относился. В Таиланде существует традиция, обязывающая людей падать ниц на том месте, где проходил король, чтобы тем самым продемонстрировать ему свое уважение. Когда подданные приходили к нему во дворец, то должны были приближаться к королевской особе ползком. Даже в наше время, когда министры получают аудиенцию у короля, они обязаны «ходить» на коленях.

В прошлом королей считали священными персонами. Их почитание было настолько велико, что их называли только именами богов, а когда христианам-миссионерам приходилось перед верующими называть имя бога, то они для этого использовали тайский термин, обозначающий «король».

Король пользовался таким глубоким уважением, что люди, когда говорили о нем, употребляли для этой цели специфический язык. Волосы короля, его руки, ступни, каждая часть тела имели свое, особое название. Описывая поведение короля, то, как он ходит, спит, есть и пьет, пользовались только специальными словами и выражениями, которые никогда не применялись по отношению к простым смертным.

Правитель богов

Японского императора все долгое время считали богом. И он был не просто одним из многих. Он всегда был самым важным и самым могущественным из всех синтоистских богов. Он считался олицетворением богини солнца, которая управляла всеми людьми и всеми богами во всей Вселенной.

Ежегодно в течение месяца император становился самым важным из всех богов. Этот период назывался «месяцем без богов». Все это время храмы в стране пустовали, ибо считалось, что сейчас все боги отсутствуют, что целый месяц все восемьсот богов пребывают в императорском дворце, где служат императору, который таким образом превращался в правителя богов.

Существовали, правда, кое-какие ограничения и для самого императора, то, что он не имел права себе позволить. Он не мог касаться ступнями земли, поэтому его обычно носили на плечах слуги. Свежий воздух считался для него чем-то вредоносным, и солнце было недостойно освещать его. Так как все его тело почиталось священным, он не мог стричь себе волосы, подстригать бороду или срезать ногти. Однако, чтобы он в результате не стал замарашкой, его слуги наводили чистоту по ночам, когда император спал, потому что, по их убеждению, то, чего они лишали его, считалось «кражей» у императорской особы. Но такая «кража не умаляла его святости, не ущемляла его императорского достоинства».

В древности жизнь бога-императора никак нельзя было назвать легкой. Каждое утро по нескольку часов к ряду ему приходилось высиживать на троне как статуя, не шевеля ни руками, ни ногами или головой, не поворачивая глаз, вообще не двигая какой-либо частью своего тела. Только таким образом, как подданные представляли себе, он был способен сохранить в стране мир и спокойствие. Если он, к несчастью, невольно наклонялся в ту или другую сторону или устремлял подолгу свой взгляд в направлении одного из своих обширных владений, то можно было в страхе ожидать войны, голода, пожаров или прочих серьезных бед и несчастий, которые в скором времени могли разорить всю империю.

Если бог-император что-нибудь ел, то вся пища подавалась исключительно на новых блюдах. Прежде использованные разбивались, так как если кто-либо из простых людей осмелился бы есть с этой священной посуды, то у него воспалились бы внутренность рта и горло.

Японский император официально перестал быть богом в 1946 году, когда от этой привилегии его силой заставили отказаться американцы. Но тем не менее он остается до сих пор «папой» всех верующих, исповедующих синтоизм.

Бог кухни

Один из самых необычных китайских богов — бог кухни, Сяо Юн Чен. Его изображение можно увидеть в любом традиционном китайском домашнем очаге. Он представляет собой глубокого старика в одеянии мандарина с белой бородкой. Кухонный бог, как считают, всегда обитает на кухне, ибо это самое лучшее место для наблюдения за поведением каждого члена семьи.

Верующие полагают, что данный бог всегда занят тем, что составляет тайные списки всех поступков, совершенных членами семьи на протяжении всего года. В него заносятся как хорошие, так и дурные поступки. В конце года список пересылается кухонным богом на Небеса. Главный Бог соответствующим образом реагирует на него: он в силах либо умножить счастье каждой семьи, либо уменьшить его — все зависит от дел, отраженных в таких донесениях.

Кухонный бог совершает путешествие на Небеса каждый год в канун китайского Нового года. До его отбытия каждая китайская семья старается задобрить его, чтобы кухонный бог сообщал только благоприятные сведения о них нефритовому императору на Небесах.

В это время все китайцы предлагают кухонному богу свои дары, принося к его алтарю палочки фимиама, конфеты и вино. Вознеся богу молитвы, они уговаривают его: «Когда отправишься на Небо, то сообщай о нас только хорошее, а когда вернешься оттуда, защищай как следует, обеспечивая нам мир и безопасность».

При этом они до краев наполняют чашу, стоящую перед алтарем, вином, будучи убеждены в том, что этот бог, как простой смертный, прильнет устами к ней перед долгой поездкой; они рассчитывают, что пьяневший бог забудет об их нелицеприятных поступках и представит их всех в самом благоприятном свете.

В некоторых китайских деревнях бытует обычай смазывать губы кухонного бога медом, чтобы тот мог сказать об их семье на небе только «сладкие» слова. Когда кухонного бога нет на привычном месте, его образ на домашнем алтаре поворачивается к стене. В некоторых деревнях в его отсутствие, когда он пребывает на Небесах, его изображения даже сжигают, и когда тот возвращается, на его алтаре появляются новые.

Кроме этого очень популярного среди китайцев бога кухни у представителей каждой профессии в стране есть свой любимый бог. Иногда изображение одного и того же бога можно встретить как в доме, так и на работе у представителей разных профессий, например в полицейском участке и в борделе.

Каждая китайская семья выбирает для своего домашнего алтаря такого бога, который им кажется самым надежным. Но если он не помогает человеку, несмотря на долгие молитвы и ревностное поклонение, то его изображение могут убрать, а на его место поставить изображение другого, лучше исполняющего свои прямые обязанности.

Убийство бога

Древняя Мексика печально знаменита во всем мире человеческими жертвоприношениями. Однако это не означает, что в жертву богам приносились только люди, которые вызывали неприязнь или презрение у членов общины. Ацтеки верили, что некоторые из их богов требовали принесения им в жертву человека, пользовавшегося почтением и всеобщим уважением в обществе. Такой человек должен был как бы представлять собой того бога, которому его приносили в жертву. В течение целого года этому «счастливцу» предстояло жить среди людей, и всем предписывалось обращаться с ним как с настоящим богом. Вот какое существует предание о человеческом жертвоприношении самому могущественному ацтекскому богу солнца Тескатлипоке. У человека, избранного богочеловеком, должно было быть совершенное, без изъянов, тело: «Он должен быть тонким, как тростинка, прямым, как столб, не слишком высоким, но и не слишком низким». Его выбирали не из среды самих ацтеков, а из молодых пленников. Его буквально покрывали золотом. Вот что говорит по этому поводу Джеймс Фрейзер: «Золотые украшения свисали у него из проколотых ноздрей, золотые браслеты перехватывали его руки, золотые колокольчики позвякивали на его ногах при каждом шаге».

Целый год этот богочеловек жил в умопомрачительной роскоши в храме того бога, которого ему придется в будущем олицетворять. Всё воздавали ему почести, включая и самых знатных людей, которые, словно простые слуги, подносили ему еду. Когда он выходил на улицу, все жители поклонялись ему, как настоящему богу. Люди бросались перед ним ниц, возносили молитвы, просили исцелить и благословить их. Фрейзер продолжает: «Люди возносили ему молитвы, тяжело вздыхая и проливая слезы, они, черпая горстями пыль с дороги, отправляли ее себе в рот, чтобы тем самым продемонстрировать ему свое самое глубокое унижение и полное повиновение». И, тем не менее, этого человека впоследствии самым жестоким образом убивали.

Несмотря на то, что к этому временному богу все относились с величайшим почтением, он отлично осознавал, что в один прекрасный день придет конец его счастливой «божественной» жизни и он погибнет от рук тех самых людей, которые сейчас его так сильно обожают. Временного бога повсюду обязательно сопровождали несколько слуг, и он знал, что они никогда не допустят его побега, если бы даже он на это пошел.

За несколько дней до фатального дня его жизнь становилась еще краше, так как теперь ему привели четырех красивых девушек, которые становились отныне его временными женами. Эти девушки представляли четырех богинь — богиню кукурузы молочной спелости, богиню цветов, богиню «нашу мать посереди вод» и богиню соли.

Когда наконец наступал назначенный день, ему предстояло попрощаться навсегда со своими прекрасными женами, после чего его везли на каноэ через озеро к храму бога солнца — высокому, похожему на пирамиду сооружению, на вершину которого вела крутая лестница с множеством ступенек. Этот богочеловек начинал подниматься по ней. На каждой ступеньке он должен был ломать по одной флейте из тех, на которых он играл, когда представлял собой на земле бога солнца. Наконец он добирался до вершины пирамиды, где его уже ожидали несколько жрецов, ответственных за проведение священной религиозной церемонии. Его сразу хватали, укладывали на платформу, похожую на стол, а один из них ножом разрубал его грудную клетку, извлекая оттуда все еще бьющееся, живое сердце. Сердце предлагалось богу солнца.

За церемонией наблюдала толпа верующих внизу, у подножия пирамиды.

Как только сердце прекращало свои сокращения и замирало, верховный жрец храма называл имя следующей жертвы, которую намечалось убить ровно через двенадцать месяцев.

Жертвоприношения богу огня

Среди ритуальных человеческих жертвоприношений, ставших популярными у древних майя и ацтеков, самое необычное, судя по всему, совершалось в честь земной богини Тетеоиннан. Это могущественное ацтекское божество отвечало за сбор урожая и было самым капризным и требовательным из всего древнего пантеона. Чтобы умиротворить богиню, доставить ей истинное удовольствие, по установившемуся обычаю приходилось убивать на ее алтаре не одну человеческую жертву, а целых пять за один раз. Первой из них обязательно должна быть женщина. Из ее бедра вырезали кусок кожи, чтобы закрыть им лицо одного из верховных жрецов, который служил другому богу — богу урожая маиса Чинтеотль. Остальную кожу использовал для своих нужд молодой человек, выбранный для олицетворения земной богини.

В сопровождении церемониальных жрецов этот укрывшийся за человеческой кожей человек входил в храм богини, где приносил ей в жертву еще четырех несчастных, которые уже ожидали его у алтаря. Считалось, что некоторые боги требовали при этом ужасающих чудовищных пыток для жертв, выбранных для их почитания, что и осуществлялось до того, как их окончательно убивали. Например, чтобы удовлетворить бога огня Шиутекутяи, требовалось принести ему в жертву двух молодоженов. Жрецу поручалось выбрать среди новобрачных самую красивую пару. В этот фатальный для них день у алтаря бога разводили громадный костер. Затем наряженных в дорогие церемониальные одежды молодых людей по сигналу бросали в огонь. Помощники жрецов внимательно следили за жестоким испытанием и, заметив, что они вот-вот скончаются, выхватывали их тела из костра. Ножами им рассекали грудь, откуда извлекали еще пульсирующее сердце, которое тут же предлагали в качестве дара требовательному и жестокому богу.

Священный кактус

У мексиканских индейцев цакатеков существовал такой обычай. Когда у отца рождался сын, то родителю приходилось пройти через ужасное испытание на выносливость. Этого человека, сидящего на земле, подвергали невероятным пыткам его же друзья. Они вгоняли в его тело орудия пытки. Это были либо тщательно заточенные зубы, либо острые кости. В результате стараний приятелей все его тело фактически было продырявлено, как сито, и из ран обильно текла кровь. Цель этого чудовищного обычая — определение выносливости и мужества отца мальчика. Подобная пытка способна была им предсказать, каким будет ребенок, когда вырастет, станет ли он выносливым, мужественным воином.

Его отец мог выдержать жесточайшие пытки только благодаря опьяняющему воздействию особого кактуса пейоте, который он съедал перед испытанием.

Это скромное на вид растение у мексиканских индейцев считается величайшим даром богов. Небольшой, гладкий, без колючек кактус обладает мощными галлюциногенными свойствами. Стоит проглотить несколько кусочков, как человек начинает испытывать такое блаженство, такие приятные ощущения, словно он находится не на земле, а в раю. Перед его закрытыми глазами чередой проходят живописные образы неведомого, фантастического мира, и они оказывают на его сознание такое сильное воздействие, что, как ему кажется, он входит в прямой контакт с самими богами. Некоторые люди даже испытывают чувство невесомости в течение всего периода интоксикации.

Поэтому пет ничего удивительного в том, что это растение стаю объектом поклонения. Среди индейских племен возник даже особый религиозный культ, в, котором пейоте превратился в один из святых даров. Уже в 1890-х годах более пятидесяти племен индейцев, прожинавших к северу от Рио-Гранде, проповедовали культ пейоте. Чтобы предотвратить опасные последствия от употребления такого сильнодействующего наркотика, американские власти пытались запретить его. Но все их усилия оказались тщетными, так как последователи этого странного религиозного культа употребляли это священное растение тайком. В конечном итоге культ был узаконен, а в 1928 году даже появилась Американская туземная церковь для поклонников пейоте.

Проповедующие этот культ люди называют себя! христианами, несмотря на тот факт, что их великим! духом до сих нор считается пейоте, который служит им своего рола святым причастием. Они верят в Христа, но видят н нем лишь одного из множества святых духов, ниспосланных на землю Богом.

В некоторых регионах пейоте стал настоящей панацеей от всех болезней. Там даже верят, что с его помощью можно избавиться от слепоты. Местные шаманы обычно любят демонстрировать всем желающим его невероятную силу для предсказания будущего, для обретения утраченной собственности, а также для вызывания дождя при засухе. Шаманы после употребления пейоте обычно входят в полный транс.

Пейоте настолько высоко ценится среди индейских племен, что их представители иногда совершают длительные путешествия только ради того, чтобы завладеть этим удивительным божественным средством. Так, мексиканские уичоли могут пройти до 300 километров пешком, только чтобы раздобыть любимое зелье. Во время подобного паломничества в пустыню, туда, где растет этот кактус, у них, как правило, нечего есть, кроме самого кактуса. Такой поход обычно возглавляет местный шаман, который первым обнаруживает ростки кактуса среди скал. Перед тем как сорвать растение, он выстреливает в него стрелой из лука, чтобы поразить обитающий в нем дух, не дать ему сбежать.

Собрав в свои сумки драгоценное растение, индейцы возвращаются домой настолько изнуренными и измочаленными, что даже ближайшие родственники часто не в состоянии их узнать. Но они все равно счастливы, счастливы оттого, что у них теперь есть запас драгоценного зелья — этого магического растения — на целый год вперед.

Священный медведь

Японская народность айну знаменита своими просто невероятными обычаями и поверьями. Они не являются этническими японцами, но живут на островах, принадлежащих этой стране.

Их религия основана на поклонении медведю. Айну часто охотились на это животное, и само их существование во многом зависело от него. Они верят, что гигантский медведь, спустившись с неба, спас их народ от голодной смерти во времена большого голода. Для празднования такого важного события они организуют особую церемонию. На торжествах, которые обычно длятся три дня и проходят весной, главная роль принадлежит самому медведю.

Эта церемония, нужно заметить, отличалась ужасной жестокостью, так как медведя подвергали страшным пыткам, после которых он сдыхал. Обычно это был молодой медведь, специально выращенный для этой цели.

В назначенный день медведя в сопровождении торжественной процессии выводили на святое место, где предстояло принести великую жертву богам. Когда люди плотным кольцом окружали клетку несчастного медведя, специально подобранную для этого, человек обращался к нему в предусмотренной традицией манере.

Один очевидец приводит его речь: «О ты, божественное создание, ты ниспослан нам, в наш мир, чтобы мы охотились на тебя. О ты, драгоценное, маленькое божество, мы все поклоняемся тебе, — молю тебя, услышь возносимые тебе молитвы. Мы вскормили тебя, вырастили в трудах и заботах и все только потому, что мы так тебя любим... Теперь мы намерены отправить тебя назад, к твоему отцу с матерью...»

После произнесенной речи медведя выпускали из клетки и привязывали к шесту. Затем его осыпали тучей тупых стрел, чтобы лишь разъярить животное, но не вызвать его смерти. Наконец после долгих мучений в рассвирепевшего медведя старейшина посылал обычную острую стрелу. После этого медведя привязывали за голову к двум шестам, и люди, ухватившись за них с разных сторон, тащили их на себя и душили таким образом несчастного зверя. Голову принесенного в жертву животного отрубали и нанизывали на высокий шест, так как, но представлениям айну, оттуда ему было легче добраться до неба. Туловище медведя свежевали, разрубали и варили, а потом им лакомились все участники этой религиозной церемонии на устроенном по этому поводу большом пиршестве.

Первое описание этого странного праздника с расправой над медведем было сделано одним японским автором еше в 1652 году. В своей книге он рассказывает о том, как медведь, которого должны были принести в жертву богам, был в конце концов задушен до смерти пятьюдесятью или даже шестьюдесятью айну, среди которых были как мужчины, так и женщины. Несмотря на то что они подвергали несчастного зверя невыносимым пыткам, его мучители тем не менее не забывали попросить у него прощения и особой к ним милости перед гибелью: «Попроси за нас Бога, пусть ниспошлет нам на зиму множество выдр и соболей, а летом моржей и рыбы в большом изобилии. Не забывай о наших просьбах, мы все очень любим тебя, и наши дети тебя никогда не забудут!»

Среди различных обычаев, распространенных у айну, по-видимому, наиболее известным является женская татуировка. Крупная, голубого цвета, татуировка обычно делалась вокруг рта молодой девушки, которая потом в течение нескольких лет постоянно усовершенствовалась, становилась все более замысловатой, чтобы таким образом сделать невесту особо привлекательной

для будущего супруга. Если смотреть издалека на татуированную девушку, то казалось, что у нее на лице усы и бородка. Так как операция считалась очень болезненной, японские власти приняли решение запретить ее специально принятым законом. Тем не менее и сегодня в японских деревнях можно увидеть женщин с подобным узором вокруг рта.

Кровожадная богиня

Среди всех индусских божеств самой жестокой, самой мстительной считалась богиня Кали. Это богиня смерти и разрушения, она несет главную ответственность за чуму, холеру, оспу и другие не менее страшные эпидемии. Традиционно ее изображают в виде обнаженной чернокожей женщины с четырьмя руками. Если две она поднимает в жесте, указывающем на благословение, то в третьей она держит отрубленную человеческую голову, из которой сочится кровь, а в четвертой у нее либо кинжал, либо петля, что свидетельствует о ее неутолимом желании убивать. Все тело ее украшено человеческими черепами. Даже серьги сделаны из черепов младенцев.

Образ индусской богини Кали.

Стоит ли в таком случае удивляться, что только человеческие жертвоприношения, по всеобщему поверью, могли умилостивить, умиротворить эту вселяющую ужас богиню? Человеческие жертвы в ее честь, приносимые на ежегодных религиозных церемониях, отмечались еще в начале XIX века, особенно в северо-восточной части Индии.

Жертвой обычно был доброволец. Это было важное событие, и казнь притягивала к себе толпы людей. Жертву в красивой, нарядной одежде помещали на высокую платформу, чтобы все могли наблюдать за процессией жертвоприношения. Так как жертвой был доброволец, один из поклонников культа Кали, палач был вынужден ждать, когда он сам даст ему знак, что готов принять смерть. После условного сигнала добровольцу отсекали голову, которую на золотом ритуальном блюде подносили богине. Некоторые йоги, следуя давнему обычаю, съедали кусочек сваренного легкого несчастной жертвы. Его кровь смешивалась с рисом, и это яство на особой церемонии съедалось местными раджами и членами их семей.

В последнее время в Индии наблюдали редкие, случайные жертвоприношения людей, но в XVI веке такое явление носило массовый характер. Например, в 1565 году раджа по имени Нара Нарайама оказался таким горячим и ревностным поклонником кровожадной богини, что срубил в ее честь головы 740 своих подданных. Они были предложены его любимой боги не на медных блюдах в храме, посвященном Кали.

Еще в 1830 году один раджа убил двадцать пять человек, чтобы угодить слишком требовательной богине. Британские власти официально наложили запрет на этот жестокий обычай в 1832 году.

Хотя многие считают, что кровавый обряд давно искоренен, в Индии до сих пор существуют секты натиков, убежденных в том, что только человеческой кровью можно умилостивить эту жестокую богиню! В индийской прессе до сих пор время от времени проскальзывают сообщения о человеческих жертвоприношениях, хотя, конечно, они случаются крайне редко 17 марта 1980 года в газете «Тайме оф Индия» было помещено сообщение о ритуальном человеческом жертвоприношении. В нем говорилось, что один 32-летни? деревенский житель привел свою дочь в местный храм и там перерезал ей горло, принеся ее таким образом в жертву богине Кали. В другом сообщении, помещенном на страницах газеты «Индиан экспресс», рассказывалось, что отец с этой целью зарубил топором своих четверых детей, которым еще не исполнилось семи лет. Свой чудовищный преступный акт он совершил перед изваянием свирепой богини.

Свежевание покойника

До недавнего времени у племени хиджи, обитающего в горах, в приграничном районе между Нигерией и Камеруном, существовало широко распространенное поверье, что перед тем как предать мертвеца земле, необходимо содрать с него всю кожу. Такое происходило не сразу после смерти, а лишь по завершении целой серии тщательно разработанных ритуалов.

Вначале труп усаживали на специально сконструированную платформу. Мертвец оставался в сидячем положении в течение двух дней. Одна его рука покоилась на миске, доверху наполненной просом или сорго, вторая — на миске с земляным орехом. Такой обряд проводился для того, чтобы не позволить усопшему захватить с собой в мир иной плодородие почвы.

Перед похоронами приходил специалист, обычно представитель клана кузнецов, и своими сильными пальцами сдирал всю кожу с трупа. Кожу потом бросали в горшок, который зарывали в куче мусора.

Лишенный кожи труп омывали в красном соке, смазывали козьим жиром и несли на погост.

Год спустя после этой ритуальной церемонии проводился еще один обряд, в котором могли принимать участие только сыновья усопшего. Это было что-то вроде церемониального прощания у могилы с отцом. Сыновья выпивали крепкого напитка, стоя у отеческой могилы, проливая немного горячительной жидкости на могилу и произнося такую молитву: «Вот твоя доля погребального торжества. Сегодня мы расстаемся навеки».

Хотя церемонии официально больше не существует, такие обряды все же время от времени соблюдаются тайно, так как хиджи упрямо цепляются за свои религиозные верования.