Работа не должна быть харамом или куфром или ширком

Как видно по этому условию современные чиновники отпадают, ибо они обязаны действовать по законам тагута, что само по себе является ширком, кроме этого зачастую они вынуждены совершать деяния харама или куфра.

 

Превосходство должно быть у муслима, т.е. он должен иметь возможность действовать по законам Аллаха, не должен быть связан ложными законами неверных.

Муслим не должен быть в унижении, не должен возвышать неверных. Унижать муслимов перед неверными или возвышать неверных перед муслимами является куфром.

Юсуф не был в унижении, наоборот его возвысили и дали свободу действий.

 

Его действия не должны быть помощью неверным, против Ислама и муслимов.

Помогать неверным можно только в земных, нейтральных делах. Помогать же в делах куфра, ширка или против Ислама и муслимов будет куфром. Помогать в деяниях харама будет харамом. Это есть следствие веры и единобожия и действительно во всех шариатах всех посланников. Юсуф же не помогал в делах, которые можно было назвать харамом, наоборот он помогал в добром деле спасения людей от голода.

Помогать в земных, нейтральных делах разрешено и в нашем шариате. Примером является случай с Сумамой б. Асалем. Мекканцам пшеница импортировалась из Ямамы. Когда один из лидеров Ямамы Сумама стал муслимом он запретил экспорт пшеницы, пока посланник (с.а.в.) не дал разрешение на экспорт (Бухари, 4372).

Что касается того, разрешено ли в нашем шариате работать у кафиров или нет, то, по мнению ибн Хазма, в шариате Юсуфа это было разрешено, в нашем же шариате запрещено. Но большинство ученных считают это разрешенным в случаях необходимости (голод, удаление вреда, достижение хорошего) при соблюдений условий, приведенных выше.

Согласно второму мнению работать у кафиров нельзя. Ученые, придерживающиеся этого случай с Юсуфом объясняют тем, что король был мусульманином, так как есть предания, доказывающие это; такие ученые как Муджахид и имам Науауи придерживаются того, что король был муслимом.

 

4) Согласно аяту “Так Мы наделили Йусуфа (Иосифа) властью на земле. Он мог поселиться там, где желает”. (12/56) Аллах поселил Юсуфа в Египте и сделал его обладателем власти. В таком случае Юсуф (а.с.) конечно же будет применять законы Аллаха. Потому что Аллах сообщил, что муслимы, которым он дал власть, поступают следующим образом:

“Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел - у Аллаха”. (22/41)

Одобряемое это, несомненно, законы Аллаха, порицаемое же законы, противоречащие Исламу - тагутские законы.

 

 

Стоит еще также добавить то, что некоторые люди, пытаясь дать ответ тем, кто работает в правительственных органах, говорят, что у Юсуфа был свой шариат, и нас он не обязывает. Мы обязаны следовать шариату Мухаммада (с.а.в.), а в его шариате это запрещено.

Это очень скверное объяснение, так как согласно ему получается, что в шариате Юсуфа были разрешены некоторые виды ширка и куфра. На самом же деле таухид есть основа всех шариатов. Во всех шариатах ширк, подчинение тагуту, дружба с неверными была запрещена, так как это есть суть единобожия, обратное же есть ширк. От шариата к шариату менялись только подробности религии, не имеющие прямого отношения к таухиду.

 

Глава шестая: Хадис о человеке, который сказал своим сыновьям, чтобы после смерти сожгли его тело.

На счет этого хадиса в книгах сунны существуют различные передачи, которые делятся на три вида:

1.Первый вариант передачи хадиса, в котором передается, что этот человек повелел своей семье сжечь его (после смерти), испытывая страх перед Аллахом. И здесь не упоминается о сомнении во всемогуществе Аллаха, что имеет место в других версиях, передаваемое словами “если сможет” или “если в силах меня собрать”.
Есть и другие версии, в которых также не упоминаются эти слова, как, например, хадис, передаваемый от Хузайфы ибн Иамана в длинном хадисе, который вывел имам Бухари в своих достоверных хадисах, и в заглавии которого говорится про Бану Исраил (169-4):

Я слышал, как пророк Мухаммад, (с.а.с.) говорил одному человеку: “Когда приблизилась его смерть, и он потерял надежду на жизнь, то завещал своей семье: “Когда я умру, соберите побольше дров, и разжигайте ими огонь до тех пор, пока мое мясо не сгорит и не сойдет с костей. Возьмите эти кости, перемелите их, а потом дождитесь ветреного дня и развейте их по морю”. Они так и сделали. Но Аллах воссоздал его и спросил, почему он сделал это. Он ответил: “От страха пред Тобой”. И Аллах простил его”.

2.Во втором варианте передачи хадиса приведены слова сомнения “если он сможет меня собрать”. В хадисе от Бухари, также передаваемом от Абу Хурайры, говорится, что пророк (с.а.с.) сказал:

 

“Человек, не сделавший ничего хорошего, повелел своей семье, когда он умрет, сжечь его, а потом развеять половину праха по суше, а половину - по морю. И сказал: “Клянусь Аллахом, если Аллах соберет меня, то накажет наказанием, которым не наказывал никого из миров”. И когда он умер, они сделали так, как он им наказал. Аллах же повелел суше собрать то, что в ней, и она собрала. Повелел Он морю, и оно тоже собрало то, что в нем. А потом спросил Аллах его, почему он сделал это, и ответил он: “От страха перед Тобой, о Господь. Ты лучше знаешь”. И простил его Аллах”.

С подобным смыслом имеются и другие версии, передаваемые Бухари, Муслимом и Нисаи от Абу Хурайры и Хузайфы.
Имам Бухари передал от Укбы бин Абди-ль-Гафира от Абу Саида от пророка (с.а.с.), который сказал о человеке, который жил до вас: “Аллах дал ему большое богатство и детей, И когда приблизилась его смерть, он спросил одного из своих сыновей: “Каким был для вас ваш отец?”. На что тот ответил: “Лучшим отцом”. Он сказал: “Ведь не приготовил я ничего хорошего у Аллаха, и если предстану перед Аллахом, то Он накажет меня. Когда увидите, что я умру, сожгите меня”. дальше текст передается как в других версиях, и в нем не упоминаются слова, где он говорит “если сможет меня мой Господь собрать”.

Комментарий к этим хадисам ученые делают по-разному.
Существует около 7 разных комментариев.

 

В большинстве комментариев говорится, что тот человек сказал эти слова перед смертью, когда им овладели озабоченность, скорбь, страх, опасение. И он сказал эти слова, не контролируя их смысла, и был подобен невнимательному, забывшему. В это время он не был порицаемым (взыскиваемым), как и человек, который сказал от сильной радости: “О Аллах, Ты мой раб, а я Твой господь”.
Первый из них - не взыскаемый из-за сильной печали, скорби и изумления,
а второй - не взыскиваемый из-за сильной радости.
В обоих случаях человек не контролировал смысла того, что говорил.
Это толкование предпочел Хафиз ибну Хаджар и сказал:

“Самое ясное в этом то, что он сказал эти слова в изумлении, когда страх взял над ним верх. Он не осознавал то, что говорил, и не сказал это намеренно, со смыслом, напротив, будучи в состоянии забывшего, невнимательного, растерявшегося, который не наказуем за то, что он совершил”.
Имам ан-Навави, опираясь в своем толковании на то, что передал аль-Касталани, сказал:

 

“Он это сказал в состоянии изумления и сильного страха, не думая о смысле своих слов, т.е., по сути, он этого не говорил”.

Имам муфти Неджда Абдуллах Абу Батин сказал:

 

“Некоторые люди приводят этот хадис как довод для оправдания тех, которые совершили неверие, многобожие, не зная, что он (человек) оправдан из-за незнания и его не считают неверным, пока не установят над ним “худж”(довод).
Но Аллах, Славен Он и Велик, (и это будет им ответом) послал посланников увещевающими и предостерегающими, чтобы не было для людей довода на Аллаха после посланников. И самое главное из того, с чем они были посланы и к чему призывали, это поклонение одному Аллаху, не придавая ему сотоварища, и запрет многобожия, что является поклонением другому.
Как сказал Ибну Кайим:

 

“Ислам - это единобожие и поклонение одному лишь Аллаху, не придавая Ему сотоварища, это вера в Аллаха, вера в Его пророка и в то, с чем он пришел. А тот раб, который не соответствует этому, не является мусульманином. Если он не упорствующий неверный, то он невежественный неверный”.

Также имам Ибну Кайим сказал:

 

“Аллах рассудит между рабами в Судный день со Своей мудростью и справедливостью, и Он не накажет никого, кроме как лишь только после установления над ним “худжи” посланниками. Это решение на счет всех творений в общем. А на счет определенного человека, будь то Зайд или Умар, неизвестно, установил Аллах над ними “худжу” или нет, знание об этом только у Аллаха. То, что является обязательным для раба, это придерживаться убеждения, так как “каждый, кто придерживается религии помимо Ислама, это неверующий”. Поистине, Аллах рассудит и не накажет никого, кроме как лишь только после установления над ним “худжи” посланником, и это в общем. Это по поводу наказания или вознаграждения, а что касается этого мира, то это будет по внешнему виду: т.е. если человек придерживается религии Ислама, то он - мусульманин, а если нет, то он - неверующий”.
В подтверждение к этому толкованию служат также слова ибн Тамими:

 

“Этот человек был верующим в Аллаха, в то, что Аллах вознаграждает и наказывает после смерти, и это праведное дело. Поэтому Аллах простил этому человеку его ошибку, которую он, будучи верующим в Аллаха и в Судный день, допустил только из-за сильного страха”.

Существуют и другие толкования, как например те, которые выводили имам Кади, передавая толкования от некоторых ученых, и заключающиеся в том, что выражение, которое использовал этот человек, т.е. то, что он сказал, в арабском языке имеет облик сомнения, но смысл его - утверждение. И называется такое выражение “притворство знающего”, и есть другие примеры, подобные этому, допустим, смысл слов Аллаха: “Ведь мы или вы на правильном пути или в заблуждении”.
Смысл этих слов: это слова показывающего довод своему товарищу. Он говорит: “Один из нас - лжец”, - и при этом знает, что он правдив, а его товарищ - лжец. Это называется “смещение сомнения с достоверностью”.
Ученые, которые толкуют этот хадис таким образом, говорят, что этот человек не сомневался во всемогуществе Аллаха. Только здесь использован один из распространенных методов языка, тот, о котором мы рассказали и смысл которого - внушение ложного представления сомнением для достижения истинного смысла, но говорящий это, на самом деле, не находится в сомнении.
И в заключение приведем слова комментаторов, толкующих хадис подобно имаму Куртуби, который, опираясь на смысл слов, - т.е. в первом случае имеется в виду “определить, назначить”, а во втором - “суживать, стеснить”, говорил, что, исходя из первого смысла слов, данный хадис будет звучать так :“Если Аллах предопределил наказать каждого грешника за его грех, то Аллах накажет меня наказанием, которым не наказывал никого из миров”, а, исходя из второго смысла - “Клянусь Аллахом, если Аллах ограничит (притеснит) меня, потребовав от меня спрос и возмездие за мои грехи, то это - неизбежно сбудется”. И потом он повелел сжечь его из-за чрезмерного страха.
Хадис про этого человек вывели также имамы в книге “Муватта” и других, где говорится, что человек этот был верующим единобожником. А в некоторых версиях говорится, что он не сделал ничего хорошего, но придерживался таухида, и, когда Аллах спросил его, зачем он это сделал, тот ответил:“От страха перед тобой”.
А истинный страх бывает только у правдивого верующего.
Великий Аллах сказал (смысл его слов): “Поистине, Аллаха боятся из Его рабов знающие”.
У ибн Таймии есть комментарий, где говорится, что этот человек был верующим в Аллаха и в Судный день, а также он верил в вознаграждение и наказание после смерти, и это хорошее дело. И он был в состоянии страха и боязни, что Аллах накажет его за его чрезмерность. Аллах же ему простил, поскольку он был верующим в Аллаха, и допустил эту ошибку (грех) из-за сильного страха, как и тот, который, уже отчаявшись найти своего верблюда с поклажей, все же нашел его и из-за столь сильной радости допустил ошибку. Т.е. он допустил ошибку из-за сильной радости, а первый- из-за сильного страха.
На это толкование опирался и Мухаммад ибну Абдуль-Уаххаб