Слепое следование и отсутствие основополагающих знаний

Также одна из причин хамелеонства в религии – это слепое следование (такълид), в частности за теми, кто этого не заслуживает. Однако по причине отсутствия знания, многие люди неспособны отличить, подражают ли они кому-то слепо в истине или же в заблуждении, и по этой причине сегодня они могут придерживаться одного мнения, а завтра совершенно противоположного. И слов сподвижников с предостережением от подобного слепого подражания великое множество.

Так, например, сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Люди делятся на три категории:

1. Учёный–воспитатель;

2. Обучающийся, держащийся пути спасения;

3. И беспомощный глупец, следующий за каждым зовущим. Такие люди склоняются с каждым ветром, они не озарены светом знания и не возвращаются к надёжной опоре”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/79, ад-Динури в “аль-Муджаляса” 1824, Ибн ‘Абдуль-Барр “Джами’у баяниль-‘ильм” 1878, аль-Хабыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” 176.

Это сообщение от ‘Али весьма известное и распространённое среди ранних имамов, которые опирались на него, несмотря на то, что в каждой из версий и путей его передач есть слабость. Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Это известный хадис для обладателей знания, который не нуждается в наличии (достоверного) иснада из-за его известности среди них”. См. “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/112.

То же самое говорил и имам Ибн аль-Къайим. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/437.

Приведя это сообщение, хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Этот хадис из числа наилучших хадисов по своему смыслу и самый почётный из них текстом”. См. “аль-Факых уаль- мутафаккых” 1/184.

Некоторые имамы посвящали даже подробные комментарии к этому сообщению ‘Али.

Так, имам Ибн аль-Къайим сказал, комментируя слова ‘Али касательно третьей группы людей: “Его слова: «следующий за каждым зовущим» указывают на то, что такие люди следуют за кричащим и призывающим их. И неважно, призывают их к прямому пути или заблуждению, потому что нет у них знания касательно того, к чему их призывают, истина это или ложь, и они отвечают на этот зов. Данная категория людей самая вредоносная для религии, потому что количество таких людей велико, но перед Аллахом они малозначимы, и именно они являются дровами для разжигания любой смуты.

Что касается «зовущего» (на’икъ), то он был сравнён с пастухом по причине того, что люди, которых он зовёт, уподобляются стаду баранов, которые следуют за ним, куда бы он ни шёл. Повелитель правоверных ‘Али – описал их таким образом по той причине, что у них нет знания, в сердцах их тьма и нет у них света и понимания, посредством чего они могли бы отличать истину ото лжи, напротив, это для них равнозначно.

Словами: «склоняются с каждым ветром», он уподобил их слабый разум тонкому стеблю, а различные страсти и сомнения уподобил ветру. Стебель качается в зависимости того, куда подует ветер, также и разум таких людей, он следует за страстью и любым призывающим. Будь у них ясный, полноценный разум, то он был бы подобен дереву, с которым не может «играть» ветер. И этот пример противоположен тому примеру, который привёл Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сравнив правоверного с прочной пальмой.

Слова ‘Али: «они не озарены светом знания и не возвращаются к надёжной опоре» указали на причину, которая привела их к такому положению: они не приобрели света знания, посредством которого могли бы различать между истиной и ложью, как сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости и дарует вам свет, посредством которого вы будете идти» (57: 28).

Эта категория людей не из числа обладающих знанием и мудростью, освещённых светом знания, и они не возвращаются к осведомлённому учёному”. См. “Мифтах дар ас-са’ада” 1/241-242.

Хафиз Ибн Раджаб в отношении этого высказывания ‘Али сказал: “Из категории людей сомнения – тот, у кого нет правильного понимания в знании. Напротив, сердце такого человека является колеблющимся, в которое проникает сомнение (шубха) при первом же столкновении с ним. Оно берёт над ним верх, и он впадает в замешательства и сомнения, а потом впадает в нововведения и заблуждения”. См. “Кашф аль-курба” 11.

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Будь учёным или обучающимся, и не будь между этими двумя, подражая каждому”. Абу Хайсама в “Китаб аль-‘ильм” 116, Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/112. Достоверность подтвердили имамы Ибн аль-Къайим, ас-Сан’ани и аль-Альбани. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/160 “Иршад ан-нукъад” 177, “Накъд аль-Каттани” 27.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Он (Ибн Мас’уд) вывел из числа учёных и обучающихся третью группу – делающих такълид, и дело обстоит именно так, как он сказал, да будет доволен им Аллах. Воистину, такой человек и не с учёными, и не с теми, кто обучается знанию и доводу, как это общеизвестно для каждого, кто размышляет”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/160.

Также Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не подражай слепо в своей религии людям! Ведь поистине, если он уверует, и ты уверуешь, он впадет в неверие, и ты впадешь в неверие. Если же кто-то не может обойтись без подражания кому-то, то пусть делает такълид за умершим, оставив живого, ибо поистине, живой не защищён от искушения”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 10/116, ат-Табарани в “аль-Кабир” 9/152, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/136, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 130. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого сообщения являются передатчиками «ас-Сахих», и иснад его достоверный. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/180, “аль-Кауакиб ан-найрат” 7-8.

Также Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Пусть никто из вас не будет приспособленцем!” Его спросили: “А кто это, о Абу ‘Абду-р-Рахман?” Он сказал: “Тот, кто говорит: «Я вместе с людьми, если они на прямом пути, то и я, а если они впадут в заблуждения, то и я впаду». Так пусть же каждый из вас готовит себя к тому, что если люди впадут в неверие, он не впадёт!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 9/152. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Тахридж аль-Мишкат” 3/1418.

Имам Ибн Батта, живший в 350 г.х., говорил: “Люди нашего времени, словно стая птиц, следующих друг за другом. И даже если среди них появится тот, кто будет заявлять о своём пророчестве, несмотря на их знание о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был последним пророком, или даже появится тот, кто будет заявлять о господстве, то даже у таких найдутся последователи и сторонники!” См. “аль-Ибана” 1/272.

Сказал Ибн аль-Джаузи: “Такълид за возвеличиваемыми людьми – из числа того, что портит вероубеждение. Непозволительно препираться, опираясь на имена (авторитетных) людей, однако обязательным является следовать доводу. Поистине, касательно положения (наследства) для деда, Ахмад взял мнение Зейда и пошёл в противоречие ас-Сыддыкъу (Абу Бакру)”. См. “Тальбису Иблис” 82.

К большому сожалению, положение множества людей таково, что им проще слепо следовать за кем-либо, чем самим обучаться положениям религии и действовать согласно знаниям.

Однако, что касается простолюдинов, то если они в своей религии будут делать такълид за признанными имамами и учёными, не упорствуя в своём такълиде в случае обнаружения, что мнение того, за кем он слепо следует, противоречит Корану и Сунне, то нет на них греха, так как другого им и не остаётся. А Всевышний Аллах сказал: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете» (16: 43).

 

Важное примечание:

Следует отметить, что человек не должен впадать в иную крайность и, опасаясь того, что его обвинят в хамелеонстве, упорствовать на своём заблуждении, не меняя свою позицию. Как и нет никаких проблем в том, чтобы человек сменил мнение, которого он придерживался в том или ином религиозном вопросе, если истина ему показалась сильнее в другом мнении. Главное, чтобы смена мнения не стала привычкой человека и не была следствием следования за страстью. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Смена одного мнения на другое по причине прояснившейся истины, является похвальным. В отличие от случаев, когда человек упорно держится за мнение, относительного которого у него нет довода; и когда он оставляет мнение, несмотря на то, что доводы в пользу этого мнения ему стали ясными; или когда смена одного мнения на другое стала традицией и следованием за страстью. В таком случае это является порицаемым”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 5/125.

Заключение

 

Имам аль-Аджурри в своей известной книге «аш-Шари’а» писал: “Я упомянул в этой главе множество хадисов относительно смут и искушений, чтобы разумный верующий проявлял осторожность в своей религии. Воистину, испытания имеют множество видов, и уже миновали великие испытания, которые пережили и спаслись от них одни, и погибли в них другие из-за следования своим страстям и увлечения миром этим. А кому Аллах желает блага, то Он открывает пред ним: врата мольбы, устремления к своему Господу, опасения за свою религию, оберегания своего языка, приверженности к доводу и великой общине, отсутствия хамелеонства в своей религии, поклонения Своему Господу и избегания смут”. См. “аш-Шари’а” 1/90.

 

Исходя из того, что было изложено в данной статье, нам стало ясно то, насколько опасным является хамелеонство в религии. И прекрасным образом не раз это изложил великий сподвижник –Хузайфа (да будет доволен им Аллах), сказавший: “Знай, что истинное заблуждение – это считать благим то, что ты считал порицаемым и считать порицаемым то, что ты считал благим. Так остерегайся же хамелеонства в религии, ибо, поистине, религия Всевышнего Аллаха одна!” Ибн аль-Джа’д в “аль-Муснад” 3202, аль-Харис Ибн Аби Усама в “аль-Муснад” 470, Ибн Батта в “аль-Ибана” 25, 576, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 120, аль-Байхакъи “ас-Сунан аль-кубра” 10/42. Сообщение хорошее. См. “Тахкыкъ аль-Маталиб аль-‘алия” 13/682.

И чтобы осознать опасность этого хамелеонства, достаточно вновь вспомнить о том, каковым был Шабас ибн Риб’и: “Вначале этот человек был муаззином у (лжепророчицы) Саджах, после чего принял Ислам. Затем он был в числе оказавших помощь в восстании против ‘Усмана. Затем он стал сторонником ‘Али. После этого он стал хариджитом, выступившим против ‘Али. Затем он покаялся. Затем он присутствовал при убийстве аль-Хусейна (внука Пророка). После чего был в числе тех, кто требовал возмездия за кровь аль-Хусейна, вместе с (бунтовщиком) аль-Мухтаром. Затем он был назначен главой стражи в Куфе (аль-Мухтаром). А после этого он принимал участие в казни самого аль-Мухтара”. См. “Такъриб ат-тахзиб” 429-430.

А шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что же касается приверженцев Сунны и хадисов, то неизвестно относительно кого-либо из их учёных и даже праведных простолюдинов, чтобы они отказались от своих слов и убеждений. Напротив, они сильнее всех из людей проявляют стойкость на этом пути, даже если подвергаются различным видам испытаний и искушений. Таково положение пророков и их последователей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/50-51.

 

Также, исходя из сказанного, стало ясным, что основа проявления хамелеонства – это слабое сердце, которому свойственно изменяться, если оно не освещено светом веры и твёрдыми знаниями.

Однако даже обладатель убеждённости и твёрдых знаний не должен чувствовать себя в безопасности, и ему надлежит часто взывать к Аллаху с мольбами о стойкости и укреплении, ведь в хадисе от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, вера изнашивается внутри вас так же, как изнашивается одежда. Так просите же Всевышнего Аллаха о том, чтобы Он обновлял веру в ваших сердцах!» аль-Хаким 1/14. Хафиз аль-‘Иракъи, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/25, “Файдуль-Къадир” 1/473, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1585.

 

Также нам стали известны основные причины, которые чаще всего ввергают человека в хамелеонство в религии, из числа которых:

- Явное или скрытое лицемерие.

- Следование за страстью и приверженность нововведениям.

- Слабая вера и сомнения в душе.

- Препирательство и споры касательно религии.

- Слепое следование и отсутствие основополагающих знаний.

 

Также стало ясно, что смена одного мнения на другое по причине следования более сильному и аргументированному доводу, не имеет отношения к порицаемому хамелеонству.

 

Исходя из всего, что было упомянуто, можно сделать вывод, что защита от хамелеонства в религии заключается:

- в искреннем уповании на Всевышнего Аллаха;

- в укреплении веры посредством правильных знаний и праведных дел;

- в строгом следовании Корану и Сунне в понимании саляфов нашей общины;

- в проявлении благодарности Всевышнему за прямой путь;

- а также в том, чтобы не впадать в самообольщение, ибо обольщение своим мнением и своим пониманием никогда не приводит к благому концу. Да и как может быть иначе, если в некоторых пророческих хадисах в числе губительных вещей упоминаются такие качества, как: «Страсть, за которой следуют, и восхищение человека своим мнением». аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 745, ат-Табарани в “аль-Кабир” 54/52. См. «Сахих аль-Джами’» 3039, 3045.

- ну и, конечно же, спасение в искреннем обращении к Аллаху с мольбами об укреплении на истине, как это уже было сказано не раз.

И тут весьма важно напомнить о мольбе, с которой чаще всего Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху, как это передают многие сподвижники, в числе которых ‘Аиша, Умм Саляма, Абу Зарр, Анас, Абу Муса аль-Ансари, ан-Наууас ибн Сам’ан и др. (да будет доволен ими всеми Аллах): «О Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Своей религии». Ахмад 3/112, 4/182, ат-Тирмизи 2140, 3522, Ибн Маджах 199, 3834, аль-Хаким 1/525, 528. Все хадисы достоверные. См. “аль-Мухтара” 2/458, “Сахих Сунан ат-Тирмизи” 2140, “Сахих Сунан Ибн Маджах” 166, “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 2091, “Тахридж аль-Муснад” 12128, 17667.

 

يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّت قَلْبِي عَلَى دِينِكَ

 

/Йа мукъаллибаль-къулюб, саббит къальби ‘аля диник/.

 

Также есть и другая прекрасная пророческая мольба:

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) говорил: “Из числа мольбы Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было следующее: «О Покровитель Ислама и мусульман! Укрепи меня на Исламе, пока я не встречусь с Тобой!» ” ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/382, аль-Байхакъи в “ад-Да’ауат аль-кабир” 166. Имам ад-Дыя аль-Макъдиси, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “аль-Мухтара” 2290, “Маджма’у-ззауаид” 10/176, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1476, 1823.

 

يَا وَلِيَّ الإِسْلامِ وَأَهْلِهِ ثَبِّتْنِي بِهِ حَتَّى أَلْقَاكَ

 

/Йа Уалийяль-Ислями уа ахлих, саббитни бихи хатта алькъак/.

 

Просим Всевышнего Аллаха посредством Его прекрасных имён вести нас прямым путём, укрепить на истине, уберечь от хамелеонства в религии и впадения в различные крайности!

«Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь!» (3: 7).

 

И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!

 

www. Asar -Forum.com

 

 

Использованная литература

 

«Китаб аль-иман» Абу Бакр ибн Аби Шейба.

«Ма джаъа филь-бида’» Мухаммад ибн Уаддах аль-Къуртуби.

«Сыфату-н-нифакъ уа замм аль-мунафикъин» Абу Бакр Джа’фар аль-Фирьяби.

«аш-Шари’а» Абу Бакр аль-Аджурри.

«аль-Ибана аль-кубра» Ибн Батта аль-‘Укбари.

«Заммуль-калям уа ахлих» Абу Исма’иль аль-Харауи аль-Ансари.

«Шарх усуль и’тикъад ахль ас-Сунна уаль-джама’а» Абу-ль-Къасим Хибатуллах аль-Лялякаи.

«Мифтах дар ас-са’ада» Мухаммад Шамсуддин ибн Къайим аль-Джаузия.

«аль-И’тисам» Абу Исхакъ аш-Шатыби.

«Кашф аль-курба фи уасф ахль аль-гъурба» Зайнуддин ибн Раджаб.

«Сильсилятуль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

«Сахих ат-Таргъиб уа-ттархиб» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

«Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

«Сильсиля аль-асар ас-сахиха» ад-Дани ибн Мунир Али Захуи.