Психологическая природа мифа

Почему миф так важен для человека? Потому что он дает ему ощущение смысла. И потому миф существует в человеке на уровне фундаментальной психологической потребности. Миф - это иллюзия, которая создает ощущение психологической защищенности. Защищенности перед чем?

Человек - это единственное живое существо, которое существует за пределами эволюционной «логики жизни», не знающей вопроса «зачем?». Человек - это существо, которое выходит за границы видовой (биологической) предопределенности, создавая прецедент универсально-предметного отношения к миру. А результатом этого оказывается психологическая ситуация культурного шока, связанная с тем, что у человека не существует биологически-априорного масштаба для осуществления многофакторного выбора в им же самим создаваемом мире культуры. И этим ситуация человека принципиально отличается от ситуации других живых видов, чьи избирательные отношения с окружающей средой могут базироваться на генетической программе. Избирательное отношение к миру культуры принципиально невозможно без особых точек смысловых опор, каковые и создает миф. Именно поэтому миф оказывается первичен по отношению к каким бы то ни было человеческим потребностям, и даже определяет меру того, насколько та или иная потребность может быть названа «человеческой». И тем самым миф спасает человека от потенциального сумасшествия перед лицом мира, который открывается ему как всевозможностный.

Психология выбора

Реконструируя механизмы, с помощью которых миф реализует себя как психологическое основание культуры, автор выделяет и анализирует три основных вида искусственных ориентиров, представляющих собой предметно-психологический инструментарий культурного выбора: миф жребия, миф вкуса (в том числе - эстетического вкуса) и, наконец, миф смысла. Во всех трех случаях речь идет именно о мифе - о системе психологически властных условностей, обеспечивающих человеку возможность не невротического диалога с бесконечнофакторным миром культуры. И одновременно это три измерения, три составляющих любой человеческой личности, обеспечивающих ее целостность перед лицом бесконечного культурного разнообразия.

Мифология смысла

Наиболее сложный тип априорно-мифологической иерархизации мира - это его смысловая иерархизация, всегда предполагающая некоторую рационально-рефлексивную работу рассудка. Нагруженность мира смыслами - это то, что позволяет осуществлять так называемый «сознательный» выбор; вместе с тем, смыслы, которыми человек нагружает мир, всегда имеют субъективно-мифологический характер. Каждый предмет, каждое явление культуры несет в себе сложный смысловой миф или МИФОСЕМАНТИКУ, каковой является представленное в культуре ЗНАЧЕНИЕ и НА-ЗНАЧЕНИЕ этого предмета или явления. А иерархия смыслов, скрывающихся за теми или иными предметами и явлениями, является высшим типом мифологической иерархии, на которую опирается человек в своем культурном выборе.

Смысл жизни как психологический феномен

Итак, все предметы и явления окружающего человека мира нагружены для него некоей смысловой мифологией («мифосемантикой») - условно-искусственными, внеприродными смыслами, оправдывающими существование этих предметов и явлений как КУЛЬТУРНЫХ. Но чтобы осуществить иерархизацию этих смыслов, т.е. создать систему культурных предпочтений, человек вынужден изобретать некие предельные смысловые точки отсчета, связанные с определением смысла всего сущего и своей собственной жизни. И в этом - суть любых религиозно-философских поисков на протяжении человеческой истории. Смысловой (мифосемантический) характер взаимоотношений человека с окружающим миром предопределяет потребность в поиске высших, предельных смыслов существования. Это высший уровень мифосемантики - мифосемантика самой жизни. А процесс выработки такого рода предельных смысловых структур происходит через чреду острых психологических кризисов - кризисов смыслоутраты, по-разному переживаемых человеком на разных этапах своей жизни.

Психология свободы

Наличие развитой смысловой иерархии мира - критерий культурной развитости человека и подлинное основание его свободы. И снова роль мифа предельно двойственна. С одной стороны, миф - это ограничитель свободы: ведь человек видит мир только через окуляр мифа, через окуляр тех или иных мифологических смыслов. Но, с другой стороны, наличие мифа (в том числе, предельного мифа - мифа Рока, Бога, Исторической Необходимости и т.п.) - это ключевое условие для того, чтобы диалог с миром вообще оказался возможным, а, значит, ключевое условие самой человеческой свободы. Другими словами, человек ощущает себя свободным тогда, когда он психологически встроен в некую мифологическую ценностную иерархию (т.е. заведомо несвободен). И наоборот: любая попытка «абсолютной свободы», т.е. свободы за пределами какой бы то ни было ценностно-мифологической иерархии обрекает человека не на свободу, а на психологический срыв.