Прабхупада часто подчеркивал, что его резкие слова - это не его личное мнение, а утверждение Самого Кришны.

 

«На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах. Это слова из «Бхагавад-Гиты». Не мы их придумали. Люди могут негодовать, но мы должны цитировать священные писания». (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам, 22.04.1974, Хайдерабад)

 

Кришна говорит резко. Он утверждает: на мам душкртино мудхах\прападйанте нарадхамах\майайапахрта-джнана\асурам бхавам ашритах. «Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются мне» (Бхагавад-гита 7.15) Шрила Прабхупада называл этот текст «очень важным» (Вечерний даршан, 11.07.1976, Нюь-Йорк). Если эти слова Кришны вместо радости вызывают у преданных чувство неловкости, это означает, что они не имеют в них твердой веры. Несмотря на шаги, сделанные ими по направлению к Кришне, их все еще привлекает природа душкрити (нечестивцев).

 

Такое непреклонное осуждение (материальных чувственных удовольствий) может смутить тех, кто еще не ощутил всей прелести и чистоты Кришны и сознания Кришны. Но тот, кто продвинулся в сознании Кришны, будет рад слышать подобные утверждения, полностью соответствующие действительности». (Шримад-Бхагаватам» 10.60.45, комм.)

 

Тот, кто имеет неподдельную веру в Кришну, следует по стопам Арджуны и потому принимает все то, что говорит Господь. Арджуна принял слова Кришны полностью, а не выборочно. Он сказал: сарвам этад ртам манйе\йан мам вадаси кешава. «О Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину» (Бхагавад-Гита 10.14)

 

Мы не можем редактировать слова Кришны. Их нужно принимать in toto (целиком - прим.пер.). Поэтому истинный садху должен говорить решительно и прямо. Проповедник - носитель Абсолютной Истины. Он обязан говорить людям правду. Если это не будут делать преданные, кто это сделает? Мы должны проповедовать свое послание так, чтобы оно недвусмысленно отличалось от неистины и обмана. При этом не нужно чего-то бояться. Даже если это не понравится людям и даже если преданные станут нас критиковать, Кришна защитит нас. Кришна - верховный Господь, и Он хочет, чтобы мы проповедовали Его послание. Несомненно, Он защитит Своих верных слуг.

 

Верный слуга Абсолютной Истины должен активно бороться против Ее непримиримых противников. Его священный долг - решительно выступать против насилия атеистов и при этом нести полную ответственность за свою позицию. (Журнал «The Harmonist», октябрь 1931, стр.113)

 

Д-р Патель: Скольких достойных людей вы ставите в один ряд с нечестивцами. Мне это не по душе. Прабхупада: Где вы видели достойных людей? Все они негодяи! Пусть приходят, я им покажу! Я силен. О каких достойных людях вы говорите? Бала Йоги уже получил от меня по заслугам. Он просто пес! Я сказал ему это прямо во время публичной программы. Любой маявади - не лучше пса. Гоните его прочь! (Утренняя прогулка, 23.02.1974, Бомбей)

 

Некоторые возразят: «Шрила Прабхупада мог говорить столь решительно и прямо в силу своего возвышенного положения и глубокого духовного осознания. Мы не должны его имитировать». Такие преданные обвиняют решительного проповедника в высокомерии, ищут в нем недостатки и указывают на то, что ему далеко до уровня Прабхупады. Поскольку я часто слышу подобные обвинения в свой адрес, я, не колеблясь, готов признаться очевидной - мне далеко до Шрилы Прабхупады. Однако Прабхупада не говорил, что мы должны стать такими чистыми преданными, как он, прежде чем начать проповедовать также решительно и прямо, как это делал он.

 

«Если мы действительно пребываем в сознании Кришны, то мы должны повторять слова Кришны. Вот и все. Чем отличается представитель Кришны от того, кто им не является? Представитель Кришны просто повторяет слова Кришны. Так он становится Его представителем. Никакой особой квалификации здесь не требуется. Нужно просто повторять с твердой верой». (Из лекции по «Бхагавад-Гите» 17.07.1073, Лондон)

 

Когда кто-нибудь из нас станет столь возвышенным преданным, как Шрила Прабухпада? А кто тем временем будет выступать против лжевоплощений, лжефилософий, вообще против лжи и обмана? Может, нам смириться с этими вещами, просто улыбаться людям и думать: «Придет время, и я скажу свое слово»? А может, нам выразить свое несогласие в мягкой, тактичной форме, как будто представляя одну из множества возможных точек зрения? Нет! Шрила Прабхупада постоянно говорил своим последователям о необходимости говорить смело и решительно.

 

«Людей нужно научить слушать трансцендентные повествования о Господе, и преданный Господа должен говорить во весь голос, чтобы люди могли его услышать». («Шримад-Бхагаватам» 2.3.20, комм.)

 

Однажды на празднике на Гаваях некая группа людей стала прославлять так называемое воплощение Рамы и Кришны. Говинда Даси тогда забралась на стол и закричала: «Как вы можете называть Богом этого уродливого старика?» Одна девушка из этой группы пожаловалась: «Вы не излучаете любовь». «Этот уродливый старик губит вас, и вы хотите, чтобы я излучала любовь», - прокричала в ответ Говинда Даси. Об этом эпизоде рассказали Шриле Прабхупаде. Он был очень доволен и распорядился, чтобы в журнале «Бэк ту Годхед» появилась заметка под заголовком «Героизм Говинды Даси». (Рассказано Умапати Свами) Хотя иногда Шрила прабхупада предупреждал своих последователей, чтобы те были тактичны в проповеди, он был очень доволен тем, кто проповедовал решительно, атакующе и бескомпромиссно. Прабхупада говорил, что его Гуру Махараджу не нравились преданные, которые шли на компромисс. Он называл их «ни на что негодными». Идти на компромисс - значит обманывать. Несмотря на то, что мы обладаем знанием о высочайших истинах, мы не спешим дать его другим. Ради собственных чувственных наслаждений, мы хотим выглядеть в глазах окружающих «милыми» и «славными». Но это противоречит умонастроению Шрилы Прабхупады, который никогда не шел на компромисс и не хотел, чтобы это делали его ученики.

 

«Я - единственный человек в Индии, кто открыто выступает не только против имперсонализма и поклонения полубогам, но и против всего, что противоречит духу полного вручения себя Кришне. Проповедуя, мой Гуру Махарадж никогда не шел на компромисс, я тоже не иду на компромисс, этого не должны делать и мои ученики. Мы твердо верим в то, что Кришна - Верховная Личность Бога и что все остальные - Его неотъемлемые частицы и вечные слуги. Мы должны смело провозглашать это во всеуслышание». (Из письма от 03.01.1972)

 

«Мы сталкиваемся со множеством трудностей. Но нас это не пугает. Мы никогда не идем на компромисс. Мои ученики тоже никогда не пойдут на это. Почему я должен идти на компромисс? Зачем мне делать это, если я уверен в том, что говорю истину? На компромисс идёт тот, кто не уверен в своих словах и не знает своего положения. Если я осознаю свое положение, почему я должен идти на компромисс? Другие могут поступать как им заблагорассудится. Такова наша позиция» (Из беседы, 31.12.1976, Бомбей)

 

«Когда вы становитесь настоящим проповедником сознания Бога, вы не можете идти на какой-либо компромисс. Вы должны называть вещи своими именами». (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 16.10.1972, Вриндаван)

 

«Мы не идем на компромисс. Мы проповедуем то, во что верим. Люди принимают нашу проповедь. Вы можете верить или не верить, для нас это не имеет значения». (Утренняя прогулка, 13.11.1975, Бомбей)

 

«Мы не можем идти на компромисс ради того, чтобы кому-то угодить». (Из письма от 30.09.1973 г.)

 

«Мы не льстим людям и не потакаем их капризам. Мы проповедуем на основе «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-Гиты» и представляем их такими, как они есть, без искажений. Такова наша позиция. Если хотите, продвигайтесь духовно. Если нет, что ж, это ваш выбор. Но мы не пойдем на компромисс. Мы должны представлять шастры такими, как они есть». (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 27.09.1974, Калькутта)

 

«Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - «Оставь все. Просто стань Моим преданным. Вручи себя Мне». Так мы проповедуем и не идем на компромисс. Поэтому люди противостоят мне. «Этот человек постоянно говорит слово «Кришна». Но мне нечего больше сказать». (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 28.12.1973, Лос-Анджелес)

 

«В духовных вопросах принято говорить прямо и откровенно. Компромисс здесь неуместен. Мы говорим: «Если вы не имеете сознания Кришны, вы - негодяй. Вы можете быть кем угодно, даже президентом. Если у вас нет сознания Кршны, вы - негодяй». Мы не идем на компромисс: «Он - важная персона». Ко мне приходт много ученых, и я говорю им: «Вы - негодяи. Вы - демоны». (Смеется) Прямо так и говорю». (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 31.12.1973, Лос-Анджелес)

 

«Я их критикую, и они сердятся. Что тут поделаешь? Я должен говорить истину. Я не могу смешивать реальность с иллюзией. Это невозможно». (Из лекции по «Чайтанья-чаритамрите», 15.03.1974, Вриндаван)

 

«У нас есть очень дорогой бриллиант. Попытайтесь его продать. Если найдется покупатель, он его купит. В противном случае, камень останется у нас. Но наш долг - предложить товар. Однако мы не будем вместо бриллиантов торговать железом». (Из беседы 10.04.1977, Бомбей)

 

Наставление Шрилы Прабхупады проповедовать прямо, бескомпромиссно и бесстрашно адресовано его последователям. Имеющие веру последуют этому наставлению и обретут милость. Святое право и обязанность брахмана - говорить людям, что истинно, а что ложно. Проповедовать открыто и бескомпромиссно должны в особенности санньяси.

 

«Эти негодяи никогда не поймут Кришну. Они подобны сове, которая при солнечном свете закрывает глаза. Вы можете сколько угодно говорить: «Господин Сова, пожалуйста, откройте глаза и посмотрите на солнце». «Я не вижу никакого солнца. Солнца нет». Это цивилизация сов. Нужно с ними бороться. Мы должны проявлять решимость, в особенности, саньяси. Мы должны бороться с этими совами. Мы должны силой открывать им глаза. Движение сознания Кришны объявляет войну всем совам». (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 19.07.1975, Сан-Франциско)

 

Проповедовать решительно могут не только санньяси. Многие свои резкие высказывания Прабхупада написал до принятия санньясы. Говорить истину, даже если она неприятна, должны все преданные.

 

«Мы говорим им прямо: «Вы - негодяи». Вот и все. У вас нет разума. Если у вас нет в это веры, вы - негодяй. Вы можете радоваться на этот счет или сожалеть об этом. Нам все равно. Мы не должны идти на компромисс». (Из лекции, 23.03.1975, Майпур)

 

«Сатйам, правдивость - это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: «Этот человек - вор», - говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. обладать правдивостью - значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости». («Бхагавад-Гита» 10.4-5, комм.)

 

Не следует возмущаться резким словам проповедника, нужно быть благодарным ему за прямоту и полезные наставления. Как сказал Чанакья пандит: «Говорящий прямо не может быть обманщиком». («Нити-шастра» 5.5)

 

Кто-то может возразить: «Говорить решительно и прямо должны только те, кто может делать это, не оскорбляя других». Конечно, эффективная проповедь - это не просто осуждение, это последовательное разоблачение недостатков и заблуждений оппонента. Однако предугадать реакцию людей невозможно. Одни пойдут на попятную, другие разразятся гневом. Даже если мы преподнесем свое учение в самой вежливой форме, если при этом мы сохраним его в первозданном виде, демону придут в беспокойство. Настоящие проповедники знают, что враждебно настроенные люди найдутся всегда и что успирить их не всегда представляется возможным. Если проповедь бескомпромиссна, а она должна быть таковой, демоны временами будут недовольны, в какой бы вежливой форме и с каким бы мастерством проповедник ни проповедовал. Сознание Кришны - это открытый вызов всему, во что свято верят материалисты. Наша философия прямо опровергает многие устоявшиеся догмы и представления людей. Когда преданные говорят, что человек не произошел от обезьяны, что он не был на Луне, что счастье в материальном мире невозможно, что современная цивилизация идет неправильным путем, что свободный секс, эмансипация женщин и демократия - это глупости, что мирская благотворительность не имеет ничего общего со святостью, кто-нибудь обязательно станет возражать. Конечно, можно проповедовать сознание Кришны, избегая полемики и замалчивая спорные вопросы. Гораздо легче воздерживаться от обострения ситуации, не спорить и не тревожить ложное эго людей. Но Шрила Прабхупада так не поступал и не хотел, чтобы это делали его ученики. Прабхупада никогда не пытался избежать столкновений и противоречий. напротив, он сразу вступал в полемику с решимостью, основанной на непоколебимой вере. Когда один из духовных братьев Шрилы Прабхупады посоветовал преданным ИСККОН не говорить о спорных вопросах публично, Прабхупада резко оседил его, сказав, что он - корыстный человек, стремящийся обрести больше последователей» (см. «Трасцендентный дневник», т.2)

 

Шрила Прабхупада не всегда был излишне вежлив с негодяями. Из случившегося в Дели эпизода с хиппи, видно, что он не всегда находил нужным считаться с общественным мнением. Конечно, это - единичный случай, не являющийся образцом для подражания. Имитировать деяния Шрилы Прабхупады недопустимо. Не следует использовать этот эпизод в качестве оправдания, чтобы идти на конфликт. Шрила Прабхупада совершенным образом показал, как проповедовать решительно и при этом без гордости. В прямой и решительной проповеди нет места ложному эго. При этом проповедник должен учитывать время, место и обстоятельства. Нельзя под предлогом прямой проповеди быть грубым и недоброжелательным, как нельзя пользоваться положением решительного проповедника, чтобы давать волю своему гневу, порожденному низшими гунами природы.

 

Часть 2

«Что касается твоей склонности впадать в гнев на публике, это допустимо лишь тогда, когда это вызывает положительную реакцию. В противном случае, нам не нужны лишние враги, и тебе следует обуздать свой гнев разумом, утвердившимся в сознании Кришны. Мы должны исправлять дурные привычки обусловленных душ постоянной убедительной и авторитетной проповедью и личным примером». (Из письма от 04.01.1971)

 

Тем не менее из случая с хиппи можно извлечь ряд уроков: когда преданным во время публичного выступления бросают вызов, они должны динамично представлять подлинную сиддханту, недвойственный подход иногда приводит к конфронтации.

 

«Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные будут всегда относиться к нам враждебно... Преданный-проповедник должен быть готов сносить упреки невежд...» («Шримад-Бхагаватам», 6.5.39, комм.)

 

«Когда человек принимает сознание Кришны, все в этом мире становятся ему врагами. Нужно быть готовым к этому». (Из лекции по «Бхагавад-Гите», 2.08.1974, Вриндаван)

 

Подобно Шишупале, который не мог вынести, как прославляют Кришну, завистливые люди будут приходить в беспокойство из-за прямой и открытой проповеди сознания Кришны. Подобное раздражение демонов может даже быть признаком того, что наша проповедь правильна.

 

Однажды в первые годы ИСККОН Прабхупаде сообщили, что Алан Уоттс, популярный в шестидесятые и семидесятые писатель-атеист, пришел в гнев, когда его попросили прочитать рукопись «Бхагавад-Гиты» Шрилы Прабхупады и написать рецензию. Прабхупада был доволен. Он сказал: «Наша проповедь может считаться успешной, если она приводит демонов в беспокойство» (см. «My Glorious Master» Бхуриджаны Даса) «Не стоит забывать, что такие инциденты, как запрет санкиртаны Чандом Кази, были и в прошлом, даже пятьсот лет назад. То, что подобные инциденты происходят и сегодня, говорит о том, что наше движение санкиртаны авторитетно. Будь оно незначительным материальным начинанием, оно не вызвало бы таких протестов со стороны демонов. Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху демоны попытались остановить движение санкиртаны. Такие же демонические люди пытаются помешать нашему Движению, которое проводит санкиртану по всему миру. Это свидетельствует о том, что наше движение санкиртаны сохранило подлинность и чистоту и следует по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху» («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 17.127, комм.)

 

«Как только человек добивается успеха, у него появляется много врагов. Это - естественный признак успеха». (Из беседы 3.11.1973, Дели)

 

«Если нет оппозиции, значит, учение неподлинно. Любо учение неподлинно, либо несущественно. Должна быть оппозиция». (Утренняя прогулка. 9.01.1977, Бомбей)

 

«Оппозиция - свидетельство нашей победы» (Из беседы 9.01.1977, Бомбей)

 

О проповеди судят не по количеству, а по качеству. Одобрение со стороны окружающих не всегда является признаком успешной проповеди. Иногда, как видно из приведенных выше высказываний, все обстоит совсем иначе.

 

«У нас немного последователей, поскольку мы не соглашаемся с негодяями. Мы не мошенники». (Из беседы 18.09.1973, Бомбей)

 

Даже большое число последователей не всегда является признаком успеха. Говорящие истину привлекают истинных последователей. Льстивые проповедники, развлекающие публику, привлекают к себе недалеких подхалимов. Легко привлечь людей сантиментами. Проповедник, нестрогий к своим последователям, притворно милый и добрый, становится в глазах почитателей великим преданным, обладающим подлинными духовными добродетелями. Такой обманщик дает своим последователям понять, что они якобы продвинуты, а также льстит им в ответ, что, естественно, не может не вызывать у них расположения к нему. Они с вдохновением приводят к нему все новых последователей - таки же сентименталистов. Считая себя продвинутыми, они свысока смотрят на преданных, которые заняты «менее возвышенными вопросами», такими как философское опровержение атеизма и предание особого значения распространению книг Шрилы Прабхупады. Преданным, которые считают, что прямая и бескомпромиссная проповедь не соответствует духу сознания Кришны, не стоит забывать, что Господь Чайтанья мог быть не только нежным, как цветок, но и грозным, как молния. Постичь, как всемилостивый Господь может быть одновременно и мягким и грозным, очень трудно, однако «понять эти противоположные качества можно, познав трансцендентную природу Бога и Его замысел» («Шримад-Бхагаватам» 11.11.32, комм.). Проповеднику, следующему по стопам Господа Чайтаньи, нет нужды всегда быть подобным удару молнии, точно также он может и не быть всегда подобным цветку. Его задача - успокоить обеспокоенных и обеспокоить успокоенных. Тот, кто считает, что преданные должны всегда быть нежными, как роза, и никогда не должны быть грозными, как молния, имеет поверхностное и несбалансированное понимание сознания Кришны. Подобная мягкость, дружелюбие и поддельная вежливость считаются проявлением святости среди тех, кто подвержен влиянию имперсонализма. Тот, кто привязан к подобным сантиментам, будет всегда оставаться неофитом. Выдавая себя за высокопродвинутых трансценденталистов, такие люди могут обманывать себя и окружающих, однако у них нет никакого представления о том, что значит по-настоящему вручить себя Кришне, более того, они вообще не склонным к этому. Бескомпромиссная проповедь беспокоит их, потому что она наносит удар по их материальным привязанностям. Наслаждаясь славой добродетельного и благопристойного преданного, они боятся, что от общения с решительным проповедником, чьи слова разоблачат их лицемерие, пострадает их репутация. Шрила Прабхупада предупреждает нас о недопустимости подобного ханжеского умонастроения: «Движимый желанием славы и почета, человек идет на компромисс с непреданными... Это ловушка чувственных наслаждений. Чтобы ввести в заблуждение невинных людей, человек имитирует высокий духовный уровень и начинает слыть садху, махатмой и верующим. Все это свидетельствует о том, что этот, так называемый преданный, стал жертвой анардх, которые, словно сорняки, проросли в его сердце и заслонили собой росток бхакти-лата-биджы». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 19.160, комм)

 

Преданные, которых смущает прямая, бескомпромиссная проповедь, порой принимают решительно настроенных проповедников за неопытных, разочарованных фанатиков, оказавшихся под влиянием раджа-гуны. Конечно, мы не должны быть сносящими все на своем пути фанатиками, не имеющими ни знания, ни духовного опыта.

 

«Зачем быть фанатиком? если у человека есть мозги, логика, разве может он быть фанатиком? Быть фанатиком - значит быть тупоголовым негодяем». (Утренняя прогулка, 12.12.1976, Бомбей)

 

Следует правильно понимать слово «фанатизм». Шрила Прабхупада определял фанатизм как проявление религии, лишенной философской основы. «Религия, лишенная философской основы, превращается в сентименты или даже фанатизм...» («Бхагавад-Гита», 3.3, комм). Если преданный обладает духовным опытом и проповедует в соответствии с шастрами, его проповедь, даже если она бескомпромиссна, нельзя называть фанатизмом. Фанатиком можно называть неофита, лишенного проницательности, знания и сострадания. Другая разновидность неофита - сентименталист, которого смущает любая решительная проповедь. Опытный проповедник - не фанатик и не сентименталист, хотя фанатики могут его имитировать, а сентименталисты - упрекать. Сентименталист считает, что преданным, находящимся под влиянием иллюзорной энергии (а к их числу относится большинство), не подобает осуждать все, что не связано с преданным служением, поскольку в его глазах это - лицемерие. Однако, хотя вставший на путь преданного служения еще не освободился от влияния майи, между ним и непреданным существует большая разница. Преданный искренне стремится вручить себя Кришне и навсегда отречься от майи, тогда как непреданные и псевдопреданные заключили с майей договор, согласно которому они остаются в ее власти (матир на кршне...). Кроме того, преданному предписано активно проповедовать, и он е может пренебречь своим долгом, несмотря на беспокойство окружающих. Поэтому чтобы ни говорили о несовершенстве духовного осознания решительного проповедника, если, несмотря на все противостояние, он продолжает проповедовать прямо и бескомпромиссно, делая это на протяжении многих лет, это само по себе свидетельствует о его глубоком духовном осознании. Тому, кто обвиняет его в фанатизме, недостает знания, а значит, он находится во власти другой разновидности религии, лишенной философской основы, - сентиментальности. Обычно прямой и решительной проповеди не премлят преданные, чья вера не глубока. Находясь под влиянием мирской морали о общественного мнения, они пытаются измерить предписания шастр меркой мирского разума. Они склонны идти на компромисс с майей и избегают сражений, которые присущи подлинной проповеди. Тот, кто не привержен принципу гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аийа, ара на корихо мане аша - всем сердцем принимать слова осознавшего себя духовного учителя и отвергать все остальное, не сможет долго проповедовать решительно и прямо. Тот, чья вера слаба, предпочитает пользоваться признанием глупцов и негодяев, а не придерживаться своих принципов, невзирая ни на что. Такие неофиты обычно считают себя зрелыми и опытными преданными и воспринимают стойкость и непоколебимость подлинных приверженцев проповеди как фанатизм. Однако, если фанатизмом считать твердую веру в гуру и Кришну, полное неприятие кармы, гьяны, йоги, безбожия и чувственных наслаждений, а также безоговорочную преданность миссии санкиртаны, то такой фанатизм можно только приветствовать. Тому, что можно счесть фанатизмом, положил начало сам Прабхупада. Он имел боевой настрой, и его ученики естественным образом переняли его. Прабхупада очень часто уничижительно отзывался о карми. Он без устали высмеивал их глупые идеи и бесполезные усилия. (Вы убедитесь в этом, прочитав сборники бесед со Шрилой Прабхупадой). Проведенная Прабхупадой четкая граница между карми и преданными помогла последним не терять бдительности под натиском майи. «Бог подобен солнцу, а невежество - тьме. Там, где есть Господь, нет места невежеству». Противопоставление безупречно чистого сознания Кришны грязной майе позволило создать атмосферу, необходимую для принятия всего благоприятного для сознания Кришны и отказа от всего неблагоприятного. В Движении царил такой дух: «Сознание Кришны - единственная реальность. Все остальное - безумие. Мы должны предаться Кришне и проповедовать, чтобы спасти мудх». Однако иногда такой боевой дух приводил к тому, что преданные, настроенные менее воинственно, видели в такой проповеди разглагольствование неофитов, способных в любую минуту пасть и начать заниматься тем, против чего они столь яростно выступали. Более сдержанные преданные стали протестовать, заявляя о несоответствии такого надменного подхода к людям, присущему брахманам настроению терпимости и снисходительности. Они говорили, что постоянно используемые слова «карми», «животные», «мудхи», «демоны» - это пустые лозунги. Некоторые преданные стали опасаться, что в ответ на столь резкую критику карми, те, в свою очередь, обвинят нас в промывании мозгов. Постепенно преданные стали больше прислушиваться к общественному мнению. Была сделана попытка привнести в Движение иной дух; сознание Кришны стали проповедовать так, как это считается приемлемым среди мудх. В результате наши публичные выступления и лекции в храме стали слишком мягкими. Активные нападки на материальную жизнь вышли из моды, сейчас их воспринимают как признак незрелости и недостаточного развития интеллекта. Наше движение стало чересчур сдержанным. Однако, несмотря на переоценку ценностей внутри движения, отношение к нему со стороны общественности почти не изменилось. К сожалению, демоничные лидеры кармического общества перестали бояться, что Движение Харе Кришна поглотит их греховную культуру. В конце семидесятых наше Движение было столь могущественно, что вселяло страх в сердца демонов.

 

«Они чувствуют вес этого движения. Раньше они думали, что это временное явление. Но они видят, что мы продолжаем проповедовать. Мы разожгли огонь. Теперь его ничто не остановит. Многочисленные пожарные бригады могут попытаться его потушить, но им не удастся сделать это. Промывающие мозги книги уже есть у людей. Даже если их запретят, они будут распространяться подпольно. Распространение книг - наша основная кампания. Идите от дома к дому. Настало время сражаться. Кришна вас защитит. Повторяйте Харе Кришна и сражайтесь. Невозможно задушить истину при помощи пропаганды. Мы должны быть готовы к обороне. Сражение в самом разгаре. Если вы будете следовать регулирующим принципам, Кришна даст вам силу. Все происходит по Его милости. Их пугает, что иная культура возьмет верх и поглотит их собственную». (Из письма от 30.10.1976)

 

«Люди, подобные Камсе, сильно боятся этого Движения и всячески пытаются положить ему конец. Это особенно видно в странах Запада. Один политический деятель заметил, что Движение сознания Кришны распространяется, словно эпидемия, и что если его не остановить сейчас, то через десять лет оно может завладеть государственной властью». («Шримад-Бхагаватам» 10.2.20, комм.)

 

Неужели вместе с водой мы выплеснули из ванны ребенка? Недовольство нападками на материалистический образ жизни приводит к тому, что мы начинаем чтит то, что недостойно уважения. Мы вновь попадаем под влияние псевдолиберальных, светских гуманистических воззрений и идеалов, с которыми были воспитаны. Так называемые либералы не признают разделение на черное и белое, предпочитая бесконечное множество неопределенных оттенков серого. Их девиз: «Я прав, и ты прав». Им не по душе истина: «Я прав, а ты - нет» (Из лекции 22.06.1975, Лос-Анджелес). Попав под влияние таких настроений, мы начинаем думать, что проповедь в духе Прабхупады слишком прямолинейна. Однако мы забываем, что в войне с майей нападение - лучшая форма обороны. Становясь материально «благоразумными», мы теряем силу и начинаем идти на компромисс. Майа очень коварна. Если нам не хватает непреклонности в своем отношении к мудхам, мы сами можем вновь оказаться в их рядах. Без решительной проповеди вера ослабевает. Разбавляя свое послание, мы теряем чистоту. Если мы не выступаем против глупости, значит, мы идем с ней на компромисс. Сначала это проявляется в тонкой форме, а затем - и с грубой. В конечном счете, как бы мы ни старались угодить общественному мнению, нам никогда не удастся удовлетворить всех. Всегда найдутся демоны, которые будут противостоять Движению сознания Кришны. Шрила Прабхупада называл непреданных безумцами, чье мнение не заслуживает того, чтобы его воспринимать всерьез. Разумеется, мы не можем полностью игнорировать общественное мнение, ведь нам жить среди этих мудх и проповедовать. Но Прабхупада называл непреданных безумцами, чье мнение не заслуживает того, чтобы его воспринимать всерьез. Разумеется, мы не можем полностью игнорировать общественное мнение, ведь нам жить среди этих мудх и проповедовать им. Но Прабхупада предупреждал, что мы не должны менять свои воззрения в угоду общественному мнению, наоборот, мы должны изменить мировоззрение людей, чтобы оно соответствовало нашим взглядам.

 

«Мне не по душе идея менять что-либо в угоду общественному мнению. лучше изменить мировоззрение людей, чтобы оно соответствовало нашим убеждениям». (Из письма от 28.12.1971)

 

«[Непреданные] просто в пустую тратят время и вводят своих последователей в заблуждение. Когда мы прямо говорим об этом аудитории, враждебно настроенные слушатели начинают негодовать. Однако мы следуем указаниям шастр и потому не можем идти на компромисс с так называемыми гьяни, йогами, карми и тапасви. Когда они заявляют о том, что между ними и нами нет никакой разницы, мы обязаны им возразить. Это не говорит о нашей неуступчивости. Таково предписание шастр. Мы не должны его нарушать. («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 17.24, комм.)

 

Преданному предписано проповедовать кришна-упадешу. Он не может пренебречь наставлениями Кришны или изменить их. Кришна называет непреданных глупцами, негодяями и низшими из людей. Хотя преданный может не до конца осознавать слова Кришны, он твердо в них верит. Это само по себе говорит о его осознании. Когда преданный объясняет слова Кришны другим, его вера и осознания углубляются. Тот кто проповедует решительно и прямо, наполняется духовной энергией и укрепляет свою убежденность. Проповедуя другим, он проповедует и себе. Так он изменяет свое собственное сознание мудхи. С другой стороны, если, проповедуя, преданный идет на компромисс, он утрачивает силу.

 

«Не идите на компромисс. Необходимо следовать этому принципу. Тогда у вас будет сила. Стоит пойти на компромисс, и вам придет конец». (Из беседы 2.07.1974, Мельбурн)

 

Тот, кто идет на компромисс в проповеди, дает себе право идти на компромисс и в своей духовной практике. Майа действует таким образом, что если мы оставляем ей хоть немного места, мы будем приспосабливаться все больше и больше до тех пор, пока вновь не станем материалистами. Нам лучше строго держаться своих принципов и гордиться ими. Даже если в начале преданный ведет себя немного фанатично и опрометчиво, если он искренен, Кришна даст ему трансцендентный разум, и во временем он научится проповедовать эффективно.

 

Юноша: Шрила Прабхупада, где для человека, вручившего себя Кришне, проходит граница между тактичностью в проповеди и компромиссом? Прабхупада: Совершенный такт заключается в том, чтобы вручить себя Кришне. Если вы сделаете это, Он будет вас наставлять, и вы будете тактичны. Ташам сатата-йуктанам\бхаджатам прити-пурвакам\дадами буддхи-йогам там\йена мам упайанти те. Если вы без остатка вручите себя Кришне, пребывающему в вашем сердце, Он будет вас наставлять, и вы достигнете совершенства во всех сферах жизни. (Из лекции по «Бхагавад-гите» 22.04.1976, Мельбурн)

 

Оружие преданного - меч знания, а не просто дерзость и раздражение. Однако сурово не только само знание, изложенное в шастрах, сурова и форма, в которой оно изложено.

 

«Проповедуя религию бхагавата, мы порой вынуждены приводить такие цитаты из шастр, которые не приятны так называемым верующим. Однако в проповеди мы не можем не ссылаться на богооткровенные писания. Иногда людей это оскорбляет, и они начинают незаслуженно нас критиковать. Но что мы можем поделать? Мы преподаем сознание Кришны, как оно есть. Такая подача сознания Кришны имеет успех, и я не хочу ничего менять. Надеюсь, вы оцените подобную пропведь, сохраняющую истины в том виде, в каком они были изложены ачарьями-вайшнавами». (Из письма от 16.05.1974)

 

Если нас будет излишне беспокоить мнение карми, если мы пойдем на поводу у их симпатий и антипатий, мы не сможем донести до людей простых истин. (см. «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 2.86) конечно, существует искусство говорить неприятные истины так, чтобы их принимали. Преданный не должен стремиться одержать верх над другими ради славы, ему следует стремиться возвысить своих слушателей. Нельзя быть просто суровым и непреклонным, необходимо иметь сострадание и желание помочь. Пилюлю Абсолютной Истины можно подсластить добрыми словами или дарами (немного польстить человеку, чтобы привлечь его внимание, или угостить его прасадом). Однако давать сахар и при этом не давать лекарства - значит обманывать. Можно много говорить о том, как важно быть чутким и восприимчивым в проповеди. Однако не стоит под предлогом осторожной проповеди терять дух непримиримой борьбы с глупцами и негодяями.

 

«Обычно мы называем их всех негодяями. Это грубое слово, но оно как нельзя лучше подходит для них. Отпетые негодяи. Нам незачем им льстить. «Так нельзя. Нужно называть их великими учеными». Мы говорим: «Вы - негодяи. Грош вам цена». Вот так. Прямо и откровенно». (Из беседы 13.06.1976, Детройт)

 

По крайней мере, мы должны знать, что непреданные - глупцы и негодяи, даже если мы не говорим им этого прямо.

 

«Если мы тоже станем восхищаться так называемыми учеными, политиками и философами, мы не сможем проповедовать. Мы должны быть твердо уверены в том, что все они - негодяи. Будучи джентельменом, я веду себя с ними почтительно. Это другое дело. Но он - негодяй. Вы не должны забывать, что беседуете с отпетым негодяем. Он не может изменить моих взглядов. Однако я могу беседовать с ним любезно, как подобает джентельмену. Это другое дело. Это - вежливость. Но я знаю, что эти глупцы и негодяи ничего не смыслят». (Из беседы 13.04.1977, Бомбей)

 

Больше заблуждение полагать, что люди станут лучше принимать нашу проповедь, если мы будем избегать говорить неприятные истины. Нужно учиться искусству проповедовать благоразумно и тактично.

 

«Мы не должны идти на компромисс в угоду общественному мнению. Но мы можем преподнести истину так, что люди изменятся и станут разделять наши взгляды» (Из письма от 16.02.1972)

 

«Проповедуя, будь тактичен. Не иди на компромисс, но будь любезным и приятным, чтобы твои слова приняли, а не отвергли. В этом и заключается проповедь». (Из письма от 01.09.1975)

 

«Есть правила хорошего тона: когда вы сердитесь на кого-то, но не показываете этого. Вы продолжаете беседовать. На самом деле, эти люди - демоны, но если мы обрушим на них свой гнев и не сможем их убедить, наша проповедь будет несовершенной. По существу, мы разгневаны на них. Но если проповедник будет просто злиться, он не сможет проповедовать. Возьмем, к примеру, политиков. Когда они недовольны своими оппонентами, они иногда прибегают к дипломатии и не показывают свое недовольство. Подобным образом, проповедуя, прежде всего постарайтесь убедить человека. «Вы считаете себя Богом? А что вы подразумева