Сохранение традиций парампары

Часть 1

 

Шва-вид-вирахоштра кхараих, састутах пурушах пашух. Есть много «великих мира сего», которых боготворят обычные люди. Но в «Бхагаватам» говорится, что любой, кто не является преданным, кто не повторяет Харе Кршина мантру, несмотря на свое высокое положение в глазах негодяев, ничем не лучше животного. «Как вы можете называть эту незаурядную личность животным?» Наша проповедь - не благодарное занятие. Любого, кто не является преданным Кришны, мы зовем негодяем. Обычно мы используем это слово. Конечно, это грубое слово, но мы вынуждены прибегать к нему (Шрила Прабхупада, из лекции по «Бхагавад-Гите, 17.07.1973, Лондон)

 

Часть 2

«Что касается твоей склонности впадать в гнев на публике, это допустимо лишь тогда, когда это вызывает положительную реакцию. В противном случае, нам не нужны лишние враги, и тебе следует обуздать свой гнев разумом, утвердившимся в сознании Кришны. Мы должны исправлять дурные привычки обусловленных душ постоянной убедительной и авторитетной проповедью и личным примером». (Из письма от 04.01.1971)

 

Тем не менее из случая с хиппи можно извлечь ряд уроков: когда преданным во время публичного выступления бросают вызов, они должны динамично представлять подлинную сиддханту, недвойственный подход иногда приводит к конфронтации.

 

«Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные будут всегда относиться к нам враждебно... Преданный-проповедник должен быть готов сносить упреки невежд...» («Шримад-Бхагаватам», 6.5.39, комм.)

 

«Когда человек принимает сознание Кришны, все в этом мире становятся ему врагами. Нужно быть готовым к этому». (Из лекции по «Бхагавад-Гите», 2.08.1974, Вриндаван)

 

Подобно Шишупале, который не мог вынести, как прославляют Кришну, завистливые люди будут приходить в беспокойство из-за прямой и открытой проповеди сознания Кришны. Подобное раздражение демонов может даже быть признаком того, что наша проповедь правильна.

 

Однажды в первые годы ИСККОН Прабхупаде сообщили, что Алан Уоттс, популярный в шестидесятые и семидесятые писатель-атеист, пришел в гнев, когда его попросили прочитать рукопись «Бхагавад-Гиты» Шрилы Прабхупады и написать рецензию. Прабхупада был доволен. Он сказал: «Наша проповедь может считаться успешной, если она приводит демонов в беспокойство» (см. «My Glorious Master» Бхуриджаны Даса) «Не стоит забывать, что такие инциденты, как запрет санкиртаны Чандом Кази, были и в прошлом, даже пятьсот лет назад. То, что подобные инциденты происходят и сегодня, говорит о том, что наше движение санкиртаны авторитетно. Будь оно незначительным материальным начинанием, оно не вызвало бы таких протестов со стороны демонов. Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху демоны попытались остановить движение санкиртаны. Такие же демонические люди пытаются помешать нашему Движению, которое проводит санкиртану по всему миру. Это свидетельствует о том, что наше движение санкиртаны сохранило подлинность и чистоту и следует по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху» («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 17.127, комм.)

 

«Как только человек добивается успеха, у него появляется много врагов. Это - естественный признак успеха». (Из беседы 3.11.1973, Дели)

 

«Если нет оппозиции, значит, учение неподлинно. Любо учение неподлинно, либо несущественно. Должна быть оппозиция». (Утренняя прогулка. 9.01.1977, Бомбей)

 

«Оппозиция - свидетельство нашей победы» (Из беседы 9.01.1977, Бомбей)

 

О проповеди судят не по количеству, а по качеству. Одобрение со стороны окружающих не всегда является признаком успешной проповеди. Иногда, как видно из приведенных выше высказываний, все обстоит совсем иначе.

 

«У нас немного последователей, поскольку мы не соглашаемся с негодяями. Мы не мошенники». (Из беседы 18.09.1973, Бомбей)

 

Даже большое число последователей не всегда является признаком успеха. Говорящие истину привлекают истинных последователей. Льстивые проповедники, развлекающие публику, привлекают к себе недалеких подхалимов. Легко привлечь людей сантиментами. Проповедник, нестрогий к своим последователям, притворно милый и добрый, становится в глазах почитателей великим преданным, обладающим подлинными духовными добродетелями. Такой обманщик дает своим последователям понять, что они якобы продвинуты, а также льстит им в ответ, что, естественно, не может не вызывать у них расположения к нему. Они с вдохновением приводят к нему все новых последователей - таки же сентименталистов. Считая себя продвинутыми, они свысока смотрят на преданных, которые заняты «менее возвышенными вопросами», такими как философское опровержение атеизма и предание особого значения распространению книг Шрилы Прабхупады. Преданным, которые считают, что прямая и бескомпромиссная проповедь не соответствует духу сознания Кришны, не стоит забывать, что Господь Чайтанья мог быть не только нежным, как цветок, но и грозным, как молния. Постичь, как всемилостивый Господь может быть одновременно и мягким и грозным, очень трудно, однако «понять эти противоположные качества можно, познав трансцендентную природу Бога и Его замысел» («Шримад-Бхагаватам» 11.11.32, комм.). Проповеднику, следующему по стопам Господа Чайтаньи, нет нужды всегда быть подобным удару молнии, точно также он может и не быть всегда подобным цветку. Его задача - успокоить обеспокоенных и обеспокоить успокоенных. Тот, кто считает, что преданные должны всегда быть нежными, как роза, и никогда не должны быть грозными, как молния, имеет поверхностное и несбалансированное понимание сознания Кришны. Подобная мягкость, дружелюбие и поддельная вежливость считаются проявлением святости среди тех, кто подвержен влиянию имперсонализма. Тот, кто привязан к подобным сантиментам, будет всегда оставаться неофитом. Выдавая себя за высокопродвинутых трансценденталистов, такие люди могут обманывать себя и окружающих, однако у них нет никакого представления о том, что значит по-настоящему вручить себя Кришне, более того, они вообще не склонным к этому. Бескомпромиссная проповедь беспокоит их, потому что она наносит удар по их материальным привязанностям. Наслаждаясь славой добродетельного и благопристойного преданного, они боятся, что от общения с решительным проповедником, чьи слова разоблачат их лицемерие, пострадает их репутация. Шрила Прабхупада предупреждает нас о недопустимости подобного ханжеского умонастроения: «Движимый желанием славы и почета, человек идет на компромисс с непреданными... Это ловушка чувственных наслаждений. Чтобы ввести в заблуждение невинных людей, человек имитирует высокий духовный уровень и начинает слыть садху, махатмой и верующим. Все это свидетельствует о том, что этот, так называемый преданный, стал жертвой анардх, которые, словно сорняки, проросли в его сердце и заслонили собой росток бхакти-лата-биджы». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 19.160, комм)

 

Преданные, которых смущает прямая, бескомпромиссная проповедь, порой принимают решительно настроенных проповедников за неопытных, разочарованных фанатиков, оказавшихся под влиянием раджа-гуны. Конечно, мы не должны быть сносящими все на своем пути фанатиками, не имеющими ни знания, ни духовного опыта.

 

«Зачем быть фанатиком? если у человека есть мозги, логика, разве может он быть фанатиком? Быть фанатиком - значит быть тупоголовым негодяем». (Утренняя прогулка, 12.12.1976, Бомбей)

 

Следует правильно понимать слово «фанатизм». Шрила Прабхупада определял фанатизм как проявление религии, лишенной философской основы. «Религия, лишенная философской основы, превращается в сентименты или даже фанатизм...» («Бхагавад-Гита», 3.3, комм). Если преданный обладает духовным опытом и проповедует в соответствии с шастрами, его проповедь, даже если она бескомпромиссна, нельзя называть фанатизмом. Фанатиком можно называть неофита, лишенного проницательности, знания и сострадания. Другая разновидность неофита - сентименталист, которого смущает любая решительная проповедь. Опытный проповедник - не фанатик и не сентименталист, хотя фанатики могут его имитировать, а сентименталисты - упрекать. Сентименталист считает, что преданным, находящимся под влиянием иллюзорной энергии (а к их числу относится большинство), не подобает осуждать все, что не связано с преданным служением, поскольку в его глазах это - лицемерие. Однако, хотя вставший на путь преданного служения еще не освободился от влияния майи, между ним и непреданным существует большая разница. Преданный искренне стремится вручить себя Кришне и навсегда отречься от майи, тогда как непреданные и псевдопреданные заключили с майей договор, согласно которому они остаются в ее власти (матир на кршне...). Кроме того, преданному предписано активно проповедовать, и он е может пренебречь своим долгом, несмотря на беспокойство окружающих. Поэтому чтобы ни говорили о несовершенстве духовного осознания решительного проповедника, если, несмотря на все противостояние, он продолжает проповедовать прямо и бескомпромиссно, делая это на протяжении многих лет, это само по себе свидетельствует о его глубоком духовном осознании. Тому, кто обвиняет его в фанатизме, недостает знания, а значит, он находится во власти другой разновидности религии, лишенной философской основы, - сентиментальности. Обычно прямой и решительной проповеди не премлят преданные, чья вера не глубока. Находясь под влиянием мирской морали о общественного мнения, они пытаются измерить предписания шастр меркой мирского разума. Они склонны идти на компромисс с майей и избегают сражений, которые присущи подлинной проповеди. Тот, кто не привержен принципу гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аийа, ара на корихо мане аша - всем сердцем принимать слова осознавшего себя духовного учителя и отвергать все остальное, не сможет долго проповедовать решительно и прямо. Тот, чья вера слаба, предпочитает пользоваться признанием глупцов и негодяев, а не придерживаться своих принципов, невзирая ни на что. Такие неофиты обычно считают себя зрелыми и опытными преданными и воспринимают стойкость и непоколебимость подлинных приверженцев проповеди как фанатизм. Однако, если фанатизмом считать твердую веру в гуру и Кришну, полное неприятие кармы, гьяны, йоги, безбожия и чувственных наслаждений, а также безоговорочную преданность миссии санкиртаны, то такой фанатизм можно только приветствовать. Тому, что можно счесть фанатизмом, положил начало сам Прабхупада. Он имел боевой настрой, и его ученики естественным образом переняли его. Прабхупада очень часто уничижительно отзывался о карми. Он без устали высмеивал их глупые идеи и бесполезные усилия. (Вы убедитесь в этом, прочитав сборники бесед со Шрилой Прабхупадой). Проведенная Прабхупадой четкая граница между карми и преданными помогла последним не терять бдительности под натиском майи. «Бог подобен солнцу, а невежество - тьме. Там, где есть Господь, нет места невежеству». Противопоставление безупречно чистого сознания Кришны грязной майе позволило создать атмосферу, необходимую для принятия всего благоприятного для сознания Кришны и отказа от всего неблагоприятного. В Движении царил такой дух: «Сознание Кришны - единственная реальность. Все остальное - безумие. Мы должны предаться Кришне и проповедовать, чтобы спасти мудх». Однако иногда такой боевой дух приводил к тому, что преданные, настроенные менее воинственно, видели в такой проповеди разглагольствование неофитов, способных в любую минуту пасть и начать заниматься тем, против чего они столь яростно выступали. Более сдержанные преданные стали протестовать, заявляя о несоответствии такого надменного подхода к людям, присущему брахманам настроению терпимости и снисходительности. Они говорили, что постоянно используемые слова «карми», «животные», «мудхи», «демоны» - это пустые лозунги. Некоторые преданные стали опасаться, что в ответ на столь резкую критику карми, те, в свою очередь, обвинят нас в промывании мозгов. Постепенно преданные стали больше прислушиваться к общественному мнению. Была сделана попытка привнести в Движение иной дух; сознание Кришны стали проповедовать так, как это считается приемлемым среди мудх. В результате наши публичные выступления и лекции в храме стали слишком мягкими. Активные нападки на материальную жизнь вышли из моды, сейчас их воспринимают как признак незрелости и недостаточного развития интеллекта. Наше движение стало чересчур сдержанным. Однако, несмотря на переоценку ценностей внутри движения, отношение к нему со стороны общественности почти не изменилось. К сожалению, демоничные лидеры кармического общества перестали бояться, что Движение Харе Кришна поглотит их греховную культуру. В конце семидесятых наше Движение было столь могущественно, что вселяло страх в сердца демонов.

 

«Они чувствуют вес этого движения. Раньше они думали, что это временное явление. Но они видят, что мы продолжаем проповедовать. Мы разожгли огонь. Теперь его ничто не остановит. Многочисленные пожарные бригады могут попытаться его потушить, но им не удастся сделать это. Промывающие мозги книги уже есть у людей. Даже если их запретят, они будут распространяться подпольно. Распространение книг - наша основная кампания. Идите от дома к дому. Настало время сражаться. Кришна вас защитит. Повторяйте Харе Кришна и сражайтесь. Невозможно задушить истину при помощи пропаганды. Мы должны быть готовы к обороне. Сражение в самом разгаре. Если вы будете следовать регулирующим принципам, Кришна даст вам силу. Все происходит по Его милости. Их пугает, что иная культура возьмет верх и поглотит их собственную». (Из письма от 30.10.1976)

 

«Люди, подобные Камсе, сильно боятся этого Движения и всячески пытаются положить ему конец. Это особенно видно в странах Запада. Один политический деятель заметил, что Движение сознания Кришны распространяется, словно эпидемия, и что если его не остановить сейчас, то через десять лет оно может завладеть государственной властью». («Шримад-Бхагаватам» 10.2.20, комм.)

 

Неужели вместе с водой мы выплеснули из ванны ребенка? Недовольство нападками на материалистический образ жизни приводит к тому, что мы начинаем чтит то, что недостойно уважения. Мы вновь попадаем под влияние псевдолиберальных, светских гуманистических воззрений и идеалов, с которыми были воспитаны. Так называемые либералы не признают разделение на черное и белое, предпочитая бесконечное множество неопределенных оттенков серого. Их девиз: «Я прав, и ты прав». Им не по душе истина: «Я прав, а ты - нет» (Из лекции 22.06.1975, Лос-Анджелес). Попав под влияние таких настроений, мы начинаем думать, что проповедь в духе Прабхупады слишком прямолинейна. Однако мы забываем, что в войне с майей нападение - лучшая форма обороны. Становясь материально «благоразумными», мы теряем силу и начинаем идти на компромисс. Майа очень коварна. Если нам не хватает непреклонности в своем отношении к мудхам, мы сами можем вновь оказаться в их рядах. Без решительной проповеди вера ослабевает. Разбавляя свое послание, мы теряем чистоту. Если мы не выступаем против глупости, значит, мы идем с ней на компромисс. Сначала это проявляется в тонкой форме, а затем - и с грубой. В конечном счете, как бы мы ни старались угодить общественному мнению, нам никогда не удастся удовлетворить всех. Всегда найдутся демоны, которые будут противостоять Движению сознания Кришны. Шрила Прабхупада называл непреданных безумцами, чье мнение не заслуживает того, чтобы его воспринимать всерьез. Разумеется, мы не можем полностью игнорировать общественное мнение, ведь нам жить среди этих мудх и проповедовать. Но Прабхупада называл непреданных безумцами, чье мнение не заслуживает того, чтобы его воспринимать всерьез. Разумеется, мы не можем полностью игнорировать общественное мнение, ведь нам жить среди этих мудх и проповедовать им. Но Прабхупада предупреждал, что мы не должны менять свои воззрения в угоду общественному мнению, наоборот, мы должны изменить мировоззрение людей, чтобы оно соответствовало нашим взглядам.

 

«Мне не по душе идея менять что-либо в угоду общественному мнению. лучше изменить мировоззрение людей, чтобы оно соответствовало нашим убеждениям». (Из письма от 28.12.1971)

 

«[Непреданные] просто в пустую тратят время и вводят своих последователей в заблуждение. Когда мы прямо говорим об этом аудитории, враждебно настроенные слушатели начинают негодовать. Однако мы следуем указаниям шастр и потому не можем идти на компромисс с так называемыми гьяни, йогами, карми и тапасви. Когда они заявляют о том, что между ними и нами нет никакой разницы, мы обязаны им возразить. Это не говорит о нашей неуступчивости. Таково предписание шастр. Мы не должны его нарушать. («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 17.24, комм.)

 

Преданному предписано проповедовать кришна-упадешу. Он не может пренебречь наставлениями Кришны или изменить их. Кришна называет непреданных глупцами, негодяями и низшими из людей. Хотя преданный может не до конца осознавать слова Кришны, он твердо в них верит. Это само по себе говорит о его осознании. Когда преданный объясняет слова Кришны другим, его вера и осознания углубляются. Тот кто проповедует решительно и прямо, наполняется духовной энергией и укрепляет свою убежденность. Проповедуя другим, он проповедует и себе. Так он изменяет свое собственное сознание мудхи. С другой стороны, если, проповедуя, преданный идет на компромисс, он утрачивает силу.

 

«Не идите на компромисс. Необходимо следовать этому принципу. Тогда у вас будет сила. Стоит пойти на компромисс, и вам придет конец». (Из беседы 2.07.1974, Мельбурн)

 

Тот, кто идет на компромисс в проповеди, дает себе право идти на компромисс и в своей духовной практике. Майа действует таким образом, что если мы оставляем ей хоть немного места, мы будем приспосабливаться все больше и больше до тех пор, пока вновь не станем материалистами. Нам лучше строго держаться своих принципов и гордиться ими. Даже если в начале преданный ведет себя немного фанатично и опрометчиво, если он искренен, Кришна даст ему трансцендентный разум, и во временем он научится проповедовать эффективно.

 

Юноша: Шрила Прабхупада, где для человека, вручившего себя Кришне, проходит граница между тактичностью в проповеди и компромиссом? Прабхупада: Совершенный такт заключается в том, чтобы вручить себя Кришне. Если вы сделаете это, Он будет вас наставлять, и вы будете тактичны. Ташам сатата-йуктанам\бхаджатам прити-пурвакам\дадами буддхи-йогам там\йена мам упайанти те. Если вы без остатка вручите себя Кришне, пребывающему в вашем сердце, Он будет вас наставлять, и вы достигнете совершенства во всех сферах жизни. (Из лекции по «Бхагавад-гите» 22.04.1976, Мельбурн)

 

Оружие преданного - меч знания, а не просто дерзость и раздражение. Однако сурово не только само знание, изложенное в шастрах, сурова и форма, в которой оно изложено.

 

«Проповедуя религию бхагавата, мы порой вынуждены приводить такие цитаты из шастр, которые не приятны так называемым верующим. Однако в проповеди мы не можем не ссылаться на богооткровенные писания. Иногда людей это оскорбляет, и они начинают незаслуженно нас критиковать. Но что мы можем поделать? Мы преподаем сознание Кришны, как оно есть. Такая подача сознания Кришны имеет успех, и я не хочу ничего менять. Надеюсь, вы оцените подобную пропведь, сохраняющую истины в том виде, в каком они были изложены ачарьями-вайшнавами». (Из письма от 16.05.1974)

 

Если нас будет излишне беспокоить мнение карми, если мы пойдем на поводу у их симпатий и антипатий, мы не сможем донести до людей простых истин. (см. «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 2.86) конечно, существует искусство говорить неприятные истины так, чтобы их принимали. Преданный не должен стремиться одержать верх над другими ради славы, ему следует стремиться возвысить своих слушателей. Нельзя быть просто суровым и непреклонным, необходимо иметь сострадание и желание помочь. Пилюлю Абсолютной Истины можно подсластить добрыми словами или дарами (немного польстить человеку, чтобы привлечь его внимание, или угостить его прасадом). Однако давать сахар и при этом не давать лекарства - значит обманывать. Можно много говорить о том, как важно быть чутким и восприимчивым в проповеди. Однако не стоит под предлогом осторожной проповеди терять дух непримиримой борьбы с глупцами и негодяями.

 

«Обычно мы называем их всех негодяями. Это грубое слово, но оно как нельзя лучше подходит для них. Отпетые негодяи. Нам незачем им льстить. «Так нельзя. Нужно называть их великими учеными». Мы говорим: «Вы - негодяи. Грош вам цена». Вот так. Прямо и откровенно». (Из беседы 13.06.1976, Детройт)

 

По крайней мере, мы должны знать, что непреданные - глупцы и негодяи, даже если мы не говорим им этого прямо.

 

«Если мы тоже станем восхищаться так называемыми учеными, политиками и философами, мы не сможем проповедовать. Мы должны быть твердо уверены в том, что все они - негодяи. Будучи джентельменом, я веду себя с ними почтительно. Это другое дело. Но он - негодяй. Вы не должны забывать, что беседуете с отпетым негодяем. Он не может изменить моих взглядов. Однако я могу беседовать с ним любезно, как подобает джентельмену. Это другое дело. Это - вежливость. Но я знаю, что эти глупцы и негодяи ничего не смыслят». (Из беседы 13.04.1977, Бомбей)

 

Больше заблуждение полагать, что люди станут лучше принимать нашу проповедь, если мы будем избегать говорить неприятные истины. Нужно учиться искусству проповедовать благоразумно и тактично.

 

«Мы не должны идти на компромисс в угоду общественному мнению. Но мы можем преподнести истину так, что люди изменятся и станут разделять наши взгляды» (Из письма от 16.02.1972)

 

«Проповедуя, будь тактичен. Не иди на компромисс, но будь любезным и приятным, чтобы твои слова приняли, а не отвергли. В этом и заключается проповедь». (Из письма от 01.09.1975)

 

«Есть правила хорошего тона: когда вы сердитесь на кого-то, но не показываете этого. Вы продолжаете беседовать. На самом деле, эти люди - демоны, но если мы обрушим на них свой гнев и не сможем их убедить, наша проповедь будет несовершенной. По существу, мы разгневаны на них. Но если проповедник будет просто злиться, он не сможет проповедовать. Возьмем, к примеру, политиков. Когда они недовольны своими оппонентами, они иногда прибегают к дипломатии и не показывают свое недовольство. Подобным образом, проповедуя, прежде всего постарайтесь убедить человека. «Вы считаете себя Богом? А что вы подразумеваете под этим словом? Что вы имеете в виду, называя себя Богом?» (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 21.03.1969, Гавайи)

 

Шрила Прабхупада так разрешил противоречие, вызванное дихотомией прямоты и такта:

 

Парамахамса: Мы должны проповедовать так, чтобы люди хотели с нами общаться. Прабхупада: Да. Парамахамса: Значит, иногда нам придется кое в чем идти на компромисс. Прабхупада: Почему? Никаких компромиссов. Идя на компромисс, вы начинаете тесно общаться. Так вы сами постепенно падете. Мы не должны тесно общаться с человеком, мы должны давать ему свое общение. Зачем идти на уступки? Если вы знаете что-то наверняка, почему вы должны уступать? Когда я проповедую людям, я никогда не иду на компромисс. Разве не так? Преданные: Так. Прабхупада: Тогда зачем идти на компромисс? Этот джентельмен, Джиг Герберт, сказал: «Чтобы написать эти книги, мне потребовалось восемнадцать лет». «И тем не менее в них так много ошибок», - сразу ответил я. Он не смог возразить. Не разбумывая, я сказал: «Да, вы трудились целых восемнадцать лет. И несмотря на это, в ваших книгах столько ошибок». Нитай: Другой бы сказал: «Вы потрудились на славу». Прабхупада: (Смеется) Другой, но не я. Пушта-кришна: Утром он сказал: «Как нам быть? Если мы не пойдем на компромисс, мы наживем себе врагов». Прабхупада: Не нужно идти на компромисс и не нужно наживать себе врагов. Такова наша тактика. Если вы просто наживаете врагов, где ваша тактика? Вы должны говорить истину, делая это так, чтобы не вызывать недовольства. Если вам удастся опровергнуть доводы человека, он не рассердится. В конце концов, все мы люди. Если вы укажете на его недостатки, почему он должен становиться вашим врагом? поэтому говорится, что лучше иметь умного врага, чем глупого друга. Не заводите дружбу с глупцами, Не беда, если разумный человек станет вашим врагом. Хотя он и будет врагом, он вам не навредит, поскольку он разумен. Но глупец, считающий себя вашим другом, может доставить вам много холопот. Парамахамса: Значит, мы должны видеть качества людей, которым проповедуем. Прабхупада: Да, нужно вразумить человека. Все в материальном мире - мудхи, глупцы. (Утренняя прогулка, 11.06.1974, Париж)

 

Шрила Прабхупада на практике продемонстрировал, как вести себя с оппонентами.

 

После лекции Прабхупада поинтересовался, есть ли вопросы. Встал один индиец и громким голосом сказал: «Разве не правда, что концепция всеобъемлющего Абсолюта...» Он продолжал свою тираду. Через три минуты аудитория стала недовольно ерзать. Прабхупада наклонился к микрофону и спросил: «Вы закончили?» «нет», - ответил человек и продолжил свою речь. Через пару минут Прабхупада вновь переспросил: «Вы закончили?» «Нет, дайте же мне сказать». И он продолжил свой бессвязный монолог, напичканный духовной лексикой. Спустя еще три минуты аудитория стала негодовать. Прабухпада вновь наклонился к микрофону и вежливо спросил: «Вы закончили?» «Да, теперь я закончил». «тогда сядьте на свое место», - громко сказал Прабхупада. Аудитория взорвалась смехом и доброжелательными возгласами. Останови Прабхупада этого человека и не позволь ему задать свой так называемый вопрос, аудитория приняла бы сторону «вопрощающего». Прабхупада выдержал паузу, дав возможность человеку продемонстрировать все свою глупость. Когда всем присутствующим стали понятны его мотивы, Прабхупада, пользуясь полной поддержкой аудитории, попросил его сесть на место. (Бхуриджана Дас «My Glorious Master»)

 

Вот что еще говорил Шрила Прабхупада на этот счет: «Если вы скажете человеку, что он - карми, что он - мудха... Он, на самом деле, - мудха, но если вы начнете разговор с этого, вы не сможете проповедовать. Он, действительно, - мудха. Трудится, как осел, с утра до ночи ради чувственных наслаждений. Конечно, он - мудха, карми. Но мы должны проповедовать. И если мы скажем им прямо: «Вы - мудха, майайапахрита-гбяна и душкритина», они рассердятся. Сатйам бруйад на бруйат сатйам апрйам. Нужно говорить истину, но делать это осмотрительно. В противном случае, это вызовет у людей недовольство. Муркхайопадешо хи прокапайа на шантайе. Если вы дадите добрый совет негодяю, он разозлится. Прабодхананда Сарасвати учит нас проповедовать следующим образом. Данте нидхайа трнакам. «Я обращаюсь к вам, зажав в зубах солому». В Индии это - знак глубочайшего смирения. Солома во рту. Данте нидхайа падайор нипатйа. «Я склоняюсь к вашим стопам». Каку-шатам кртва. «Я прославляю вас. Вы такой великий, такой замечательный, такой ученый и т.д. и т.п.» Стоит польстить человеку, как он начинает гордиться собой. Итак, данте нидхайа трнакам падайор нипатйа каку-шатам кртва чахам. «У меня есть к вам одна просьба». «В чем она заключается?» Хе садхавах. «Вы - великий ученый и святой. Я прошу вас только об одном: пожалуйста, забудьте обо всем, что вы знаете». «Я там много знаю, и что, теперь я должен все это забыть? Что же я буду делать?» Хе садхавах сакалам эва вихайа дурат чайтанйа-чандра-чаране курутанурагам. «Просто вручите себя Чайтанья-чандре, и вы по всем достигнете совершенства». (Из лекции по Шримад-Бхагаватам», 17.11.1976, Вриндаван) «Всем проповедникам приходится сталкиваться с оппонентами. Однако проповедовать нужно так, чтобы их неприязнь не усиливалась. Они уже настроены враждебно, и наша грубость или невежливость лишь усилит эту враждебность. Поэтому, насколько это возможно, мы должны следовать по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и пытаться убеждать своих оппонентов, опираясь на священные писания и мнение ачарьев. Именно таким способом следует бороться с врагами Господа». («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.99, комм.)

 

«Ачарьи, принадлежащие к ученической преемственности, берущей начало от Господа Чайтаньи, учат нас преподносить людям послание Господа Чайтаньи с болим смирением. Это позволит нам достичь успеха в служении Господу». (Из письма от 26.04.1968)

 

«Наша задача - не драться, а убеждать». (Из лекции по «Чайтанья-чаритамрите», 23.01.1967, Сан-Франциско)

 

Шрила Прабхупада предупреждал своих учеников, чтобы они не увлекались духом противоборства и не забывали, что наше основное оружие - харинама.

 

«Движение Господа Чайтаньи тоже ведет борьбу, но борьбу - особую. Наше оружие - повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Эта трансцендентная вибрация очистит атмосферу, и как только воины сознания Кришны одержат победу, во всем мире воцарятся мир и спокойствие». (Из лекции по «Бхагавад-Гите» 30.03.1971, Бомбей)

 

«Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи могут разбить в философском споре всех ученых и философов, доказав верховенство личности Бога, их проповедь заключается в повсеместном распространении санкиртаны. Мало просто разоблачать ученых и философов. Вместе с этим проповедник должен расширять движение санкиртаны. В этом миссия последователей Чайтаньи». («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 16.8, комм.)

 

«Я был раз узнать о ваших проповеднических начинаниях. Одна из задач - разоблачать негодяев, которые сбивают с толку людей своей лжедуховностью. Мы не говорим это во всеуслышание, чтобы не конфликтовать с ними, но, сравнивая наши и их дела, люди сами все поймут. Просто пойте святое имя, танцуйте, распространяйте прасад и по мере возможности - книги. Все будут вами довольны». (Из письма от 04.06.1976)

 

На первый взгляд, наставления Шрилы прабхупады кажутся противоречивыми. Но их суть очевидна: нельзя забывать о тактичности, нужно воспевать святое имя в публичных местах и проводить другие проповеднические программы; необходимо также сражаться.

 

«Вы не должны просто петь и танцевать. Помимо этого, необходимо знать философию. Мир полон маявади. Мы должны их разбить. Мы - не трусы, мы - воины Кришны. Если на вас нападают маявади, вы должны тут же нанести им поражение. Это - наша задача». (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 16.06.1972, Лос-Анджелес)

 

Будучи практичным и опытным проповедником, Шрила Прабхупада здраво смотрел на реалии проповеди. Он мог с удивительным мастерством уладить противоречия, не вызвав непрязни у собеседника. В то же время он мог быть прямым и непреклонным.

 

«Необходимо выполнять свою миссию мирным путем, следуя стопам Господа Чайтаньи Махапрабху. Однако при необходимости нужно решительно разбивать подобных противников наголову». («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 17.218, комм.)

 

Другими словами, несмотря на все свое миролюбие, порой необходимо проявлять настойчивость и решимость.

 

«Там, где необходима суровая правда, компромиссы и лесть совершенно бесполезны». («Совершенство йоги», гл. 4)

 

Но разве это не противоречит вайшнавскому принципу смирения? Согласно Прабхупаде - нет.

 

«Здесь Кришна не случайно называет Арджуну «карающим врагов». В некоторых ситуациях нужно карать. Не думайте: «Теперь, когда я принял сознание Кришны, я буду очень смиренным». Да, нужно быть смиренным, но при необходимости нужно быть грозным, как молния. Таково указание Кришны» (Из лекции по «Бхагавад-Гите», 25.11.1968, Лос-Анджелес)

 

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, «Писания запрещают верующему пассивно наблюдать за насилием и агрессией безбожников по отношению к Господу Вишну и Его преданным. Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья имел в виду не это, когда говорил о необходимости быть смиреннее травы и терпеливее дерева. Эти качества следует проявлять во имя утверждения Истины, а не для того, чтобы предавать Его интересы». (Журнал «The Harmonist», октябрь 1931)

 

Подобное поведение слуги духовного учителя неприятно обусловленной душе, но другой альтернативы нет. Поведение, приносящее радость телу и уму обусловленных душ, лишь усугубляет их обусловленность. В подобной ситуации нет иного способа очистить от скверны ум обусловленной души кроме киртана, то есть проповеди послания богооткровенных писаний и чистых преданных (таких как шесть Госвами), а также следования этому посланию на собственном примере. Единственное оружие слуги духовного учителя, с помощью которого можно разрубить узел привязанностей, - это слова писаний и гуру. Сам Господь, устанавливающий принципы религии, указал Своему возлюбленному преданному, Уддхаве, на это средство: «Преданные очистят умы обусловленных душ своими речами». У слуги духовного учителя нет иного пути, кроме следования по стопам Шримана Махапрабху и Прабху Нитьянанды под руководством Шри Гуру. Он не может действовать согласно склонностям и природе обусловленной души, пренебрегая наставлениями гуру и указаниями священных писаний. Вот что на самом деле означает быть почтительным к другим. Действуя таким образом, слуга слуги духовного учителя проявляет подлинное смирение и покорность.(Шрила Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур «Humbler Than a Blade of Grass»)

 

Может показаться, что решительная проповедь - это проявление неуважения к людям и что подобное поведение недостойно святого. Однако следует понимать, что проповедник сознания Кришны проявляет активность и напор не ради собственного чувственного наслаждения. «Агрессивность ради дела Господа Чайтаньи Махапрабху чиста» (Из письма от 30.07.1975). Однажды распространительница книг поинтересовалась у Шрилы Прабхупады, как ей оставаться смиренной, когда ее занятие требует от нее настойчивости и напористости. Прабхупада ответил ей: «Будь напористой ради Кришны». Шрила Прабхупада часто объяснял, что вайшнав смиренен, когда дело касается его самого, но ради Кришны он может вспыхнуть, как огонь. Тот, кто утверждает, что вайшнавы не могут гневаться, говорит глупости. Разве Хануман не был вайшнавом? Вайшнав должен быть «ягненком дома и львом на охоте». Итак, Шрила Прабхупада был сторонником одновременно решительной и благоразумной проповеди. Опытный проповедник, непреклонный в проповеди и в следовании своим принципам, знает, когда и как проявлять такт, не идя при этом на компромисс. («Шримад-Бхагаватам» 1.12.22, комм.) «Проповедуйте прямо. Конечно, можно преподносить все это в мягкой форме, чтобы не вызвать у людей негодования!» (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 5.10.1974, Майяпур)

 

Часть 3

Нельзя умалять значения ни прямой, ни тактичной проповеди. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила 3.149) сказано: према-прачарана ара пашанда-далана\дуи-карие авадхута карена бхрамана». «Путешествия Господа Нитьянанды, самого верного преданного Господа, преследовали две цели - распространить культ бхакти и покарать безбожников».

 

В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

 

«Кришна приходит из тысячелетия в тысячелетие по двум причинам: чтобы освободить преданных и покончить с непреданными. Подобные цели преследуют и Его преданные: они проповедуют культ бхакти и разбивают всевозможных агностиков и демонов-атеистов. Так Господь Нитьянанда выполнял наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, и тот, кто неукоснительно следует по Его стопам, поступает так же. Существует две категории преданных. Первых называют гоштхъянанди, а вторых - бхаджанананди. К категории бхаджанананди относят преданных, которые не проповедуют, но постоянно заняты преданным служением. Того, кто не только сведущ в преданном служении, но и проповедует культ бхакти, разоблачая безбожников, называют гоштхъянанди».

 

Према-прачарана означает проповедовать культ бхакти; пашанда-далана означает разбивать безбожников. Проповедовать - не значит только спорить. С другой стороны, проповедь - это не просто любовь, према. Искусству прописывать лекарства нужно учиться у опытного доктора. Этим доктором, которого я принял св<