Куда полезнее живых Учителей ученью следовать стараться».

       ГОВОРИЛИ: «Ал-фукароу-с-субаро жуласоуллохи субхонаху айи л–мукаррабуна гоята-л-курби»122. В священном Хадисе сказано: «Ана жалисун ман закарани»,123 это указание людям внутренним».

       ГОВОРИЛИ: «Ли маъаллохи вактун, ло ясаъани фийхи малакун мукаррабун вало набиййун мурсалун», смысл этого [высказывания] таков: «Для меня есть такой «халь» (духовное состояние), в этот «халь» не вмещаются ни самый близкий ангел, ни посланец – пророк. Такое состояние иногда по причине подвластности [Богу] может проявляться у начинающего. Другой смысл таков: «Один мой «халь» [отличный от других] предпочтительнее и благороднее «халя» близких ангелов и посланников - пророков». И этот «халь» [ниспослан] святостью посланничества Пророка (с.а.в.). Ибо сказано: «Ал-вилояту афзалу мина-н-нубувати»124, что является указанием на этот «халь». Еще один смысл, вероятно, состоит в указании на то, что Истинный и Пресветлый Господь каждый раз озаряя своё создание качеством «Джамал» (красота, великолепие), создаёт в его существе такое Величие, которое не способен вместить мир».

     ГОВОРИЛИ: «Хазрати Расул125 (с.а.в.) указали: «Инналлоха азза ва жалла тисъа ва тисъийна исман миъатун гайру вохидин фа-ман асхахо-дахала-л-жанната»126. Один смысл слова «Ахсо» – считать Имена Истинного Господа. Ещё один смысл – знать эти Имена. Ещё один – пользоваться на практике этими Именами, например, если говорить «Раззок» (Кормилец) - никогда не будешь знать заботы о хлебе насущном, если повторять «Мутакаббир» (Величественный) - значит осознавать, что грандиозность и великость от Истинного и Пресветлого Творца».

    ОТ ХАЗРАТИ ХАДЖИ [передают]: «Спрашивают: «Если было сказано «Тисъа ва тисъийна» (девяносто девять), зачем нужно было говорить [ещё и] «миъатун гайри вохидин» (сто без одного)? Хаджа сказали: «Это было для уточнения, арабы не были искусны в счёте, поэтому Их Превосходительство (с.а.в.), даже считая дни месяца, говорили: «Аш-шахру хоказо ва хоказо»127, указывая пальцами, на третий раз показали девять пальцев. Арабы знали, что двадцать девять дней, но языком не называли».

      ГОВОРИЛИ: «Амти-л-аза ани-т-тарики»128, что означает на пути Истинного устраните свой «нафс» (низменность).

Байт:

           «Стена телесной оболочки прячет дивный клад,

Восстань из серой безучастности и явным станет всем

                                                        насколько ты богат».

        ГОВОРИЛИ: «Соискателя (идущего) этого Пути взращивают два качества – «Джалал» и «Джамал». «Джалал» (величие) становится для него «Джамал» (красотой), «Джамал» же (красота) становится «Джалал» (величием). Когда охватывает страх - он уповает, когда же воцаряется упование – он страшится».

      ГОВОРИЛИ: «Причина отдаления людей (от Бога) в том, что они отдаляют себя сами и по собственной воле утяжеляют свою ношу, тогда как в приходе благодати Божией нет никакого недостатка…».

       ГОВОРИЛИ: «Шейх Абу Саъид Абулхайр (к.с.) говаривал: «Агбобу-з-зиёрати маъа хузури-л-калби хайрун мин давомихо било хузурин»129. И его Превосходительство Предстоящий из Пророков (с.а.в.) сказали Абу Хурайре, да будет доволен им Аллах: «Зур гиббан таздад хуббан»130. Тот прошёл за колонну и вновь возвратившись, сказал: «О, Посланник Аллаха, мне не по силам сделать больше». Хотя он и проявлял силу своей любви [к Пророку], однако было бы лучше подчиниться священному указанию».

        ГОВОРИЛИ: «Если ученик (мурид) встретит трудности на пути достижения «муктадо» (пира), он должен терпеть, сколько хватит терпения, до тех пор, пока не выяснится причина этого. Если он – «мубтади» (начавший путь), то может задать вопрос пиру. Если он – «мутаввассит» (в середине пути), пусть спрашивает изредка. Некоторые шейхи говорят: «Ас-суфий гайру махлук»131. Смысл этого выражения в том, что в какие-то периоды у суфия проявляется определённое качество и состояние, в указанном состоянии он бывает не в себе [то есть, покидает своё телесное существо]. Эти слова сказаны применительно к такому состоянию, хотя на деле суфий - тварное существо».

      У нашего Хазрати Хаджи спросили: «Как понимать слова Саййиду-т-тоифа Джунайда (к.с.): «Иктаи-л-кориййина ва авсили-с-суфиййина»132.[Хазрати Хаджа] ответили: «кори» занят Именем, суфий - Носителем Имени».

      Спросили у Них ещё: «Ал-факиру ло яхтожу илла-л-лохи таъоло»,133 в чём смысл этих слов?». Сказали: «То есть, у него абсолютно нет потребности просить [какие-либо] вещи».

      У Них [Хазрати Хаджи] спросили: «Что означает «Изо тамма-л-факру фа-хуваллоху»? 134

Отвечали: «Указание на достижение существом [состояния] «фано» и отсутствия, исчезновения внутри качеств».

Байт:

«И не было когда тебя, был Всемогущий Боже,

  Тебя не станет, о, бедняга, но пребудет вечно Боже».

      ГОВОРИЛИ: «Милость ко мне Предвечного Аллаха была такова, что я удостоился снискать момента истины этого сословия [суфиев], во время отдаления от них - я был далёк. Только человек, знающий их состояния и их время, может извлечь пользу: получение выгоды от их беседы иногда - дар, иногда же - беда».

       ГОВОРИЛИ: «Я тот, кто влияет духовно [делает «тасарруф»] на состояние других, захочу – могу дать кому-либо («халь»), захочу – отниму у него».

       ГОВОРИЛИ: «Мы не ищем отношений для мира, ищем для небольшого знакомства, мы ищем возможности встать на этот [суфийский] Путь».

ГОВОРИЛИ: «Сухбат» (беседа) святых – чрезвычайно великое благо».

Байт:

«Тот, кто достиг – великое тот достояние обрёл,