Правила того, как ученик должен почитать Учителя (ламу)

Тот, кто имеет все свойства сосуда, должен в результате основательного исследования (вопросов) о наличии или отсутствии у ламы Указанных существенных признаков, принимать благодетельную проповедь законов у того учителя, который имеет все важнейшие признаки.

Почитание Учителя, способного правильно руководить умом ученика посредством совершеннейших наставлений, различаются два  (рода их): правила почитания помыслами и правила почитания делами.

А. В первых заключаются: 1) общее указание мысли почитания, 2) совершенствование в особенности основного благоговения; 3) воспоминание о благодеяниях и выражение почтительности.

1. Сказанное в «Сочинении о дереве» — (см. Ганчжур, отд. «Почитай друга добродетели (Учителя) с девятью мыслями» — представляет сокращенный смысл всех помыслов почитания. Если их еще сократить, то останется четыре.

Из них: а) отказ от собственной воли и отдача себя на волю Учителя (ламы) есть мысль умного сына и состоит в наблюдении за выражениями глаз Учителя так, как умный сын не преступает своевольно к исполнению дела, а смотрит на лицо отца и, отдавшись на его волю, поступает сообразно его указанию. В «Созерцании восприятия современного Будды» сказано: «Ученик во всем отрешается от своего ума и вступает во власть разума своего Учителя» А также сказано, что так должно поступать только в отношении к полному обладателю существенных признаков, а не давать себя «водить за нос» кому угодно.

б) Нужно укреплять подлинную дружбу с Учителем, не допуская никого к разлучению ее, — есть мысль, подобная «ваджре» (алмазу). При наличии ее не могут разлучить ни черти и ни грешные друзья и т. п. В той же сутре сказано, что нужно избегать непрочной дружбы и случайного знакомства.

в) Принятие на себя всей ноши деяния Учителя есть мысль, подобная земле, и состоит в том, что нисколько не скорбят по случаю принятия такой ноши. Это согласуется со сказанным Потобой, учеником Чжанньа-Атиши: «После встречи с таким бодхисаттвой, моим Учителем, исполнение вами его приказаний является великим благом Ныне вы не считайте его обузой, а смотрите, как на ваше украшение!»

г) В деяниях, раз принята такая ноша, нужны шесть следующих мыслей:

1. Мысль, подобная окрестным горам, не колеблется от каких бы то ни было страданий. Это подобно тому, как Чжанньа-Джово во время пребывания в местности Ругпа; когда организм созерцателя Йонтамбара ослаб от сильного холода, просил у юного, славного Джово разрешения ходить и сидеть. Тогда Джово ответил: «Хотя бы ты сидел в превосходном доме и на спокойном седалище, но чтобы стал делать? Так как ты раньше не слушал законов с почтением к Учителю махаяны, то сиди молча!»

2. Мысль, подобная мирскому рабу, есть неуклонное послушание даже тогда, когда приходится исполнять все неприятное. В Цзане ученый переводчик, вследствие того, что повсюду образовалось много грязи, поднял свое платье и вытер им всю грязь; затем посыпал до неузнаваемости то место, где она была, сухой известью и сел, приготовив даже подношение «мандала» (символическое изображение Вселенной, подносимое Буддам и святым) перед Джово-Атишой. Тогда Атиша сказал: «О друг мой, равный тебе найдется только один даже в Индии».

3. Мысль, подобная метле, — есть совершенное оставление всякой гордости и высокомерия, а также унижение себя пред Учителем. Учитель Атиша сказал: «На вершине гордости не появится вода добрых качеств, посмотрите в теплое время, появится ли травка из высокой верхушки горы или появится из низенькой борозды».

4. Мысль, подобная колеснице, — охотно принимает тяжелую ношу трудноисполнимых деяний Учителя.

5. Мысль, подобная собаке, не гневается на Учителя, хотя бы он унижал и бранил ученика. При каждой встрече Тодлунбы с учеником Лхабзо, первый упрекал последнего на словах. Тогда ученик Лхабзо, некий Нягмо, сказал (Учителю): «Этот учитель (Тоглунба) гневается на нас, Учителя и ученика». На это Лхабзо ответил: «Принимаешь ли ты это за упреки! Каждый раз, когда он так обращается с нами, наступает благословение Хехруки» (тантрийского божества).

Сказано: «Если проповедующие законы Будды отнесутся пренебрежительно к желающим слушать их, как бы не обращая внимания на них, то ты в ответ на это не должен презирать их, а должен еще более стремиться к усвоению законов и рабски повиноваться им, с почтением и без скуки».

6. Мысль, подобно лодке, не печалится от движения назад и вперед, сколько бы ни пребывала она в деяниях Учителя.

Когда тибетский ученик Атиши доложил своему Учителю, что в Тибете, при наличии многих созерцающих, нет никого, кто бы приобрел йогическую силу, доброе качество, Атиша ответил: «Зарождение, в каком бы то ни было числе, добрых качеств Махаяны — всецело зависит от почитания Учителя. У ваших тибетских лам существует только обыкновенная теоретическая идея почитания, но (не Практическое применение его), поэтому как же появятся (добрые качества)». Когда громко просили Джово: «О Атиша, просим наставлений», — он ответил: «Ха, ха, у меня уши — хороши. Наставление — это благоговение. Благоговейте, благоговейте!» Согласно этому, весьма необходимо благоговение. Хотя вообще люди много благоговеют перед тремя драгоценностями (Будда, Закон и Община), Перед деяниями и их последствиями, и перед четырьмя истинами, Но в данном случае разумеется благоговение перед Учителем.

Так за кого должен считать ученик своего Учителя (ламу)?

В «Тантре, которая дала полномочие «Ваджрапани» Ваджрапа-ниавхишекамаха тантра сказано: «О владелец тайн, как должен смотреть ученикна(тантрийского) Учителя? Точно так же, как на Будду — бхагавана. И такая его мысль постоянно будет рождать добродетель. Она же окажется приносящим пользу всему миру Буддой». А также в сутрах махаяны проповедано о необходимости проникнуться (по отношению к ламе) идеей Учителя и то же самое сказано в «Винае». Смысл этих (проповедей) таков, что если принять ламу (Учителя) за Будду, то у ученика разум не станет отыскивать в нем (т. е. ламе) недостатков, а будет лишь разум, обдумывающий его добрые качества. Равным образом, по отношению к ламе, навсегда отказавшись от перенимания (его) недостатков, нужно направить ум к восприятию добрых его качеств. Об этом в той же тантре сказано: «Перенимая добрые качества Учителя, не перенимай недостатков его! Если переймешь его добрые качества, то приобретешь „духовное могущество", а если примешь недостатки, то, напротив, последнее не будет достигнуто». Нужно поступать согласно сказанному.

Таким образом, хотя бы у ламы преобладали добрые качества, но если смотреть на него со стороны кое-каких недостатков критически, — это послужит препятствием для достижения самим учеником «духовного могущества». Хотя и преобладали бы недостатки, но если не рассматривать со стороны недостатков, а лишь благоговеть перед добрыми его качествами, то это явится причиной появления у тебя самого духовного могущества. Поэтому в отношении твоего собственного Учителя при наличии у него кое-каких признаков, которые тебе казались недостатками, нужно помнить о греховностях последствий оценки его со стороны их и отбросить такую оценку, много раз (призывая) напрягая мысль об отрешении от этой склонности.

Но если по рассеянности или в силу наличия клеши — неведения появится желание перенимать недостатки, то необходимо сразу же прекратить ее покаянной молитвой. Кроме того, постоянно останавливая сознание на наличии у учителя только добрых качеств и высоких нравственных принципов, ученик должен созерцать и обдумывать эти качества Учителя, но не допускать и мысли о его недостатках. Нужно запомнить, что критиковать махаянистического Учителя — это то же самое, что критиковать Абсолют в лице Будды Бхагавана своим мизерным и грешным умом.

Воспоминание благодеяния

О нем в «Десятизаконнике» сказано так: «Должно мысленно предоставить следующее: Учитель мой отыскал меня, давно блуждающего в круговороте Сансары, будит меня спящего, омраченным в течение бесконечных мировых периодов от сна авидьи (клеш); вытаскивает меня, тонущего в Сансарном море; указывает совершенный путь мне, идущему по дороге греха (падения); освобождает меня, скованного в темнице суетного мира; излечивает меня, долго страдающего болезнями, вызванными клешами; Учитель мой является дождевым облаком, успокаивающих меня, охваченного целиком огнем неведения, страсти и пр.». А также в «Сочинении о дереве» сказано: «Молодой Манибхадра», вспоминая о благодеяниях Учителя, не может сдерживать своих чувств и от умиления плачет со словами: «Учителя избавляют меня от всех мучительных перерождений, они внушают мне равенство (тождественности) Сансары и Нирваны, указывают пути блаженства, счастья и просветления, наставляют поступками Самантабхадры, указывают дорогу к городу всеведущего, проводят в область всеведения, вводят в обширное море учения, указывают море знания трех времен, показывают обиталище Будд. Учителя умножают все мои праведные поступки. Я пришел сюда, проникнутый одною мыслью, что этот мой Учитель, проповедующий учение Будды, в совершенстве учит всем добрым качествам всех учений Будды и, в частности, указывает полный путь деяний бодхисаттв.. Он подобен моей матери, так как порождает во мне мысли бодхисаттв, которых раньше не было; подобен кормилице, ибо дает вкушать молоко добродеяния и тренирует и совершенствует меня в сложных методах обретения духовного могущества и просветления. Эти учителя уничтожают все то, что вредно для меня, избавляют от старости и смерти, подобно врачу; ниспускают дождь нектара, подобно небожителю Индре; распространяют добрые учения, подобно полной луне; указывают путь к вместилищу блаженства и успокоения, подобно светлому солнцу; они для врагов и друзей - подобны горе, они искушены в невозмутимой, подобной морю, мысли, они подобны кормчим, ибо оберегают от погружения в пучину суеты и перевозят на ту сторону ее. С такими мыслями я, Манибхадра, пришел сюда... Бодхисаттвы дают начало моему уму, сыновья Будды рождают святость, это мои учителя восхваляются Буддами. С такими добрыми чувствами я пришел сюда... Тем, кто избавляет мир, они — подобны богатырям. Они стали путеводителями, спасающимися и избавляющими. Они — глаза, доставляющие мне блаженство. С подобною мыслью превозноси и почитай Учителя». Согласно вышесказанному, Ученик должен воспоминать о благодеяниях учителей (повторяя те же стихи, но заменив слово «Манибхадра» своим именем).

Б. Правила почитания Учителя делами. Впервые — учитель Ашвагхоша в книге «Гурупанчавишика» написал: «Если ученик должен Постоянно служить своему Учителю, перед которым принял обеты, сыном, женою и даже собственной жизнью, которые, впрочем, не Разрешаются к подношению, то что и говорить о долге подносить изменчивое имущество?..» «Подношение ему будет также подношением всем Буддам. Такое подношение есть собирание добродетели, как «парамита подношения». «Какая здесь надобность много говорить: делай то, что радует Учителя, и избегай того, что не радует его, — заботливо изучай и то и другое. Зная, как проповеданное самим Ваджрапани, что духовное могущество (сиддхи) идет следом за почитанием учителя, обстоятельно радуй учителя (ламу) всем достоянием своим!» Вкратце это значит (толкование Цзонхавы): старайся исполнять приятное и избегать неприятного для Учителя.

Исполнение приятного бывает трех родов: подношение своего имущества, оказание почета при помощи собственного тела и языка и исполнение приказаний.

Об этом в «Украшении отдела сутр» (см. Ганчжур, отд.) сказано: «Следует почитать Учителя посредством подношений имущества, оказании почтительности и исполнения его указаний: неуклонно твердо исполнять указание его, что, поистине, радует его». О том же говорит Лагсорба (ученик знаменитого нагцосского переводчика Цултим-чжампо: «Если поднести нехорошее, когда имеешь хорошее, то нарушится клятва и не возрадуется учитель, но если нет ничего, кроме плохого, то нет вины в таком подношении». Это также согласуется с тем, что сказано в «Гурупанчавишика»: «Тот, кто желает достигнуть бесконечной сущности Нирваны, пусть подносит Учителю то, что хоть немного нравится ему самому, и из числа такого, что особенно превосходно! Так как со стороны ученика это является наилучшим способом приобретения всех заслуг, то необходимо совершать это» Со стороны же учителя требуется не обращать на это внимание Учитель, не обращая внимания на имущество, радуется лишь за исполнение его указаний.

Второе — состоит в умывании, обмазывании, массажировании, укладывании, обтирании и прислуживании при болезни Учителя и т. п., а также в разглашении его добрых качеств.

Третье — беспрекословное исполнение указаний Учителя; оно не является самым главным правилом, так как в «Джатаках» проповедано так: «Высшее подношение учителю в благодарность за доставленную пользу есть правильное усвоение и применение преподанных слов». При таком почитании, согласно указанному в «Украшении отдела Сутра», должно почитать Учителя ради усовершенствования себя в добрых качествах, ради приобретения духовного могущества сиддхи, через традиции передачи учения от Будды, до теперешнего ученика, а не имущества, — необходимо наследование учения.

Тибетский ученик Атиши Потоба сказал следующее:

«Ананда, когда он был назначен прислужником Будды, не прятал одежды, которую не надевал Будда, не просил остатков пищи Учителя и, если позволял себе не вовремя входить к Учителю (Будде), то воздавал ему почести. Такое его отношение к учителю необходимо для будущих людей, Ананда показал пример тем, кто в будущем пойдет по пути бодхисаттвы. То, что люди, не уважая учение, определяют количество запечатленных в мысли учения (законов), как количество часов каждой чашке, — есть признак гнилости в основании». Невозможно верить и уважать учение Будды без веры и уважения к проповеднику этого учения.

Польза почитания Учителя

Польза почитания — приближение и полное слияние с Нирваной, радость для победоносных (Будд), изобилие добрыми друзьями, избежание плохих участей, трудность победы у почитающего ученика греховных деяний и всех клеш, побуждение к поступкам бодхисаттв, в результате всего этого прогрессивное увеличение всех добрых качеств и исполнение всех желаний настоящего и будущего времени. Воздавание Учителю почестей в целях достижения благодеяний приносит пользу самому воздающему и другим.

Об этом в «Сочинении о дереве» сказано: «О сын благородных, бодхисаттвы, которым поистине покровительствует Учитель, не погрузятся в дурные перерождения; бодхисаттвы, о которых думает учитель, не будут поступать против жизненных правил бодхисаттвы; бодхисаттвы, которым покровительствует Учитель, явно возвышаются над миром; бодхисаттвы, которые воздели почести Учителю, без забвения совершают все дела; бодхисаттвы, которым основательно покровительствует Учитель, трудно поддаются греховным деяниям и природному злу...» «О сын благородных, бодхисаттвам, поступающим по указаниям Учителя, будут сочувствовать Будды-татхагаты; к бодхисаттве, который не противоречит словам учителя, близко всеведение; к тому, кто не относится с подозрением к словам учителя, приблизятся Учителя; тому, кто не разлучается с размышлением об учителе, становится ясным смысл всего». А также в Гухьяячинтья (непостижимая тайна) (см. Данжур, отд., т. 52) сказано: «Сыны и Дочери благородных должны почитать, доверяться и чествовать Учителя, низко преклоняясь перед ним...» Кроме того, при помощи воздавания почестей учителю, дела, за которые человек вынужден испытать (кармически) дурную участь, уничтожаются, будучи искуплены в этой жизни ничтожным вредом для тела и сознания, или Испытанием во сне... Воздаяние почестей Учителю превзойдет своим Величием в одно утро то, что происходит от подаяния бесчисленным Буддам, дающего основу добродетели, или от жертвоприношений или исполнения правил. Воздаяние почестей Учителю — преисполнению непостижимых добрых качеств...» «Очевидно, что даже все неизмеримые, божественные могущества (сиддхи и риддхи) Будды происходят от него, т. е. от правильного почитания учителя. Поэтому необходимо следует почитать, доверять и делать подношения Учителю (ламе), как Будде».

Преступность непочитания

Цзонхава говорит: «Если, по выбору себе Учителя, станешь нарушать правила почитания его, то в этой жизни будут вредить многие болезни и злые духи, а в будущем испытывать бесчисленные мучения дурных перерождений в течение бесконечного времени». В тантре Ваджряпани-абхишека-маха тантра сказано: «О Бхагаван, каков зрелый плод презрительного отношения к Учителю?» — Бхагаван соизволил сказать: «Ваджрапани, не говори так, иначе содрогнется мир вместе с небожителями! О властитель тайн, несмотря на это, я все же скажу несколько слов, а ты, богатырь, напряженно слушай! „Беспрерывные" и другие непреодолимые ады, о которых я проповедовал, считаю необходимыми местопребываниями для таких личностей, презирающих своих учителей». Поэтому ни в чем, никогда не следует относиться пренебрежительно к учителю. В соч. Гурупан-чавишика — Ашвагхоша пишет: «Тот глупец, который проказных болезней, от злых духов, эпидемии и яда. Будучи унижает Учителя, погибнет от прилипчивых (заразных) и убитых царем-огнем, ядовитой змеей, водой, небесными духами, разбойниками, демонами и безнравственными людьми, он отправится в ад животных. Никогда ни в чем не следует беспокоить чувства, сознание Учителя. Если же глупец поступит так, то непременно будет кипеть в аду. Поистине проповедано, что ученики, оскорбляющие Учителя, будут пребывать в тех адах, какие называются наистрашнейшими вроде „непреодолимого". В «Созерцании восприятия современного Будды» сказано: «Если ученик будет относиться к Учителю с чувством обиды, или упрямства, или гнева, то нет места приобретению или добрых качеств... Ведь непочтительность разрушает великое учение Будды». В «Отделе милого друга» сказано: «Мудрые пусть не знакомятся с людьми неверующими, скупыми, лживыми и завистливыми и не дружат с грешными. Если не совершающие сами грехов будут почитать грешных товарищей, то появится неотвратимая склонность совершать грех и усугубится дурная слава. Человек, почитающий, кого не следует почитать, вследствие недостатков последнего, сам приобретает его недостатки подобно тому, как от вложенной в колчан пропитанной ядом стрелы заражаются другие, даже не пропитанные им».