Самобытие Будды как Бога или Субстанции — КиберПедия 

Семя – орган полового размножения и расселения растений: наружи у семян имеется плотный покров – кожура...

Особенности сооружения опор в сложных условиях: Сооружение ВЛ в районах с суровыми климатическими и тяжелыми геологическими условиями...

Самобытие Будды как Бога или Субстанции

2019-08-07 150
Самобытие Будды как Бога или Субстанции 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

Если бы Будда состоял из элементов, он был бы анатма. По этому случаю Чандракирти замечает, что термин «атман», в его контексте — это синоним субстанции реальной, независимой, или абсолютной субстанции (атма-сабдо), (ямсвабхава-сабда-парьяяр) Если бы он не был Самобытием, он не мог бы быть Буддой, поскольку Будда означает Самобытие, Татхагата — существование в реальности, в абсолютной реальности. Поэтому он характеризуется как шунья и ниспрапаца, невыразимое. Те, которые попытались бы дать ему умозрительное определение (прапанкаянти), были бы не способны к созерцанию его при помощи мистической интуиции (напашьянти-татха-гатам). Реальность, или субстанциональность, (свабхава) реального Будды, Татхагаты, такова же, что и реальная субстанция мира (татхагаты-гатсвабхавы, татсвабхавы-идам-ягат). А поскольку феноменальный мир нереален (нисвабхава), личный Будда нереален в той же самой степени. Чандракирти добавляет, что реальность или относительность феноменального миpa была установлена в первой главе его книги «Исследование Нирваны». Таким образом, ясно, что Будда рассматривается в пантеистическом свете, как Бог или субстанция. Это строго монистическая точка зрения последовательного махаянизма. Школа йогачаров по этому вопросу отступает от строгой махаяны. Здесь (у йогачар) Будда, пребывающий в «альтруистической» апратичхима (Нирване) является реальным богом, олицетворенный Мудростью и Любовью (состраданием). Его душа — это не та единственная субстанция, не разделяемая на субъект и объект, которая является сущностью дхармакайя, или татата, но это живой и сочувствующий дух, который различает субъект, объект и отдельные вещи мира множественности при помощи Пратья-вексана-джняна. «Дхармакая — это всепроникающая духовная сила, — говорит Рабхаркришнан, — основной или высший принцип жизни. Первой попыткой персонифицировать дхарму явилась концепция Ади-будды, первопричины, вечного бога, высшего над всеми вещами, верховного существа, первого из всех Будд, не имеющего себе равных и ни с чем несравнимого. Но даже этот Ади-будда является метафизическим понятием, далеким от жизни и опыта, а не активной силой, соприкасающейся с миром, бытию которого он, как говорят, положил начало. Подвиг спасения мира был совершен Буддами, или людьми, наделенными высочайшим разумом и любовью. Существовало бесконечное множество этих Будд в прошлом, и будет существовать бесконечное количество их в будущем. Так как цель каждого индивида стать Буддой, есть много Будд. Те, кто уверены в своем собственном освобождении, откладывают его достижение ради блага других. Все они являются преходящим проявлением Единого Вечного Существа. Исторический Будда — это одно из таких проявлений морального идеала. Он является не Единой Реальностью, а богом среди многих других».

Дхармакая — это вневременная, внепространственная, безусловная абсолютная реальность. Она является всеобъемлющей основой, которая, не претерпевая никаких изменений, принимает различные формы. Ибо она как Абсолютная реальность имеет все абсолютные возможности; возможности познания, возможности превращения и т. д. Это — Абсолют, которому чуждо феноменальное понятие причины, условия, движения, множественности и т. п. Его действия, его намерения не подчинены феноменальным законам. Поэтому обычно говорят: «пути Господни неисповедимы!» Его беспредельный разум и любовь (сострадание) ко всем живым существам в Сансаре, видимо, служит «причиной», если так можно выразиться, Для принятия различных форм. Нам, буддистам, понятие Абсолюта, Выражающегося в Буддах и бодхисаттвах, представляет собой огромную ценность с точки зрения религии. Оно показывает, как Абсолют соединяется с индивидом, чтобы обеспечить ему блаженство Нирваны. Но мы в нашей книге «Мысли буддиста» приводили целые главы о Нирване и о шунье из книги Чандракирти «Исследование Нирваны»; надеюсь, что читатель не будет смущаться тем обстоятельством, что учителя-мадхьямики в своих проповедях о Нирване и шунье постоянно держатся отрицательной формулировки, однако мы не должны забывать, что Абсолют — Нирвана отрицает все феноменальное. Чандракирти говорит: «Мы проповедуем иллюзорность Существования как противоядие, направленное против упрямой веры всего человечества в реальность этого мира, мы учим понимать шунью. Но для Святых (арья) нет нужды в этом... Они достигли цели... и когда человек полностью постиг плюралистическую иллюзию всех отдельных сущностей, то для него не существует Морального Закона». Отсюда ясно, что Чандракирти не отрицает необходимости морального закона для феноменального мира и, стало быть, также не отрицает Абсолюта, который соединяется с индивидом, чтобы обеспечить ему блаженство освобождения. Для такого соединения индивид должен готовить себя, свою воспринимающую посуду. Это подготовка должна идти отрицанием всего того, что мы (наше сознание, наша несовершенная Алая-виджняна) несем в себе как веру в реальность этого мира, о блаженстве в этом мире. Все это в конечном счете происходит из-за наличия в каждом несовершенном индивиде клеши (авидья и др.), которая порождает веру о наличии индивидуального «я» и всего «моего». А расставаться с этим, которое в нас укрепилось с безначального периода времени, не так-то легко, поэтому весь путь к Нирване является бесподобно трудным. Теперь снова об Абсолюте.

Абсолют, или дхармакая, рассматривается как безличное, безграничное бытие или закон всего существования. Это явствует из ее синонимов: свабхавакая, или тело природы; таттва — самость; шунья — бездна (это, пожалуй, лучше, чем относительность); Нирвана — вечная свобода; самадхикая — тело экстаза. Когда абсолютное начало принимает имя и образ, происходит превращение дхармакайи в самбхагакаю. Субстанция, которая продолжает существовать, становится субъектом, который «наслаждается». «Он — бог на небесах, — говорит Радхакришнан, — имеющий имя и образ, всеведущий, вездесущий, всемогущий, Ади-будда, высший над всеми буддами. Когда же мы переходим к Нирманакае, мы видим ряд проявлений этой деятельности в аватарах, или воплощениях».

Излагая это положение, Великий Йог Нацог-рандол в книге «Карнатантра» пишет: «...во времена, когда не было не только 10 002 Будд, но и не появились Будды, которых можно рассадить на каждую пылинку. Они не обрели состояние Бога; не существовали, не занимали места, не появлялись во времена, когда не было тех, кто могли, не познав себя и свою сущность, стать живыми существами, и даже не было потенциальной скорлупы, которая бы вывела в будущем вышеназванные существа, во времена, когда не было познаваемого Вишая, которое раскрыло бы свое содержание, не было ни тел, ни страстей. Не было ни внешнего объекта (Вишая), ни промежуточного тела, находящегося между внешним объектом и познающим разумом и ни внутреннего сознания. Они не были еще возникшие, не существовали, не создавались. Это было давно минувшее время, когда все было бездна-шунья Эта бездна-шунья, очищенная вишая дхармового пространства — таково ее безначальное содержание. В ней (в бездна-шунье) появилась необходимость раскрытия элемента, который не был запылен тонкими и грубыми Махабхути, как настоящее беспредельное мировое пространство. Она ясна, как зеркало, очищенное от ржавчины, и является основой появления всего сущего, как зеркало, отражающее это будущее.

Бездна (шунья) ясная, не прекращающаяся, безначальная. Это мировой разум, осуществивший в себе пять признаков, как светильник внутри кувшина. И здесь началось движение разума, который покоился как свет в воздухе внутри кувшина. Этот воздух потерял самовозникший собственный мотив в пространстве дхармового содержания, от чего (от этой потери) возникло разъединение Сансары и Нирваны.

Те, кто не узнали свою сущность (свое лицо) по причине наличия врожденного авидьи, признали наличие объективного мира (вишая), превратились в живые существа. Те, кто познал свою сущность (себя), сделались Буддами.

Первым из них называется Самантабхадра. В то время они свою интуицию сделали лошадью. Из своей «постели» дхармакая сделали собственный мотив пяти мудростей. По причине познания собственной сущности, они превратились в мудрость — дхармакаи. Самантабхадра как основа (сам) раньше всех других превратился в Ади-будду и поэтому называется отцом всех Будд. Величественный Самантабхадра самым первым обрел состояние Будды. Ему не надо слушать ушами, не надо говорить языком. Он есть Вера, изначально достигший состояние Абсолюта — Нирваны. Поэтому он изначально очищен от грязи ошибочных страстей и поведения.

На основе существования сущности дхармакая - самовозникшей Мудрости. Пять мотивов мудрости, подобно волне (колебанию), превратились в пять цветов радуги. Дхармакая с точки зрения пустоты (шуньи) материи есть мудрость дхармового пространства и его мотив (волна) стал синим цветом. При помощи интуиции, вышедшей за пределы ума, она узнает сущность своей формы и в момент этого познания она превращается в форму (тело) знания  Вайрочаны. И прояснился он как мудрость знания всего дхармового пространства. И становится тождественным дхармакае — света шуньяты-материи. Сущность (сок) дхармакая без прекращения отражает (испускает) свет мудрости, как зеркало. Его волны -белый цвет. В следующий момент, по причине наличия знания собственного освещения, открытого при помощи интуиции, вышедшей за пределы сознания (любого), становится формой (телом) знания Ваджра-Саттвы. Он, «Ваджра-Саттва, становится тождественным проявленной Дхармакае, как зеркалу мудрости сознания. Дхармакая без различия как для ума, так и для шуньи существует одинаково во всех трех временах, поэтому она стала мудростью, равной сущности. Волны его радуги выделили желтый свет. Познав собственное проявление через трансцендентальную интуицию, стала формой (телом) Ратна-Самбхавы. Так как выявилось знание о мудрости равного содержания, то он стал тождественным дхармакая, абсолютно равным с ней по отношению и к уму, и к шуньяте. В данном аспекте, в дхармакае беспрерывно существует познающая интуиция, равная в отношении и к уму, и к шунье, и мудрость, которая постигает каждую вещь в отдельности. Волны его радуги выделяли красный цвет. И посредством познания, через трансцендентальную интуицию собственного (красного) цвета, он стал формой (телом) Амитабхи. Сознание перешло в мудрость, познающую каждую вещь в отдельности, а так как у дхармакая не прекращается знание, познающее это, то оно (сознание-мудрость) стало называться познающим (дхарм) в отдельности. Так как дхармакая является трансцендентальной по отношению к познаваемым вещам, отлична от них, то она стала в этом аспекте мудростью, творящей карму. Ее волны выросли зеленым цветом. И посредством знания через трансцендентальную интуицию соответственного цвета он стал формой знания Амогасидхи. Так как выявилась мудрость, создающая (положительную) карму, то дхармакая стала правомощным всему познаваемому, отличному от него. Таким образом, разум Ади-будды (основы всех) самовозник как пять мудростей. И каждая из них имеет собственные волны и соответствующие пяти цветам (радуги) света. По причине самопознания своей сущности они стали пятью формами (телами) и пятью божественными мудростями и стали правомочными во всей вселенной».

Этот период, период трансформации, называется благословенным периодом Дхармакая.

Каждый Будда имеет природу трех кай: истинная природа Будды — это бодхи, или просветление. Но пока он достигнет абсолютной Нирваны, он обладает и наслаждается плодом своих деяний как бодхисаттва и имеет «тело абсолютного блаженства», или Самбхогакая. Вернее второе тело Будды — Самбхогакая, с точки зрения Мантраяны, есть проявление пяти волн мудрости и пяти лет. Об этом трактует Ницограндол в «Карнатантре» так: «пять волн мудрости; пять тел дхъяни Будд проявляются в виде объектов созерцания, воспринимаемых в отдельности лучшими совершенствующимися по пути «мантраяны». Вайрочана воспринимается четырьмя спутниками, [22]  обладающими указанными сущностями.

Акшобхья показывается своим спутникам в виде ваджарной сущности. Ратнасамбхава показывается своим спутникам в виде драгоценной сущности Амитабха показывается своим спутникам в виде лотосной сущности. Амогасиддхи показывается спутникам в виде причинной сущности.

Таким образом, Самбхогакая в сфере собственного проявления, является собственным ложем (троном). Цвет тела для него является как атрибуты (багаж). Объективное восседание (поза) на троне проповедуется четырьмя способами' 1) особенность (из) учения «о знаке (мудра) на ложе», из которых три разновидности; существует указание на сравнение пяти положений знака со своей природой: а) так, в знак неизменности, неразъединения трех тел Вайрочана; б) восседает на львином троне; в) увидев его в таком виде четыре его спутника так и поймут. Ваджр-Акшобхья — в знак неизменности сущности дхарма, восседает на слоновом троне. Спутники ваджарной сущности, увидев его в таком виде, так его и поймут.

Ратна-Самбхава, символизируя[23]  равенство сострадания, восседает на высшем лошадином троне, увидев это, спутники драгоценной сущности так его и поймут.

Амитабха в символ действия для помощи тем, кто верует индивидуально, восседает на павлиньем троне, увидев это, спутники лотосной сущности так его и поймут.

Амогасиддхи, в знак несравненности со всем познаваемым феноменального мира, восседает на троне птицы «шан-шан». Увидев это, спутники причинной сущности так его и познают. То, что они восседали указанным образом, было сделано для того, чтобы показаться и учить этим символом тех индивидов, которые практикуют их систему тантры. В момент обретения Нирваны из(нутри) сферы (области) проповеди, из содержания трона не обнаруживается он, даже как особенности знака обладателей трона.

В смысле проповеди: 1) Дхармакая — есть объединение убеждения; 2) Самбхогакая — есть объединение разума (интуиции); 3) Нирманакая — есть объединение жалости — сострадания.

В знак неразрывности метода[24]  и разума (интуиции) [25]  с телом сострадания и мудрости знак (нирванистическое существо) поместилось в плоскости Солнца и Луны. Увидев это, спутники из сущности (корня) индивидуального верования так его и познают.

Если проповедовать дхармовую сущность (корень) через лотоса. Внутри основного ствола (дерева) разума, повернув ее собственную природу, то нужно исходить из знака колеса и колесо пяти Мудростей (т. е. познав их), и этим самым освободив себя и нанизав на шелковую нитку жемчужины драгоценности, повернули наружу колесо дхармы жалости. Так как жалость есть признак освобождения других, то божество восседает на троне колеса. Увидев то, спутники так и познают. Свойства Дхармакаи — это то, что она никогда не загрязняется ошибками атрибута и свойства. Два тела формы Рупакая оказывают помощь другим совершенствующимся. В знак этого они восседают на лотосном троне. Увидев это, спутники так их и поймут.

Разъяснение цвета тела через их собственную природу подтверждает знак (символ) непоколебимости дхармового содержания. Это показывает синий цвет Вайрочаны. В знак незагрязненности Ваджра-Саттва имеет белый цвет. В знак распространения знания Ратна-Самбхава имеет желтый цвет. В знак помощи всем живым существам в пути их совершенствования, посредством сострадания Амитабха — красный. В знак улучшения Кармы совершенствующихся, через чувства жалости Амогасиддхи показывается зеленым. Увидев это, индивидуальные спутники у каждого Дхъяни-Будды так их и поймут.

Объяснение атрибутов через их собственную природу показывает образование разума без усомнения, и поэтому оно показывается как ступица колеса.

В Самбхогакае образовывается неразделимый единый разум (интуиция), поэтому он показывается как обод колеса. В Нирманакая образовался разум познающий вещи в отдельности, как субъект и объект, поэтому он показывается как спицы колеса. В знак всему этому Вайрочана держит колесо, спутники, увидев это, так и поймут. В знак образования пяти тел жалости, пяти мудростей и единственной Бинды (спермы) Акшобья перед сердцем держит пятиконечный вид-жар. В знак появления света беспрерывного знания в отверстие драгоценности, Ратна-Самбхава держит перед сердцем лучезарную драгоценность. Дхармакая, не запыленная материальностью и свойствами феноменального мира. Ее тело (форма) не замарана деяниями и страстью совершенствующегося. В знак этого Амитабха держит перед сердцем лотос.

Запечатав четыре предела четырьмя деяниями, оказывает помощь другим, и в знак этого Амога-Ситхи держит перед сердцем разукрашенный цветами пояс. Увидев это, индивидуальные спутники так его и поймут. Объяснение формы восседания через их собственную природу таково: в момент проявления они появляются в пяти сущностях (корнях). Великая сущность дхармакая имеет не раздельное, а единое содержание. В знак этого (нирванистические существа) восседают, согнув ноги под себя в позе ваджра. Увидев это, индивидуальные спутники так и поймут.

Спутники бодхисаттвы и матери бодхисаттвы перед Буддами сидят полукругом, образуя площадь, это означает, что они вошли в содержание проповеди и в радости половинного Дхармакая. В сочинении «сокращенная тантра» сказано: «Они (Бодхисаттвы) благодаря мудрости Всезнающего учителя, своей просветленной частью прорвались с боем во дворец беспрерывной мудрости на свои места. Четыре учителя, не отличные от них самих, не проповедовав учение в виде лекции, показали спутникам собственных сущностей и благословение своими лицами».

В проповеди «сокровенной мысли» сказано (цитаты Нацог-рандол) «Момент проповеди Самбхогакая, как своей природы, совпадает с временем проявления высшего и ясного луча. Так говорится Это означает, что в момент самовозникшего собственного прояснения спутники становятся неотличными от них самих (Самбхогакая), волшебством тела показались Саттвами и матерями-Саттвами четырех сущностей по отдельности. [26]  Хотя проповедь единая, но здесь составлено разъяснение через природу формы. Бодхисаттвы десятых степеней в момент соприкосновения с их волнами через природу их Проповедовали передающий знак (символ) указанных волн (одного из Дхъяни-Будд) (совершенствующимся), отличным для себя. Для них (бодхисаттв и совершенствующихся) имеется одна сущность (корень). Этот момент называется моментом проповеди Самбхогакая Через свою природу».

«Третье тело Нирманакая связано с проповедью из лучшей комбинации слов. Если говорить в виде притчи из жизни живых существ, Которые должны быть обращены на путь спасения, и притчи природы Укротителя (обратителя) Нирманакая, то: первое, если бы не было обращаемых живых существ, то не пришел бы учитель-обратитель. Поэтому Будда (в Нирманакае) проповедовал историю возникновения живых существ».

В проповеди «Четки наставления ушной традиции» сказано: «Во время прихода Будды в мир людей, появились (плохие) критические суждения о великой проповеди его. А это побудило Будду рассказать историю возникновения живых существ, в том числе людей». Так, он сказал:

«Те же живые существа (люди) с неправильными убеждениями укрощали врагов религии — тиртиков. На тех, кто вошел в русло истинного пути, укротитель-учитель смотрел как на Вишаю сострадания. Поэтому, чтобы показать вкус нектара проповеди, учитель совершил деяние, т. е. проповедь».

До возникновения истока всего — Сансары и Нирваны — произошел процесс, где в дхармовой сущности находилась абсолютная чистая мудрость, очищенная от наслоения тонкой и грубой махабути и грязи сознания. Она была чиста, как вычищенное зеркало. Она находилась внутри пяти чистых признаков, как светильник внутри кувшина. Там произошло, без причины извне, ибо не было ничего внешнего, дуновение мудрости. По причине выхода дуновения (мудрости) наружу из самовозникшего обиталища дхармовой сущности, имеющей свою волну, в результате неузнавания своей формы (содержания) из своей природы выявилась вместе возникшая (исконная) авидья. Она приняла то, „что есть". В то время оно, не познав всего названного (объекта), росло само. Но не возгорится сущность пяти цветов радуги на условиях авидьи, ибо такие условия противоположны пяти цветам радуги. А из-за любви к пяти цветам материальной формы (рупа) ошиблись своим возникновением лока вместилища (внешний мир вместилища живых существ) и лока содержания (сами живые существа). Во внешней локе-вместилище образовалась твердая корка, подобно тому, как на поверхности простокваши образуется твердая пленка; таким образом вырисовывались страны света, гора Сумеру и мелкие земли (островки). Во внутренней локе содержания, по причине познания своего содержания и непознания его (т. е. из этих двух): непознавшие стали ясным содержанием локи вместилища. От этого появились плодоносные деревья: леса, джунгли, лекарственные травы, хлеба, корнеплоды. Все они распустили свои плоды и начали расти. Среди них особенно важны: появление яиц из чистых махабути пяти лучей[27]  и цветка Удумбара для рождения Учителя. Эти две вещи появились для живых существ и учителя. В этот промежуточный период Ваджр-Акшобхья находился в состоянии погружения в великой мудрости. Там он развивал зрительное чувство, увидел, как в яйцо водворилась его частица — «душа», виджняна. Но она была задета дуновением грубой махабути (материи). Таким образом, в начальной кальпе[28]  создались мужское и женское начало. Белая и красная бинда (сперма) чистого цвета, вместе возникшая мудрость является содержанием причины возникновения. Бинда следствия содержится в центре в месте возникшей мудрости. Поэтому она стала причиной просветления, а тело, как опора, создано из соуса пяти махабути (земли, воды, огня, воздуха и сознания)

В стволе пышного цветка Удумвара, обладающего тысячью раз личными цветами, образовалось отверстие (пещера), из того отверстия появилась сама Нирманакая в виде восьмилетнего ребенка. Иначе говоря, из истории Дхармакая с очищенным содержанием выходит так, тело, еще раньше, еще в отверстие ствола Удумвара испытавшее вкус листа, стало восьмилетним телом Нирманы, а из тела Самбхоги стало Нирманакая. И стало видеть в виде миража раньше не испытанные объекты и видение Вишая шести разнородных живых существ. Принимает как мираж внутренне собрание богов ваджрного (непоколебимого) пространства, их форму, как отражение в зеркале; мудрость, находящуюся в центре лучей своего сердца, принимает, как мираж. Хотя он виден пяти телам (Дхъяни-Будд) и их спутникам, но виден он (только) один. Проявляется сам, сам понял свое просветление, увидев самого себя. Слова, не пробовавшие вкуса знания, т. е. появившись до всякого знания, следующие: в то время в шести областях Нирманакая появились шесть букв, а соответствующие им звуки их стали основой добрых слов, которые составляют пружину проповеди. Нирмана (Будда) умолял так: „О Владыка закона, равный для всех, всезнающий царь, в стране Ахьяниста,[29] во дворце непоколебимого алмазного пространства — Ваджра-Саттва для подлинного познания своих мыслей, удивительный Бог, не имеющий себе равного, Бог, появившийся от мысли божественной, не имеющий ни начала и ни конца, покажи мне высшие мысли! Покажи живым существам, каков самовозникший дворец, не тронутый процессом Роста и разрушения!" После такой мольбы Будды пяти родов ответили:»О появлении богов от мысли прежде не проповедовали, теперь не Проповедуют и в будущем не будут проповедовать об этом". Оставляя ответы таким образом, сделали знак не проповедовать ничего. Не-Проповедование ничего означает великое проповедование». В данном случае Ади-будда в образе восьмилетнего Нирманы, т. е. в блаженстве Нирваны, где вся множественность, условность исчезают, он видит мир феноменов в виде миража-иллюзии. Как пишет Чандракирти, «Тогда, поскольку из-за этого возвышения все отдельные объекты становятся неразличимыми, Будды не проповедовали ни об оскверняющих элементах жизни, ни о ее очищающих элементах, ни о божественных мирах, ни о человеческом мире, ни богам, ни людям»

Это нужно понять.

Соответственно было сказано в «Арья-Татхагате-гухья»:

«В ту ночь, когда, о Шантимати, Будда достиг высочайшего абсолютного просветления, в ночь, когда он был готов перейти в конечную Нирвану, он не говорил, он не говорит, он не будет говорить. Но поскольку все живые существа, в соответствии со степенью их религиозного рвения, являются различными личностями с различными целями, они воображают, что Будда дает на различные случаи разнообразные проповеди... Реальный Будда Дхармакая никогда не занимался построением мысли.

О Шантимати, Будда питает отвращение ко всякой множественности, которая создается нашим образом мыслей, той множественности, которая является причиной запутанности умственных построений и расчленения мирового единства».

Самбхогакая — это «тело блаженства», проявляется как свет радуги, это не случайно, ибо световая волна в нашем физическом мире, видимо, является самым тонким видом энергии, где трудно различить, то что она материя или нематерия.

Исторические Будды-Нирманакая — это те реальные Будды, владыки небесных миров, которые появляются на земле для спасения человечества: «Я один из длинного ряда Будд. Многие были рождены прежде и многие родятся в будущем. Когда зло и насилие правят на земле, тогда и рождается Будда, для того чтобы утвердить на земле царство справедливости. Возвышенный появляется в мире для спасения многих людей (живых существ), для радости многих людей, небожителей и духов, из сострадания к миру, как благословение, спасение и радость небожителей и людей».

Будда не обыкновенное божество, а дэватидэва, верховный Бог богов. Он является творцом всех бодхисаттв (см. Садхарма-пунда-зика, XIV). То, что Будда достиг бодхи, просветления близ Гайи, -это лишь воображение невозрожденного. «Я — Будда. Только потому, что я знаю, насколько неразумны и слепы эти глупцы, я, никогда не перестающий существовать, являю себя умершим».

Будда был извечно Его громадная любовь к человечеству выражена притчей о горящем доме (см. Махавагга, I). Все существа — его дети. «Татхагата, покинув пожар этих трех миров, поселился в покое в тиши своей лесной обители, говоря самому себе: все три мира в моем владении, все живущие существа — мои дети, мир полон сильного горя, но я сам добьюсь их спасения». «Всем, кто верит в меня, я делаю добро, и мои друзья — это те, кто ищет прибежища во мне».

Во всех существах живых присутствует дхармакая в виде Алая-виджняны, т. е. абсолютная реальность; непосредственно за ней появляется «тело наслаждения», или самбхогакая, и наконец, Нирманакая, где дух материализован.

Пути к освобождению

Как мы видели, первоначальное бытие было Абсолютом, в котором не существовало двойственности, т. е. субъект и объект были слиты воедино. Хотя оно и отличается от абсолютного ничто, ибо это есть шунья, но мы не можем описать его с помощью логических категорий и дать определение человеческим языком, т. е. проповедью, ибо нет в мире феноменов вещей, приблизительно сравнимых с ним. Поэтому Абсолют находится за пределом действия разума. С этой точки зрения наши учителя-мадхьямики утверждают, что Будды не проповедовали, не проповедуют и не будут проповедовать.

Но человек привязан к материальному миру своим Неведением, своим «я», от которого рано или поздно он должен стремиться уйти. Если его уход от Сансары, т. е. освобождение от зависимости «я», которое не существует, означает угасание «я», то тогда нашей целью является смерть, превращение в ничто. Освобождение у махаянистического буддизма означает победу над «я», а не его уничтожение. Мы утверждаем, что Будда не проповедует епитимьи. Он не отворачивается от мира, когда достигает Нирваны, и посылает миру свет, дабы и тот мог достичь своей цели. Шантидэва цитирует «Писание»: «Я буду стражем для беззащитных, проводником для путешественников, судном, родником, местом для тех, кто стремится к тому берегу; я буду светильником тому, кто нуждается в свете, постелью Для усталого, нуждающегося в постели, преданным рабом того, кто нуждается в помощи».

Хинаяна (малая колесница) лишь помогает переправляться через бурное море становления к далеким берегам Нирваны тем немногим сильным душам, которые не нуждаются ни в духовной помощи извне, ни в утешении почитания. Хинаянистический путь является исключительно трудным путем, тогда как ноша Махаяны легка и не требует от человека, чтобы он немедленно отрекся от мира и от всех человеческих привязанностей. Махаяна предлагает всем существам во всех мирах спасение посредством веры, любви и знания. «Махаяна в сильной степени подчеркивает любовь, стремится к спасению каждого чувствующего существа и усматривает в Нирване Единую Реальность, которая является „пустой" только в смысле свободы от ограничений каждой фазы ограниченного или зависимого опыта, посредством которого мы обладаем эмпирическим знанием» (Кумарасвами). Слабый человек (все мы слабы в Сансаре, пока не достигнем просветления — бодхи), испытывая горе и несчастье, нуждается в личном руководстве, а возвышение Бодхисаттвы, которые выступают на пути Нирваны, берут на себя труд повести людей по истинному пути знания. Эти руководители или учителя (бодхисаттвы) в нашем махаянистическом буддизме тождественны Нирманакае (Будде). Поэтому, каждый совершенствующийся индивид на пути махаяны и Мантраяны своего учителя должен принимать за Будду, иначе не может быть и речи о путях к Нирване. По этому поводу сказано в «Докладе Субаху» (Субаху Париприччха): «Как колесница с одним колесом, хотя запряженная лошадью, не двинется в путь, точно также человек, не имеющий учителя (соучастника) исполнения, не приобретет духовного могущества». О тантрийском учителе-ламе будем говорить позже, а теперь остановимся на учителе, ведущем по пути Махаяны. Спаситель Цзонхава говорит по этому поводу в своем «Ламриме»: «степени пути к блаженству» следующие: 1. «Почитающий ученик. В „Четырехсотенном" Арья-Дэва, сказал, что слушатель, который предан, умен и правильно ценит проповедь, является обладателем воспринимающего сосуда. В таком случае доброе качество проповедующего учителя не будет казаться дурным, а равным образом и добрые качества у слушателя. Этим сказано, что быть обладателем восприятия (слушания) может тот, кто усовершенствовался в трех законах (сосуд), и если в нем находятся все эти три, то доброе качество учителя, излагающего законы, и будет добрым качеством, а не будет казаться недостатком... „Если он не обладает полностью необходимыми свойствами сосуда, то, хотя проповедующий учитель будет совершенно чист, но, в силу недостатков слушателя (ученика), он будет казаться обладателем недостатков, а также настоящие недостатки проповедника могут быть восприняты слушателями за истину".

Так проповедано в „Толковании" (соч. Чандракирти)».

Таким образом, хотя бы и был найден учитель, имеющий (обладающий) все признаки качества, но трудно в нем признать такового. Если он признан таковым, то значит ученик обладает всеми вышеуказанными существенными признаками. При этом быть «преданным» (учителю) означает отсутствие уклонения в сторону дурного. Если имеется уклонение, то ученик, омраченный им, не видит добрых качеств учителя и поэтому не понимает смысла подлинной (доброй) проповеди. Это согласуется со сказанным Бхавья в его «Мадхья-микагарбе» так: «В результате уклонения в сторону сознание становится скорбным и никогда не испытывает спокойствия». Уклонение в сторону есть результат привязанности к своим сансарным привычкам и гнев на вероучения других. Обнаружив подобную черту в своем характере, нужно освободиться от нее. Ведь в соч. «Спасение по отдельности бодхисаттвы» сказано: «Оставив свои желания, необходимо полностью вступить в правила наставника и учителя и преклоняться перед ними». Достаточно ли только этого? — Нет! Хотя ты имеешь преданность учителю, но если не имеешь достаточного ума для того, чтобы отличить истинный путь, проповеданный правильно, от ложного пути, преподанного фальшиво, то ты не можешь быть настоящим сосудом. Поэтому необходимо иметь разум, способный постигать оба эти пути, а это значит — отвергать бесполезное, вредное и принять полезное. Достаточно ли этих двух поступков? — Нет!

Хотя оба они будут у учеников, но если он будет обращать внимание только на внешнюю форму указанных законов, и не будет вникать в смысл их, то не может быть настоящим сосудом. Поэтому ученику необходимо стремление постичь содержание законов.

В «Толковании» к указанным трем прибавлено «почтение к законам и проповедующему их», а также и «напряжение мысли», следовательно, всего проповедано о пяти качествах учеников.

В таком случае, четыре следующие: «великая забота о смысле (содержание) учения, во время слушания постоянное стремление мысли к хорошему, проявление максимальной почтительности к учениям и их проповеднику и принятие доброй проповеди с отказом от дурной».

Настоящий спутник этих четырех качеств есть обладатель достаточного ума, а оставление враждебных спутников — пребывание в преданности.

Выяснив у себя полноту или неполноту тех положений, на основании которых может руководить учитель (лама), при полноте их нужно радоваться, а при неполноте — заботиться о случаях пополнить их впредь. Но умаляется истинное значение правил почитания, если Ученик заучивает правила почитания, но не познает глубину истинной сущности их.


Поделиться с друзьями:

Эмиссия газов от очистных сооружений канализации: В последние годы внимание мирового сообщества сосредоточено на экологических проблемах...

Своеобразие русской архитектуры: Основной материал – дерево – быстрота постройки, но недолговечность и необходимость деления...

Особенности сооружения опор в сложных условиях: Сооружение ВЛ в районах с суровыми климатическими и тяжелыми геологическими условиями...

Двойное оплодотворение у цветковых растений: Оплодотворение - это процесс слияния мужской и женской половых клеток с образованием зиготы...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.058 с.