Есть вещи, о которых можно говорить, и вещи, которые воспринимаешь сердцем. Чем больше говоришь, тем больше удаляешься от смысла.

Мудрость Лао-цзы, 313

Аллегорические пассажи были написаны в надежде на то, что ученики будут изучать их под руководством наставника, продолжающего устную традицию истории даосизма.

Может быть, письменные наставления не могут быть полными из-за того центрального места, какое занимает в даосских физических и ментальных практиках энергия ци: ее можно ощутить, но трудно описать. Как мы уже говорили, ци — это объединяющее начало, дающее возможность силам Дао проявиться. Это верно и для религиозных аспектов даосизма, поскольку невидимая энергия ци правит как миром бесплотным, так и миром материальным. Соответственно, даосские религиозные практики базируются на управлении индивидуальной ци так же, как это происходит в таких вполне земных занятиях, как боевые искусства и холистическая медицина.

Даосские религиозные практики возводят мост между земным телом и небесами. В поисках единства со Вселенной человек Дао прилагает усилия для того, чтобы понять, каков его путь, — а это в конечном счете ведет к Великому Пределу. Аллегорические образы «Дао дэ цзина» показывают даосу, как найти свой истинный путь. К сожалению, несмотря на помощь, которую дает учение Дао, ограничения, связанные с существованием в теле, на позволяют человеку до конца постичь Путь Неба и свой собственный путь. Такое знание возможно только после того, как смертная оболочка будет сброшена:

Я освободил себя от собственного тела… Я отказался от сил собственного разума. И, избавившись таким образом от тела и ума, я стал Един с Бесконечным.

Мудрость Лао-цзы, 276

Но как же человек строит мост к Великому Пределу, при таких ограничениях физической оболочки? Как может это жалостное человеческое проявление иметь хоть какую-то надежду найти свой духовный путь? Не потерялись ли мы в безнадежных поисках духовного единства, удерживаемые на месте нашей неспособностью «избавиться от тела и ума»?

Решение состоит в том, чтобы соединить наставления учителя и помощь богов (в форме молитвы). Молясь, человек открывает двусторонний канал связи с небесами. Даос посылает нужный запрос Великому Пределу и получает конкретный ответ. Так водительство со стороны богов усиливает духовные упражнения, направленные на то, чтобы прояснить собственный путь.

Однако есть одно необходимое условие, чтобы молитва принесла зримые плоды. Смертный со смутой в уме, физическая и ментальная «развалина», будет даром терять время, пытаясь общаться с небесами. Заблуждения затуманивают индивидуальную ци, убивая чувствительность, необходимую для получения информации от бессмертных, управляющих смертным бытием. У заблуждающегося человека нет даже умения правильно сформулировать вопрос. И наоборот: если ученик Дао сделал свое видение мира ясным, значит, он готов для этой чрезвычайно действенной и личностной религиозной практики.

Так как молитва укрепляет связь даоса с Великим Пределом, даос припадает также и к неисчерпаемому источнику небесной ци. Воспитывая в себе чувствительность и к земной, и к небесной ци, он достигает большего благополучия в своем смертном теле и подготавливает более легкий переход к Великому Пределу, который произойдет, когда его душа освободится от тела. Метафизический мост, построенный во время пребывания на земле, способствует переходу души, когда она отправляется в последнее странствие.

Поскольку наше тело притягивает нас к земле и физическому существованию, все, что мы испытываем, может сказываться на нас как физически, так и метафизически. Действия даоса обращают поддержку, полученную через молитву, в зримую пользу, как материальную, так и духовную. Только сочетая молитву и действие, человек духовный берет на себя ответственность за все свое бытие. Так как даос настраивает себя на окружающие его силы, он втягивается в какой-то конкретный процесс обучения, так же укорененный в реальности, как, например, боевые искусства. Настраивая себя на «частоту» нашего космического источника, даос усиливает свою гармонию со Вселенной. Хорошо продуманное действие делает молитву реальностью, тогда как молитва без действия — всего лишь желаемое, выдаваемое за действительное.

Дух, которому не откажешь в действии, — это Божественное.

Мудрость Лао-цзы, 78

Шаманские корни даосизма