Мы ничего не собрали, кроме «сказал» да «сказали»

Я внимательно изучил методологии калама и философии, и не видел, чтобы они дали излечение больному или утолили жаждущего, я понял, что самая близкая к истине методика - это методика Корана (Возможно, речь идет о методике доказательств существования Бога, Его атрибутов, и других основ ислама мутакаллимами — Прим. переводчика). В нём в подтверждение атрибутов Аллаха я читаю: «Милостивый вознесся на Трон» (20:5), «К Нему восходит прекрасное слово» (35:10), а относительно отрицания подобия Аллаха творениям - «нет ничего по­добного Ему» (26:11) и «но они не способны объять Его своим знанием» (20:110). В завершении он сказал: «Только тот, кто набрался опыта подобно моему, смог понять то,                             что понял я»».

Также шейх Абу АбдуЛлах Мухаммад бин Абдулькарим аш-Шахрастани

сказал, что он не нашел у философов и мутакаллимов ничего, кроме растерянности и сожаления, сказав:

Клянусь жизнью (В исламе не разрешается клясться чем-то помимо Аллаха), я обошел все собрания

Я углубил взор в той науке

И не видел никого, кроме растерянно подпирающих подбородок ла­донью

Или с сожалением скрежещущих зубами.

То же сказал Абу аль-Ма’али аль-Джувайни: «Друзья наши, не занимайтесь каламом, если бы я знал, что калам приведет меня к тому, к чему привел, я не занимался бы им». Перед смертью он сказал: «Я пересек обширное море (знаний), оставил после­дователей ислама и их науки, и занимался тем, что мне запретили делать, и сейчас, если меня не коснется милость моего Господа, то горе тогда Ибн аль-Джувайни, вот, я умираю, следуя убеждениям моей матери», или «следуя убеждениям старух Нишапура».

Также и Шамсуддин аль-Хосрушахи, один из величайших учеников Фахруддина ар-Рази, сказал одному из достойных, который однажды вошел к нему: «Во что ты веришь?» Тот ответил «В то, во что веруют мусульмане», и он спросил: «И твоя душа принимает это, и ты твердо уверен в этом?», и он сказал «Да». Тогда Шамсуддин сказал: «Благода­ри Аллаха за этот дар, а я, клянусь Аллахом, не знаю, во что верую, клянусь Аллахом, не знаю, во что верую, клянусь Аллахом, не знаю во что верую», и заплакал так, что промокла его борода.

Аль-Хаванджи перед смертью сказал: «Из всего, что я собрал, я не уяснил ничего, кроме того, что возможное нуждается в предпочитаемом», затем он сказал: «Но потребность в чем-то есть отрицательное качество, и вот, я умираю, так ничего не поняв».

Другой последователь калама сказал: «Я лежу на своей постели, на­крываю лицо одеялом, и сравниваю доводы тех и других до наступления рассвета, так и не отдав предпочтения ни одному из них».

Итак, тот, кто дошел до этого, кроме тех, кого Аллах спас его Своей милостью, тот впал в ересь, как об этом сказал Абу Йусуф, да помилует его Аллах: «Кто стремился изучать религию с помощью калама - впал в ересь (или лицемерие), кто стремился к богатству с помощью алхимии - разорился, а тот, кто собирал редкие хадисы - стал лжецом».

Имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал: «(Вот вам) мое ре­шение относительно последователей калама - бейте их пальмовыми пру­ тьями и сандалиями, потом водите их среди племен и родов со словами «Вот возмездие тем, кто оставил Книгу Аллаха и Сунну и обратился к каламу»».

Также он сказал: «Я слышал от последователей калама такое, и не предполагал, что мусульманин может сказать это, и для раба Аллаха будет лучше предстать перед Ним, свершив все, что Он запретил, кроме ширка, чем предстать, будучи последователем калама».

Итак, один из них перед смертью возвращается к религии старух, признавая все, что признают они, и отвергая все тонкости, противореча­щие этому, в которые он без сомнения верил, но ошибочность которых открылась ему, или он не убедился в их истинности. В конце концов, если им удастся избежать наказания, они будут по степени равны по­следовавшим за учеными детям, женщинам или жителям пустыни.

Единственным действенным лекарством от подобных болезней является то, что произносил врачеватель сердец, да благословит его Аллах и при­ветствует, в начале каждой ночной молитвы: «О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Создатель небес и земли, Знающий тайное и явное, Ты рассудишь между Своими рабами в том, в чем они разногласят, так наставь меня в том, относительно чего они спорят к истине с Твоего дозволения. Поистине Ты ведешь, кого пожелаешь по Прямому пути» Передано Муслимом (№ 770). Посланник Аллаха обратился к Всевышнему посредством упоминания Его господства над Джибрилем, Микаилем и Исрафилем, прося наставить, указать истину в спорном, то есть жизнь сердца заключена в наставлении от Всевышнего. Аллах вручил этим трем ангелам земную жизнь - Джибриль отвечает за Откровение, без которого невозможна жизнь сердец, Микаиль - за ниспослание дождя, без которого невозможна жизнь тела и всего живого, а Исрафиль - за дуновение в трубу, причину воскрешения мира и возвращения душ в тела. Таким образом, обращение к Аллаху посредством упоминания Его власти над этими тремя великими ангелами имеет большое значение в достижении желаемого.

 

48. Сказал имам Тахави: «И не уверуют по-настоящему в то, что обитатели рая смогут лицезреть Аллаха, те, кто посчитал это домыслом, или пытается дать этому толкование в собственном понимании. (Это объясняется тем, что) толкование этого видения, и в целом смысл всего того, что относится к господству Всевышнего Ал­лаха, в том, чтобы отказаться от попыток истолкования и по­нять необходимость подчинения себя (Корану и Сунне), на чём и основывается религия мусульман. Тот же, кто не остерегается отрицания и уподобления - заблудится, и не сможет отдалить Его от недостатков».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Шейх ат-Тахави упоминает возражение му’тазилитам, отрицавшим воз­можность видения Аллаха в Раю, а также тем, кто уподобляет видение Аллаха видению творения, пророк сказал: «Поистине вы увидите своего Господа так, как вы видите луну в ночь полнолуния»   Передано аль-Бухари (№ 7437) и Муслимом (№ 182).

 

В данном случае речь идет об уподоблении видения видению, а не видимого видимому, и это четко подтверждает то, что в данном хадисе говорится именно о видении, какие же еще нужны разъяснения после этого?! Если и этот хадис подвергнуть толкованию, то что же говорить о других аятах или хадисах! Возможно ли, чтобы текст этого хадиса означал, что вы узнаете своего Господа так же, как узнаете луну в ночь полнолуния?! Сторон­ники подобного толкования ссылаются на аят:

«Видел ли ты, что сделал твой Господь с обладателями сло­на?» (105:1), и другими подобным им аятами, в которых использован глагол «видеть», считая, что в данном случае он означает духовное ви­дение, или познание. Несомненно, глагол «видеть» иногда может озна­чать видение органами зрения, а иногда - видение духовное, также он может употребляться в отношении сновидений и тому подобного. И если говоривший не использует в контексте слова, позволяющие точно определить, какое конкретно значение имеется в виду в данном случае, то это значит, что он не дал разъяснение своим словам, наоборот, он еще больше запутает слушателя. Так какое же разъяснение или контекст нужно к словам: «Вы увидите своего Господа, подобно тому, как вы видите полуденное солнце в безоблачную погоду»?! Достоверный хадис, переданный со слов Абу Саида аль-Худри имамами аль-Бухари (№ 7439) и Муслимом (№ 183). Есть ли что-то еще, что более конкретно бы указывало на видение именно воочию, или духовное видение? Подобного может не заметить только тот человек, сердце которого ослепил Аллах.

Если же скажут: «К подобному толкованию нас привел разум, который говорит, что видение Аллаха воочию невозможно представить», то мы ответим: «Это ваше утверждение противоречит мнению многих обладаю­щих разумом, и в этом нет ничего такого, чего разум не мог бы себе представить. Наоборот, если разум представил бы себе существование Сущего и Самодостаточного, которого невозможно увидеть, то он бы непременно решил, что это невозможно».

 

Сказал имам Тахави: «Которые подходят к этому с помощью домыслов».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

означает домыслы о том, что Всевышнего Аллаха можно увидеть так или по-другому, и эти домыслы приведут в конечном итоге к антропоморфизму. Если же он отрицает видение Аллаха в Раю по причине сомнений, то он станет отрицать атрибуты Всевышнего. Поэтому следует противо­стоять подобным сомнениям и не отрицать все сразу - и истину и ложь, возражая тем, кто утверждает ложь - наоборот, следует отвергать ложь и утверждать истину.

Именно на это указал шейх ат-Тахави, да помилует его Всевышний Аллах, сказав: «Тот же, кто не остерегается отрицания и уподо­бления - заблудится, и не сможет отдалить Его от недостатков», и эти му’тазилиты считают, что они, отрицая возможность видения Ал­лаха, таким образом, достигают отрицания наличия у Аллаха каких бы то ни было недостатков?! Разве возможно отрицание наличия у Аллаха недостатков путем отрицания Его атрибутов совершенства? Отрицание возможности видения не может быть атрибутом совершенства, так как невидим тот, кто не существует, совершенство же заключается в при­знании видения в сочетании с отрицанием возможности охватить Его взором. То же самое можно сказать и о знании, так отрицание знания Аллаха не будет совершенством, совершенство заключается в признании того, что можно получить знания об Аллахе в сочетании с отрицанием возможности полностью охватить Его знанием, - таким образом, Всевыш­него нельзя охватить взором, так же как нельзя объять знанием.

 

49. Сказал имам Тахави: «или пытаются дать толкование подобного с по­мощью собственного понимания»  

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

- то есть заявляет о том, что он якобы понял истинное толкование, которое отличается от прямого значения и от того, что каждый араб понимает исходя из смысла слов. В терминологии поздних богословов слово «та’виль» - «толкование», при­обрело следующий смысл: «придание слову смысла, отличного от его прямого значения», посредством чего многие смогли искажать смысл текстов Корана и Сунны, говоря: «Мы придаем толкование тому, что противоречит нашему пониманию», называя «толкованием» искажение зна­чения слов, облекая его в красивую оболочку для того, чтобы оно было принято. Всевышний Аллах так сказал о тех, кто приукрашает ложь: «Таким образом, Мы определили для каждого пророка вра­гов - дьяволов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова обольщения» (6:112). Однако, согласно основополагающим принципам шариата, во внимание принимаются не слова, а их значение, так сколько же лжи было приукрашено доказа­тельствами, с тем чтобы противостоять истине?!

Здесь его слова схожи с тем, что было сказано ранее: «.поэтому мы не подходим к рассмотрению данного вопроса, предлагая в качестве истолкования свои собственные мнения, и не пыта­ емся вообразить нечто, следуя собственным пристрастиям.». В продолжение этого он сказал «толкование этого видения, и в целом смысл всего того, что относится к господству Всевышне­го Аллаха, в том, чтобы отказаться от попыток истолкования и понять необходимость подчинения себя (Корану и Сунне), на чём и основывается религия мусульман».

Шейх ат-Тахави тактично сказал «отказаться от попыток толкования», которое на самом деле есть искажение значения слов, стремясь вести диалог, используя наилучшие выражения, как это повелел Всевышний: «и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).

Его слова не означают полного отказа от того, что называют толко­ванием, или отказ от объяснения чего-либо некоторым людям из-за су­ществования более предпочтительного доказательства Корана или Сунны. Речь, прежде всего, идет о неверных токованиях, ошибочность которых подтверждается Кораном и Сунной, и которые противоречат пониманию праведных предшественников, а также отказе от разговоров об Аллахе без знаний.

Примером подобных неверных толкований является истолковывание доказательств, подтверждающих видение Аллаха, или возвышенность Ал­лаха над творениями, обращение Всевышнего с речью к Мусе, а также того, что Господь избрал Ибрахима возлюбленным, и так далее. Таким образом, слово «та’виль» стало использоваться в значениях, отличных от его основного прямого смысла.

В Книге Аллаха и Сунне пророка, да благословит его Аллах и при­ветствует, слово «та’виль» - это «разъяснение содержания того, что го­ворится». Таким образом, толкование известия означает то, о чем было сообщено, толкование действия означает само действие, которое следует исполнить, как сказала Айша, да будет доволен ею Аллах: «Совершая поясные и земные поклоны, пророк, да благословит его Аллах и при­ветствует, обычно говорил: «Преславен Ты, о Аллах, Господь наш, хвала Тебе! О Аллах, прости меня! /Субханака, Аллахумма, Раббана ва би- хамдик, Аллахумма-гфир-ли/», выполняя то, что было велено ему делать в Коране (Велений такого рода в Коране действительно немало, например, Всевышний Аллах сказал: «...восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения» (сура «Помощь», аят 3))».  (Передано аль-Бухари (№ 794, 817, 4693, 4967 и 4968)).

 

Всевышний сказал: «неужели они дожидаются чего-либо, кроме его толкования, и когда осуществится его толкование, тогда те, которые преда­ли его забвению прежде, скажут: «посланники нашего Господа приходили с истиной» (7:53). Также это слово используется как «толко­вание сна» или значение действия или поступка, как об этом говорится в Коране: «Это есть толкование моего давнего сна» (12:100),

«Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59),

«я поведаю тебе суть того, к чему ты не смог отнестись с терпением» (18:78) и

«Вот суть того, к чему ты не смог отнестись с терпением» (18:82).

И кто отрицает подобное толкование и знание о том, что касается повелений или запретов Аллаха?!

Что же касается повествований или сообщений, как, например, со­общение о существовании Аллаха или о Судном дне, то иногда их ис­тинное толкование не передается, так как не может быть понято обычным повествованием. Это объясняется тем, что если повествующий иногда может не представлять себе то, о чем сообщает, или не знал об этом ранее, то это значит, что он не знает его истинной сути, которая есть разъяснение того, что он сообщает. Это и есть то, толкование чего не знает никто кроме Аллаха, однако, это не означает, что незнание толко­вания есть незнание смысла, который говоривший хотел донести до слу­шателя. В Коране нет ни одного аята, над которым Всевышний не по­велел бы размышлять, и Он хочет, чтобы мы знали, что означает каждый ниспосланный аят, даже если его истинный смысл не знает никто кроме Аллаха. Таков смысл слова «та’виль» в Коране, Сунне и высказываниях ученых из числа сподвижников и их последователей, независимо от того, соответствует ли это толкование явному значению слов, или нет.

Толкование, используемое многими комментаторами, такими как Ибн Джарир и некоторые другие, означает Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:аятов и разъяснение их смысла, независимо от того, соответствует ли это их прямому зна­чению или нет. Такое применение «толкования» также хорошо известно и оно сродни комментарию, который в зависимости от ситуации может быть одобрен или отвергнут.

Что же касается слов Всевышнего: «толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. И обладаю­щие основательными знаниями» (3:7) имеет два варианта прочте­ния: - остановка после слов «никто, кроме Аллаха», или - после слов «обладающие основательными знаниями». Оба варианта правильные, в первом случае подразумевается то, что значение иносказательных аятов знает только Аллах, во втором - то, что имеющие основательные знания могут их комментировать, то есть понимают их значение.

Однако остановка после слов «никто, кроме Аллаха» не означает, что слово «та’виль» - это разъяснение смысла, так как это бы означало, что Всевышний Аллах ниспослал Своему посланнику слова, которые не по­нимает никто - ни посланник, ни его община. Из этого бы следовало, что имеющим основательные знания также не оставалось ничего, кроме как сказать: «Мы уверовали в него. Все это - от нашего Господа» (3:7), что может сказать любой не обладающий знаниями верующий. Обладающие основательными знаниями должны отличаться от простых верующих в этом, так, Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я один из имеющих основательные знания, которые знают толкование этих ино­сказательных аятов», и он прав, так как именно о нем пророк, да бла­гословит его Аллах и приветствует, просил Аллаха: «О Аллах, дай ему понимание религии и научи толкованию» (Хадис передается аль-Бухари и другими, в этой версии хадис передан Ахмадом (т. 1, стр. 266, 314, 328 и 335), а также ат-Табарани в своей книге «аль-Кабир» (№ 10614 и 12506)), его мольба не отвергается Всевышним. Известный комментатор Корана Муджахид сказал: «Я про­читал Коран Ибн Аббасу от начала и до конца, останавливаясь после каждого аята и спрашивая о нем»¹⁹⁷. Существует множество достовер­ных цепочек свидетельств того, что Ибн Аббас говорил о каждом аяте Корана и ни об одном из них он не сказал, что этот аят - из числа иносказательных, и его толкования не знает никто кроме Аллаха.

Согласно мнению авторитетных в основах исламского права ученых, да смилостивится над ними Аллах, иносказательные аяты («аль-муташа- бих») - это буквы, которые есть в начале некоторых сур Корана, как это передается от Ибн Аббаса. Но даже о значении этих букв говорили многие, и если их смысл понятен, то смысл иносказательного становится понятен, а если нет - то эти буквы и есть те иносказательные аяты, кроме которых значение всего остального известно, что и было нужно рассмотреть.

Всевышний Аллах сказал:

«Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляю­щие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказа­тельными» (3:7), а эти буквы согласно мнению многих обычных людей не являются аятами.

Более поздними факихами и мутакаллимами слово «та’виль» исполь­зовалось в следующем значении: «Изменение значения слова от его прямого, более предпочтительного значения к менее предпочтительному в силу доводов, которые требуют этого». Именно это - то значение, от­носительно которого спорят многие по поводу его применения к текстам Корана и Сунны.

Истинное, правильное значение слова «та’виль» - толкование в со­ответствии с тем смыслом, на который указывают Коран и Сунна, а то, что противоречит этому, то является неверным толкованием, о чем много сказано в различных трудах. Так, в книге «ат-Табсыра» упоминает­ся, что Насыр бин Йахйа аль-Балхый передает от Умара бин Исма’иля бин Хаммада бин Абу Ханифы, а тот от Мухаммада бин аль-Хасана, да смилостивится над ними Аллах, о том, что его спросили об аятах и хадисах, в которых говорится об Атрибутах Аллаха Всевышнего, прямое понимание которых может привести к антропоморфизму. Он ответил: «Мы принимаем их так, как они дошли до нас, верим в них и не за­даем вопроса «Как?» и «Как?»».

Следует знать, что неверный смысл, который может привести к не­верию, не является явным значением аятов или хадисов, и не является следствием этого значения. Тот же, кто воспринимает их таким образом, то лишь по причине собственного неправильного понимания или недо­статка в знаниях, как об этом было сказано:

Сколько же тех, кто порицает чьи-то правильные слова

А беда лишь в их неверном понимании

Как же можно говорить что-либо подобное о слове Аллаха, правди­вейшей из речей и лучшем из повествований, Писании, «аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» (11:1)? По сути, слова приверженцев толкования не в соответствии с Кораном и Сунной означают: «Явный смысл Корана и Сунны - неверие и заблуж­дение, и что в этом смысле нет ничего, что следовало бы исповедовать, и нет в нем разъяснения единобожия и отрицания наличия недостатков у Аллаха».

Итак, то, на что указал Коран - истина, но сторонники аллегориче­ского толкования утверждают, что явный смысл Корана ведет к невер­ному пониманию, поэтому необходимо изменить значение его слов.

 

 

Им следует ответить: дверь, которую вы открыли, даже думая о том, что этим побеждаете своих верующих братьев в некоторых моментах спора, в действительности оказалась открытой для многих видов язычни­ков и еретиков, и закрыть эту дверь вам не под силу. Если вы допу­скаете изменение значения Корана без какого бы то ни было законного доказательства, то где критерий, по которому можно определить, что может быть истолковано, а что - нет?

Если же вы скажете, что мы истолковываем только то, на что указы­вают нам убедительные доводы разума, а все остальное мы принимаем, то как мы можем взвесить «убедительные доводы разума»? Так, кармат-батынит считает, что аллегорическое толкование всех внешних проявле­ний ислама подтверждается убедительными доводами разума, философ то же самое может сказать, отрицая воскрешение из мертвых. Ссылаясь на «убедительные доводы разума» му’тазилиты отрицают видение Всевыш­него Аллаха, Его знание, речь, или милость! Таким образом, различные толкования, которые, по мнению их сторонников обязательны с точки зрения разума, не поддаются счету.

Таким образом, возникает две большие опасности:

- Мы не признаем значения Корана и Сунны до тех пор, пока не проведем долгих и подробных исследований, которые бы подтвердили разумом возможность этого, и каждое течение или секта, разногласящая относительно Корана, станет говорить, что разум подтверждает именно их точку зрения, что в конечном итоге приведет к замешательству;

- Это приведет к тому, что людские сердца лишатся твердости в убеждениях, так как не будут верить в явный смысл Откровения, что касается толкований, то они запутанны. Из чего следует, что Коран и Сунна перестают указывать путь к тому, что сообщил Всевышний Своим рабам, несмотря на то, что доведение воли Аллаха - функция пророков, а Коран сам по себе есть Великая весть. Именно поэтому мы видим многих из последователей различных толкований использующими доводы Корана и Сунны только в качестве дополнительного аргумента, а не основы, принимая их, если это соответствует тому, что велит их разум, и истолковывая их, если это противоречит этому, что означает открыть врата перед различными ересями и безверием, упаси нас Аллах.

 

 

50. Сказал имам Тахави: «Тот же, кто не остерегается отрицания и уподо­бления - заблудится, и не сможет отдалить Его от недостат­ков».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Отрицание атрибутов Аллаха и уподобление Его творениям (в частно­сти антропоморфизм) - две болезни, которой подвержены сердца людей, болезни сердец можно разделить на две категории: болезнь сомнений и болезнь желаний или страсти - данные категории упомянуты в Коране. Всевышний сказал: «дабы не возжелал вас тот, чье сердце поражено недугом» (33:32), в данном случае упоминается болезнь страсти, что также упоминается в аяте: «Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг!» (2:10). Болезнь сомнений упоминается в словах Всевышнего: «А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению» (9:125), и она более низкая по сравнению с болезнью страстей, так как страсть или желание может быть излечено удовлетворением, сомнения же не подаются лечению, кроме тех, кого миловал Аллах Своей милостью.

Сомнения, которые связаны с атрибутами Аллаха - это их отрицание или уподобление, и отрицание хуже уподобления, так как отрицание атрибутов есть отрицание и обвинение во лжи посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается уподобления, то это есть излишество в том, что сообщил пророк, уподобление Аллаха творению есть неверие, так как Он сказал: «Нет ничего подобного Ему» (42:11), отрицание атрибутов также является неверием, Всевышний сказал: «и Он слышащий видящий» (42:11), таким образом и отрицание, и уподобление есть две крайности, ведущие к отрицанию этих и других аятов Корана.

Это один из видов уподобления, которое бывает двух видов - уподо­бление Творца творениям, и уподобление творений Творцу. Отрицание первого - тот вид уподобления, отрицанию которого посвятили все усилия последователи калама, этот вид распространен среди людей мень­ше, чем второй. Уподобление творений Творцу широко распространено среди тех, кто обожествляет Иисуса, Узейра (библ. Ездра), поклоняется солнцу, луне, идолам, ангелам, огню, воде, тельцу, могилам, джиннам и так далее. Именно к ним с призывом поклоняться только Аллаху, и не придавать Ему сотоварищей, были посланы все посланники.

 

 

52. Сказал имам Тахави: «ибо, поистине, Господь наш охарактеризован атрибутами

Единственности и описан качествами уникальности, а ничто сотворённое не может быть подобным Ему по своим качествам».

 

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Шейх ат-Тахави, да помилует его Аллах, указывает на то, что отри­цание наличия у Аллаха каких бы то ни было недостатков заключается в том, как Он Сам описал Себя как в том, что касается утверждения, так и отрицания. В данном случае слова автора основаны на суре «Очищение (веры)», в частности выражение «охарактеризован атрибутами Единственности» взято из аята «Скажи: «Он - Аллах Единый» (112:1), выражение «описан качествами уникальности» - из аята «Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден» (112:2-3), а выражение                                                  «ничто сотворённое не может быть подобным Ему по Своим качествам» из аята «и нет никого, равного Ему» (112:4), что также подтверждает то, что было сказано ранее в отношении признания Его атрибутов и отрицания уподобления творениям. Слова «охарактеризован» и «описан» являются синонимами, но согласно другого мнения - они являются близкими по смыслу - «наделен» относится к Самому Аллаху, а «описан» - к Его действиям. То же самое можно сказать и о понятиях «единственность» и «уникальность», относительно разницы между ними также считают, что «единственность» относится к Аллаху, а «уникаль­ность» - к Его атрибутам, то есть Он Всевышний Единственный, а Его атрибуты - уникальны.

Этот смысл - истина, и никто не противоречит этому мнению, но в данном случае в словах ат-Тахави мы видим повторение, что также встречается в нескольких местах написанного им вероучения, и слова Всевышнего «Нет ничего подобного Ему» (42:11) более совершенны в отрицании наличия у Аллаха недостатков, чем выражение «ничто сотво­рённое не может быть подобным Ему по своим качествам».

 

 

53. Сказал имам Тахави: «Он превыше границ и пределов, составных частей, органов и приспособлений, и не объемлют Его собой шесть сторон света в отличие от всего сотворённого».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Прежде чем приступить к рассмотрению вышеупомянутых слов шейха ат-Тахави, да помилует его Аллах, я хочу упомянуть, что в отношении использования подобных выражений люди делятся на три группы - пер­вая полностью отрицает, вторая подтверждает, а третья поясняет, следуя праведным предшественникам, не обобщая ни отрицания, ни утвержде­ния. Их позиция в том, чтобы подтверждать то, что подтверждается от­кровением, и отрицать то, что им отрицается, так как в последние века эти слова, подобно другим понятиям и терминам, стали употребляться в общем, неясном смысле, и не все используют их в лексическом значении. Поэтому сторонники отрицания с помощью этих терминов отрицают все

и истину и ложь, говоря об утверждающих атрибуты то, чего они не подразумевают, также и некоторые утверждающие наличие атрибу­тов Аллаха привносят в них смысл, противоречащий мнению праведных предшественников. Но так как Коран и Сунна не содержат в себе тек­стов, подтверждающих или отрицающих эти выражения, то мы можем описывать Аллаха только теми атрибутами, которыми Он Сам описал Себя или описал Его посланник, так как мы - приверженцы Сунны, а не те, кто привносит новшества в религию.

Этот вопрос - я имею в виду вопрос об атрибутах Аллаха - мы обязаны понимать следующим образом: утверждать только то, что утвер­дил Аллах и Его посланник, и отрицать только то, что отрицал Аллах и Его посланник. В утверждении или отрицании атрибутов мы обязаны твердо придерживаться слов, которые подтверждаются текстами Корана или Сунны, и утверждать только те слова и в том их смысле, который вкладывал в них Аллах и Его посланник, и отрицать те слова и в том их смысле, в котором их отрицал Аллах и Его посланник.

Что же касается слов, относительно утверждения или отрицания кото­рых не говорится в Коране или Сунне, то мы не должны использовать их до тех пор, пока не выясним, что под ними понимал говоривший их. Если они использовались в правильном значении, - мы принимаем их, но при этом нам следует говорить о них, используя термины Корана и Сунны, и избегать использования без необходимости двусмысленных или общих понятий. Эти слова могут быть использованы тогда, когда другим способом передать суть невозможно, но и тогда необходимо использо­вать дополнительные слова, поясняющие их истинное значение. Так и шейх ат-Тахави, да помилует его Аллах, своими словами хотел возраз­ить антропоморфистам, таким как Дауд аль-Джавариби и ему подобным, говорившим: Аллах это тело, состоящее из туловища и органов и так далее, свят Аллах от всего, что на Него наговаривают!

Значение, которое в отрицание вложил ат-Тахави, в данном случае верное (То есть его выражение «Он превыше границ и пределов, составных частей, органов и приспособлений, и не объемлют Его собой шесть сторон света в отличие от сотворённо­го» является возражением конкретно антропоморфистам, таким как Дауд аль-Джавариби и ему подобным — Прим. переводчика.), но в дальнейшем этому был придан общий смысл, содержа­щий как истину, так и заблуждение. Поэтому он нуждается в пояснении: человек не может познать границ и пределов Аллаха, как не может познать и пределов Его атрибутов, как это единодушно утверждали пра­ведные предшественники.

Абу Дауд ат-Тайалиси сказал: «Суфьян, Шу’ба, Хаммад бин Зейд, Хам- мад бин Салама, Шурейк и Абу Авана не говорили о пределах Аллаха, но и не уподобляли Его творениям, следовали хадисам и не задавали вопроса «Как?», а если их спрашивали, то они отвечали на основании слов посланника, его сподвижников и их последователей». Далее в сло­вах автора будет упомянуто, что «и Его творения не способны объять Его», из чего становится ясно, что Аллах чист и далек от того, чтобы кто-то познал Его пределы. Что же касается таких слов как «составные части», «органы» или приспособления», то с их помощью некоторые пытаются отрицать часть атрибутов Аллаха, например как «руки» или «лик», несмотря на то, что их наличие утверждается бесспорными доказательствами Корана и Сунны. Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, в своей книге «аль-Фикх аль-акбар» сказал: «У Него есть руки, лик, «самость» («Самость» - в данном случае это слово использовано для перевода арабского слова «нафс», которое обычно используется в значении «душа», или используется в значении «сам» - Прим. переводчика), как об этом сказал Всевышний, упомянув эти атрибуты в Коране. Он обладает ими, и мы не задаем вопрос «Как?» относительно их сути, и не говорим: «Его рука это Его могущество и Его дары», так как в этом содержится отрицание Его атрибута» («Аль-Фикх аль-акбар», комментарии Али аль-Кари, стр. 36 и 37).То, что сказал имам, да будет доволен им Аллах, подтверждается бесспорными доказательствами, Всевышний Аллах сказал:

«О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (38:75);

«а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь При­горшней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей» (39:67);

«Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» (28:88);

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (55:27). Всевышний также сказал:

«Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у тебя в Душе.» (5:116);

«Ваш Господь предписал Себе* быть Милосердным» (6:54);

 

*(В тексте аята употреблено слово «нафс», одним из значений которого является и «душа», в таком случае смысл перевода аята мог бы звучать, как «Ваш Господь предписал своей душе милосердие»).

 

«Я избрал тебя для Себя» (20:41);

«Аллах предостерегает вас от Самого Себя» (3:28).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как это передано в хадисе о заступничестве, сказал: «Когда люди придут к Ада­му и скажут: «Аллах создал тебя Своими руками, повелел Своим ангелам поклониться тебе, и Он научил тебя именам всех вещей» (Часть длинного хадиса о заступничестве, переданного Анасом, который в данной версии передан аль-Бухари (№ 4476)).

 В данном случае слово «руки» в выражении «сотворил своими руками» истолковать как «могущество» неверно, так как слова Всевышнего: «я сотворил Своими обеими (В аяте слово «руки» использовано в двойственном числе - Прим. Переводчика) Руками?» (38:75) не может означать «Я сотворил Своими двумя могуществами». Если бы это было так, то в ответ Иблис мог бы сказать «Ты и меня создал Своим могуществом», но он, несмотря на свое неподчинение Аллаху, знал своего Господа лучше джахмитов, которые отрицали, а точнее истолковывали этот атрибут Аллаха. У них нет возражений против слов Всевышнего:

«неужели они не видят, что из того, что совершили наши руки, Мы создали для них скот, и что они им владеют?» (36:71), так как Аллах употребил множественное значение слова «руки» вместе с местоимением множественного числа «Наши», чтобы сочетание двух слов во множественном числе указывало на власть и величие. Он не сказал: «Мои руки», соединив множественное число с местоимением единственного числа, и не «Наши обе руки», соединив руки в двой­ственном числе с местоимением множественного числа. Слова Всевыш­него: «из того, что совершили Наши руки» не одно и то же со словами «кого Я сотворил Своими обеими Руками», посланник Аллаха, да благо­словит его Аллах и приветствует, сказал: «и Его покрывало - свет (в другой версии - огонь), и если бы не оно, то сияние, исходящее от Его лика, сожгло бы все созданное Им, настолько, насколько про­стирается Его взор» (Этот хадис упоминался нами ранее, его передал имам Муслим (№ 179) в книге «Вера», глава «Слова пророка «Поистине Аллах не спит»»).

Однако эти атрибуты нельзя назвать органами, частями тела, приспо­соблениями или составными частями, так как все это - части сущности или природы объекта, а Аллах - единственный и самодостаточный, Он не делится на части, велик Он и славен. Что же касается органов или частей тела, то это подразумевает разделение на части, а Аллах превыше всего этого, именно из этого следует смысл аята: «которые поделили Коран на части» (15:91). Органы или части тела подразумевают собой их применение или использование, так же как и приспособления, которыми можно воспользоваться, чтобы полу­чить пользу или избежать вреда. Все это неприменимо по отношению к Всевышнему Аллаху, и поэтому не упоминается в числе атрибутов Всевышнего Аллаха. Слова же, используемые в шариате имеют верный смысл и не допускают возможного неправильного толкования, поэтому следует не отклоняться от них ни в сторону отрицания, ни в сторону уподобления. Это позволит избежать утверждения ложного понимания или отрицания правильного значения слов. Что же касается всех этих общих понятий или слов, то они подвержены как верному, так и не­верному толкованию.

Что же касается слова «направление», то иногда под ним понимается как существующий объект, так и отсутствующий, так как известно, что все существующее есть либо Создатель, либо созданное Им. Таким обра­зом, если под «направлением» понимается что-то помимо Аллаха, то это есть творение. Ничто не может объять Всевышнего Аллаха, ни одно из творений не может охватить Его. Если же под «направлением» понима­ется что-то несуществующее, то есть выше сотворенного мироздания, то там не может быть ничего, кроме Всевышнего Аллаха. Так, если к