Достаточно мне Аллаха и как прекрасен, Этот помощник. — КиберПедия 

Археология об основании Рима: Новые раскопки проясняют и такой острый дискуссионный вопрос, как дата самого возникновения Рима...

Историки об Елизавете Петровне: Елизавета попала между двумя встречными культурными течениями, воспитывалась среди новых европейских веяний и преданий...

Достаточно мне Аллаха и как прекрасен, Этот помощник.

2019-08-07 201
Достаточно мне Аллаха и как прекрасен, Этот помощник. 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

 

Хвала Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью и Его молим о прощении, у Него мы просим защиты от зла наших душ и грехов наших деяний.

Того, кого Аллах наставит на истинный путь, не сбить никому, а того, кого Он введет в заблуждение - никто не наставит.

Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, у которого нет сотоварищей, и свидетельствую что наш господин Мухаммад - Его раб и посланник, и да благословит и приветствует Аллах его род и сподвижников.

Наука об основах религии является лучшей из наук, так как ее ценность определяется ценностью предмета изучения - фикха - знания об исламской юриспруденции и обрядов поклонения. Именно поэтому имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, назвал свой свод высказываний по поводу вероучения «Аль-фикх аль-акбар».

Человек более всего нуждается и испытывает потребность именно в этом знании, так как жизнь сердец, блаженство и спокойствие возможны только познанием Господа, Того, кому поклоняются, и Творца через познание Его имен, атрибутов и действий. Именно таким образом Он станет для человека дороже всего другого, и тогда стремление приблизиться к Нему будет сильнее стремления к чему-либо другому из Его творений.

Невозможно, чтобы разум человека смог самостоятельно и подробно постичь все это, и именно поэтому Великий и Милосердный своей милостью послал посланников, объясняющих и призывающих к Нему, сообщающих радостную весть уверовавшим, и предостерегающих тех, кто противится Ему. Ключом их призыва и сутью посланнической миссии стало познание Того, кому поклоняются через познание Его имен, атрибутов и действий, так как именно на этом строится суть всего Послания от начала и до конца.

Далее следует познание двух великих основ:

Первая: Указание пути, ведущего к Нему - религия, содержащая Его повеления и запреты;

Вторая: Ознакомление идущих по этому пути с тем вечным блаженством, которое ждет их в конце пути.

Лучше всех познают Всевышнего и Великого Аллаха те, кто более точно следует пути, ведущему к Нему, и именно они лучше всего знают о тех наградах, которые ожидают идущего в конце Пути.

Поэтому Аллах назвал ниспосланное Им посланнику словом «рух» («дух», «душа») в силу того, что именно с ним связана истинная жизнь, а также словом «нур» (свет), так как со светом связано наставление на истинный путь. Всевышний Аллах сказал:

«Он ниспосылает дух (откровение) со Своими велениями тем из Своих рабов, кому пожелает...» (40:15).

Также Аллах говорит: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь - путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются дела» (42:52-53). Таким образом, дух может быть только в том, с чем пришел посланник, и свет заключен только в следовании ему.

В Священном Коране, как сказал Всевышний Аллах, заключено исцеление: «Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. ”» (41:44).

Коран, даже являясь абсолютным руководством и исцелением, приносит пользу только уверовавшим в него, и именно поэтому верующие в данном случае упомянуты особо. Всевышний Аллах послал своего посланника с руководством и истинной религией, другого руководства помимо которой быть не может.

Нет сомнения в том, что каждый должен уверовать во все, с чем пришел посланник в общем, как, несомненно, и то, что подробное знание всего, что принес нам пророк Мухаммад, относится к категории «фард кифая» - коллективной обязанности, исполнение которой кем-либо из мусульманской общины снимает обязанность с остальных членов мусульманской уммы. Также к данной категории относится:

- доведение того, с чем Аллах послал своего пророка;

- размышление над Кораном, его осмысление и понимание;

- изучение Корана и Сунны;

- запоминание наизусть текста Священного Корана;

- призыв к совершению благого;

- повеление совершать одобряемое и удерживать от зла;

- призыв к религии Аллаха с помощью мудрости и хорошего увеще­вания;

- ведение диалога с использованием лучших аргументов, и так далее.

Что же касается персональных обязанностей каждого, то они различа­ются в зависимости от возможностей каждого конкретного человека, его потребностей, познаний, а также конкретной ситуации. Таким образом, на того, кто не способен понимать тонкости науки, не возлагается то, что возлагается на обладающего такими способностями.

Также на того, кто услышал и понял тексты Корана или Сунны, воз­лагается то, что не возложено на тех, кто их не слышал, а обязанности муфтия, знатока хадисов или судьи отличаются от обязанностей тех, кто таковыми не является.

Следует знать, что причиной заблуждения большинства, или их не­способности постичь истину, было пренебрежение следованием тому, с чем пришел посланник Аллаха, и нежеланием размышлять над доказа­тельствами, ведущими к Его познанию. И вот, когда они отказались от Книги Аллаха, то оказались в заблуждении, как об этом сказал Всевыш­ний Аллах: «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то вся­кий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоми­нания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. Он скажет: “Господи! Почему Ты вос­кресил меня слепым, если раньше я был зрячим?” Он скажет: “Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом ты сам сегодня будешь предан забвению”» (20:123-126). Ибн Аббас сказал: «Тому, кто читает Коран и действует согласно ему, Аллах гарантировал, что он не собьется с пути в этом мире и не будет среди несчастных в мире ином», и прочитал этот аят. В хадисе, переданном ат-Тирмизи и другими от Али, да будет доволен им Аллах, говорится: «Посланник Аллаха сказал: «Придут смуты», и тогда я спросил его: «Каково же спасение от них, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Книга Аллаха, в ней - вести о тех, кто был до вас, и тех, кто придет после вас, и решение о том, что происходит между вами. В нем (Коране) - окончательное решение и это не шутка. Аллах погубит того, кто оставит его (Коран) из высокомерия, и введет в заблуждение того, кто станет искать руководство помимо него. Это крепкая вервь Аллаха и мудрое напоминание, это прямой путь, с которого не собьют страсти, и языки не смогут внести в него путаницу, он не перестает удивлять, и им не насыщаются ученые. Тот, чьи слова соответствуют Корану - прав­див, кто поступает по Корану - будет вознагражден, решения того, кто судит по Корану - справедливы, и призывающему к нему будет указан истинный путь» Передан ат-Тирмизи в его сборнике (хадис № 2908), а также ад-Дарими (т. 2, стр. 345) и аль-Багави в «Шарх ас-Сунна», хадис № 1181.

Об этом говорится также и в других близких по смыслу аятах и хади­сах, и Аллах не примет ни от кого религии, которая не будет соответ­ствовать тому, что Он установил устами своих посланников, мир им.

Всевышний Аллах чист от всего того, что говорят о нем люди, кроме слов посланников, сказав:

«Твой Господь, Господь могущества, пречист и далек от всего, что они приписывают Ему. Мир посланникам и хвала Аллаху, Господу ми­ров!» (37:180-182). В данном аяте Он отрекается от всего, что говорят о Нем неверные, затем приветствует посланников за то, что они описали Его чистым от всех недостатков и изъянов, после чего восхвалил Себя за свою исключительность в обладании атрибутами совершенства, которая заслуживает совершенства в восхвалении.

Так, в соответствии с учением пророка жили лучшие поколения - спод­вижники и их последователи, одни завещая другим, последователи подра­жая предшественникам, следуя во всем своему пророку Мухаммаду и идя по его стезе, как об этом сказал Всевышний в своей великой книге: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению...» (12:108). В данном случае возможно два варианта толкования этого аята, каждое из которых соответствует истине. Первый - если слова «и мои последователи» относятся к слову «призываем», то это указывает на то, что именно его последователи занимаются призывом. Во втором случае, если они относятся к место­имению «я», то это говорит о том, что только эти его последователи

- обладатели убеждения, которое он (Мухаммад) принес. И оба варианта являются верными.

Посланник Аллаха донес все ясным образом и привел доводы для размышляющих, в чем ему последовали лучшие поколения из числа сподвижников и их последователей. Далее за ними пришли следующие поколения, последовавшие своим желаниям и разделившиеся на секты и течения, и тогда Аллах явил в этой общине тех, кто сохранит для нее основы религии, как об это сообщил пророк, да благословит его Аллах и привествует: «Группа из моей общины будет отстаивать истину и им не принесут вреда те, кто их покинул».

Одним из тех мусульманских ученых, кто по прошествии двухсот лет (239-321 г.х.) взял на себя эту обязанность, был имам Абу Джа’фар Ахмад бин Мухаммад бин Салама аль-Азди ат-Тахави, да помилует его Аллах.

Он, да смилостивится над ним Аллах, поведал нам о том, чему сле­довали праведные предшественники, и передал нам, что исповедовали и как верили в Господа миров имам Абу Ханифа ан-Ну’ман бин Сабит аль-Куфи и двое его последователей - Абу Йусуф Йакуб бин Ибрахим аль-Химьяри аль-Ансари и Мухаммад бин аль-Хасан аш-Шайбани, да бу­дет доволен ими Аллах.

И чем дальше была эпоха пророка и его сподвижников, тем больше возникало нововведений, и распространились искажения, которые их носители, чтобы это было принято, называли толкованием (Арабск. «та'виль» - «толкование», «истолковывание».)

Тех же, кому было дано понимание разницы между «искажением» и «толкованием», стало меньше, и толкованием стало называться значение слова в переносном смысле, в котором оно могло быть использовано, даже если контекст этого не требовал, что и привело к смуте. Таким образом, искажение смысла слов стало называться толкованием, и как должное стало приниматься теми, кто не видел между этими двумя по­нятиями разницы.

После этого верующие стали нуждаться в разъяснении доказательств и опровержении возникающих сомнений, распространился калам* и споры в религии.

 

_____________________________

*«Калам» - термин, которым в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали спекулятивную дисциплину, дающую догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на аргументах Корана и Сунны. Первоначально возник и развивался в ходе дискуссий, развернувшихся с появлением различных сект (хариджитов, кадаритов, джабаритов, мурджиитов, джахмитов и т.д.), а также диспутов с представителями немусульманских учений. В дальнейшем получил развитие в IX веке - эпоху расцвета му'тазилизима, одним из основных принципов которого было требование опираться только на разум и подвергать противоречащие ему аяты Корана и хадисы символико-аллегорическому толкованию - «та'виль». С закатом эпохи му'тазилитов Абульхасаном аль-Аш'ари (873-935) была предпринята попытка сблизить калам с ортодоксальной суннитской догматикой, используя рационалистическую линию му'тазилитского учения, которая нашла свое выражение в «аш'аритской», основанной им школе калама. Наряду с ней существовала школа матуридитов - последователей абу Мансура аль-Матуриди (ум. в 944 г.). Начиная с XIII в. начинается сближение калама с «фальсафа» - школой восточного перипатетизма, и в результате по выражению Ибн Халдуна: «Вопросы калама и вопросы фальсафа смешались так, что эти науки стали неразличимыми». В новое и новейшее время калам, прежде всего му'тазилитского направления, вдохновлял в мусульманском мире рационалистов, старавшихся не вступать в конфликт с вопросами исламского вероучения, к ним относятся Джамал ад-дин Афгани, Мухаммад Абдо, Ахмад Амин, Заки Наджиб Махмуд и др.

_____________________________

 

Причиной этому стало то, что мусульмане стали при­слушиваться к словам лжецов и углубились в калам, который осуждался учеными раннего ислама. Они запрещали изучать, заниматься и даже прислушиваться к каламу, следуя повелению Всевышнего, сказавшего: «Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором» (6:68).

Каждое из подобных сознательных и неосознанных искажений имеет свою степень, и возможно что-то будет являться неверием, что-то рас­путством или грехом, а что-то - ошибкой, и поэтому нужно следовать посланникам Аллаха и ниспосланной им религии. Всевышний Аллах завершил цепь своих посланников Мухаммадом, и сделал его печатью пророков, а его Книгу - хранителем для всех небесных посланий. Аллах ниспослал ему свою Книгу и мудрость, а его призыв Он сделал общим ко всем людям и джиннам до Судного дня. Так у людей не осталось доводов, чтобы оправдываться перед Аллахом, и Он с его (Корана) по­мощью разъяснил каждую вещь и сделал для Мухаммада и его общины религию полной и совершенной, содержащей повеления и знания. Все­вышний приравнял подчинение пророку подчинению Себе, а его ослуша­ние - ослушанием Себя, и даже поклялся Собой, что они не уверуют, пока не сделают Мухаммада судьёй в своих делах. Он также сообщил, что лицемеры ищут себе судей помимо него, и когда их призывают к Аллаху и посланнику - а это призыв к Корану и Сунне пророка, то они препятствуют этому, считая, что они стремятся к хорошему и благому.

Как говорит большинство мутакаллимов (те, кто занимается каламом)  и философов, а также не­которых им подобных: «Мы лишь хотим постичь и понять истинную при­роду вещей, и согласовать доводы разума, так называемые «аль-аклийат»*.

______________________________________________

* «Аль-Аклийат» - (от арабск. «акль» - «разум») используется приверженца-ми калама для обозначения категории знаний, основанной только на доводах разума. Например, в вопросе о видении Всевышнего используется следующая аргументация: Аллах существует, а так как все существующее видимо, то и Его можно будет увидеть. Многие приверженцы калама считают, что в том, что донес до нас посланник Аллаха, содержатся только положения шариата, и что Коран и Сунна содержат в себе доказательства только с этой точки зрения. Поэтому они делят основы ислама на две категории: «аль-аклийат» и «ас-сам'ийат», утверждая, что первая категория не познается посредством Корана и Сунны. Именно поэтому книги по вероучению известных приверженцев калама обычно начинаются с перечисления именно этой категории доводов, различных теорий, подтверждений и предположений, а также терминологии калама и философии. По их утверждениям, доказательства Корана и Сунны не дают твердой уверенности (аль-йакын), и что именно «аль-аклийат» и дают такую уверенность в таких вопросах как сотворение мира, существование Творца и так далее. Но разве посланник Аллаха или кто-то из праведных предшественников говорил: «Эти аяты и хадисы не дают точного знания и об их истинном значении можно только догадываться, поэтому не верьте в то, на что они указывают»?! или разве они сказали: «Принимайте в качестве основ вероучения то, что подтверждается вашими умами и суждениями по аналогии». Разве пророк или его сподвижники сказали: «Истолковывайте аяты и хадисы так и так, это и есть истина, а все что противоречит этому - ложь и заблуждение, поэтому не исповедуйте в религии того, что вытекает из явного смысла текстов откровений»?! Или кто-то из них сказал: «Истолковывайте тексты Корана и Сунны так, чтобы это соответствовало вашей логике, и принимайте только то, что соответствует ей, так как разум следует предпочитать Откровению»?

Это заблуждение, наоборот, Коран полон указаниями на доводы разума, он указал на них и подробно разъяснил, и к таким доводам относится то, что мы видим своими глазами: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?». — Прим. переводчика.

____________________________________________

 

 

Каждый, кто стремится сделать главенствующим в религии что-то по­мимо учения посланника Аллаха, и считает это благом, думая, что он имеет право совместить то, с чем пришел посланник, с тем, что противо­речит его учению, получит свою долю ответственности за это. Нужно понять, что религия пророка совершенна и самодостаточна, и всё ис­тинное уже вошло в неё, и ошибка в ее понимании была со стороны многих считающих себя мусульманами. Именно они не смогли познать того, с чем пришел посланник Аллаха в большей части вопросов раци­онального богословия, состояний поклонения, политической власти, или же по своему разумению приписали шариату то, что к нему не имело отношения, а также исключили многое из его содержания. 

Именно по причине их невежества, заблуждений и пренебрежения одних, а также враждебности, невежества других, распространилось лицемерие, и было оставлено многое из пророческих знаний. Поэтому необходимо всесторонне изучать и размышлять над тем, что принес посланник, чтобы знать, исповедовать и исполнять все внутренние и внешние стороны религии. Только тогда можно будет сказать, что Коран читается должным образом, и что ничего из его содержания не было оставлено.

И даже если человек не в состоянии познать часть этого, или не может исполнять практически, он не должен запрещать другим то, чего не может совершить или исповедовать из того, что донес до нас по­сланник. С него достаточно и того, что с него снимается порицание по причине его слабости, но он должен быть доволен и радоваться тому, что кто-то исполняет это, и сам должен стремиться исполнять повеле­ния Всевышнего. Нельзя верить в одну часть религии и оставлять дру­гую, нужно верить в Коран полностью и остерегаться внести в ислам что-либо постороннее - какое-либо высказывание, личное мнение, или следовать тому, чего нет в религии, будь это в вопросах вероучения или практических деяний, как об этом сказал Всевышний:

«Не облекайте истину в ложь и не скрывайте истину, тогда как вы знаете ее.» (2:42).

Таков был путь сподвижников и тех, кто за ними последовал до Судного дня, первыми из которых являются первые последователи спод­вижников, а после них - имамы, авторитет которых был признан му­сульманской общиной.

Имам Абу Йусуф, да помилует его Всевышний Аллах, сказал Бишру аль-Мариси: «Знать калам - невежество, истинное знание в «незнании калама», и если человек возглавил изучение калама, о нем можно ска­зать «зиндык»*, или подозревать в ереси». Возможно, что в данном случае под выражением «истинное знание» имелось в виду убежденность в ошибочности калама, именно это является полезным знанием, или же имеется в виду сознательный отказ от него и неприятие во внимание. Только так человек сможет обезопасить свой ум и свои истинные зна­ния, и с этой точки зрения, незнание калама, конечно же, само по себе уже станет полезным знанием. Аллах знает лучше...

 

*«Зиндык» - «еретик», «безбожник» (арабск). Данное слово вошло в арабский язык из персидского, от слова «зиндо» - названия «Зиндавесты», священной книги манихейства. Первоначально применялось арабами как название иранских огнепоклонников, в даль­нейшем стало использоваться по отношению к тем, кто внешне придерживался ислама, но оставался неверным. Таким образом, данное слово стало использоваться в качестве синонима слова «мунафик» - «лицемер», или «еретик». — Прим. переводчика.

 

Также он сказал: «Стремящийся к знаниям посредством калама станет лицемером, стремящийся к богатству посредством алхимии - разорится, стремящийся же к редким хадисам станет лжецом».

Имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал: «Я считаю, что по­следователи калама должны быть побиты прутьями и сандалиями, и их следует водить среди родов и племен со словами: «Вот воздаяние тем, кто отказался от Корана и Сунны и взялся за калам». Передано аль-Байхаки в «Манакиб аш-Шафии», т. 1, стр. 462, аль-Хатыбом в «Шараф асхаб аль-хадис» (№ 168), а также Ибн Хаджаром в «Тавали ат-тасис», стр. 64, и аз-Захаби в «аль-Сийар», т.10, стр. 29.

 

В сборнике фетв говорится: «Если кто-либо завещал что-то ученым своего города, то в их число не входят последователи калама, или если человек завещал книги по исламским наукам, то согласно фетвам праведных предшественников, книги по каламу должны быть проданы». Примерно то же упоминается в «аль-фатава аз-зухайрийа», и как можно постичь фундаментальные знания ислама, не следуя тому, с чем пришел пророк? Как прекрасны в данном случае слова поэта:

О, стремящийся к знаниям,

[знай, что] всякое знание - раб знаний пророка

Ты стремишься к частному, чтобы исправить основу

Как мог ты пренебречь знанием основы основ?

Нашему пророку было дано удивительное красноречие*, он был по­слан с полными и всеобъемлющими знаниями, но каждый раз, когда кто-либо привносил что-то в религию, различные мыслители старались ответить ему шире. Так высказывания поздних ученых стали обильны и малополезны, в отличие от слов их предшественников - их слова были лаконичны, но содержали в себе много полезного. Здесь нет ничего общего со словами заблудших последователей калама и их невежествен­ных последователей, сказавших: «Путь наших предшественников был без­опаснее, но наш путь крепче и правильней!»

Это подобно словам тех, кто причисляет себя к знатокам фикха и не оказывает ученым должного уважения, говоря: «У них не было времени извлекать положения фикха и формировать его принципы и правила по причине своей занятости другими вопросами. Более поздние же ученые специально занимались этим и поэтому знали фикх лучше!»

 

*Данный хадис передается имамом аль-Бухари в сборнике достоверных хадисов (№ 2977, № 6998, № 7013 и № 7273), а также имамом Муслимом (№ 523), ан-Насаи (т. 6, № 3 и 4), и ат-Тирмизи (№ 1555) со слов Абу Хурайры: «Я был направлен (к людям) с крат­кими словами, в которые вкладывается много смысла...». В версии Муслима говорится «Мне были даны».

Все они были лишены способности оценить праведных предшественни­ков, глубину их познаний, их отдаленность от вычурности, и совершен­ство их мудрости. Клянусь Аллахом, последующие поколения не имели никаких достоинств, кроме вычурности и увлечения второстепенными вопросами, в тот момент, когда предшественники занимались основными вопросами, обрабатывая принципы и тезисы, связывая их с аргументами, и они, засучив рукава, стремились достичь высот во всем. Поэтому по­следующие занимались одним, а предшественники - другим, и каждой вещи Аллах определил её степень.

Многие ученые комментировали данный свод вероучения, но я заме­тил, что некоторые из них прислушивались к словам мутакаллимов, пере­нимали их мнения и использовали их выражения в своих сочинениях.

Ученые из числа праведных предшественников не желали использо­вать такие слова как «аль-джавхар»*, «аль-джисм»** и «аль-‘арад»*** не по причине того, что они являлись новыми терминами, обозначающими правильные понятия, или разработанными для того, чтобы отстаивать истину и противостоять последователям ложных знаний.

 

*«Аль-джавхар» - «субстанция», на первоначальных этапах развития калама под «джавхар» понимали единичную и неделимую частицу, и практически она использовалось как синоним понятия «атом». — Прим. переводчика.

**«Аль-джисм» - «физическое тело», «объект», «масса вещества». — Прим. переводчика.

 

***«Аль- 'арад» - акциденция или «случайная сущность». — Прим. переводчика.

 

Причина была в том, что они содержали в себе ложь и противоречили истине, и в том противоречили Корану и Сунне, именно поэтому среди последователей калама не найти ту веру и знания, имеющиеся у простых верующих, не говоря уже об ученых.

По причине того, что их теории содержат в себе истину и ложь, среди людей стали распространяться споры и разногласия, что по­родило противоречащие шариату и здравому смыслу высказывания, которые мы не имеем возможности упомянуть сейчас. Подробнее этот вопрос будет разъяснен при комментарии к выражению«если же кто-нибудь пожелает обрести знание о том, что является за­претным.».

Я предпочел дать Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:к этому своду вероучения, используя метод мусульманских богословов первых веков ислама и их термино­логию, подражая им, дабы оказаться в их числе и быть воскрешенным среди них: «Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вме­сте с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же пре­красны эти спутники!» (4:69).

Увидев, что душа человека стремится к лаконичности, я также пред­почел краткость многословию и пространным речам, и я хочу завершить своё вступление словами Корана: «Содействие окажет мне только Аллах, на Него одного я упо­ваю и к Нему одному обращаюсь» (11:88).

 

 

 

5. Сказал имам Тахави: «Будучи убежденными в единобожии Аллаха, и при Его содействии, мы говорим: «Поистине, Аллах один и нет у Него сотоварища».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Знай же, что единобожие - первое, к чему призывали посланники, и первая веха на пути, которую проходит идущий к Всевышнему и Вели­кому Аллаху. Всевышний сказал:

«Мы послали Нуха (Ноя) к его народу, и он сказал: “О мой народ! поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него”» (7:59).

Пророк Худ, мир ему, сказал:

«поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (7:65).

Пророк Салих, мир ему, сказал:

«поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (7:73).

Пророк Шуайб, мир ему, сказал:

«поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (7:85).

Всевышний Аллах сказал:

«Мы отправили к каждой общине посланника: «поклоняйтесь Аллаху и избегайте «тагута!»*(16:36).

 

*«Тагут» (арабск.) - произошло от слов «тага» или «тугъян», и его прямым значением является «превысить надлежащие границы или пределы», но слово «тагут» имеет много значений. С точки зрения Шариата «тагутом» является тот, кто приписывает себе сам, или кому приписывается, любое из качеств и прав Аллаха, например: всезнание, создание чего-либо, в том числе норм, подменяющих Шариат, утверждение, что человек - сотоварищ Аллаху и т.д. Таким образом, «тагутом» при соответствующем отношении могут быть шайтан, джины, идолы, солнце, звезды или даже люди, а также могилы, правители, культура, государство, нация, традиции предков, человеческие страсти, собственное эго («нафс») и т.д..

Имам Ибн Касир говорит: «тагутом» является то, чему поклоняются, или тот, кому поклоняются помимо Аллаха», то есть, это может быть шайтан, джины, идолы, камни, солнце, звезды, ангелы, могилы, люди - все, чему или кому ложно поклоняются и кого обожествляют, также «тагут» означает «ложный судья», который выносит ложные решения, то есть, не ссылаясь на Коран и Сунну». В другом месте имам Ибн Касир еще добавляет, что «тагут»

- это «Шайтан, потому что он воплощает каждый путь зла, на котором находятся люди невежества («джахили»)». По словам же имама Малика «тагут» это «Что-нибудь или кто-нибудь, чему или кому поклоняются, кроме Аллаха». Это общее определение, которое включает в себя много вещей, которым поклоняются, типа идолов, могил, камней, деревьев и других таких же неодушевленных объектов. Данное определение также включают в себя Шайтана (самый большой «тагут»), ведьм, предсказателей (утверждающих, что они имеют знания о скрытом), тех, кто доволен тем, что люди поклоняются им, все они являются «тауагыт» (множественное число слова «тагут»), от которых каждый мусульманин должен дистанцироваться». Таким образом, «тагут» - это все, чему ложно поклоняются, помимо Аллаха, т.е. ложные, выдуманные божества, идолы. Вера во Всевышнего является противоположностью культу «тагута» во всех его проявлениях. — Прим. переводчика.

 

Он также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (21:25).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было приказано сражаться с (этими) людьми(Имеются в виду идолопоклонники) до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества*  кроме Аллаха, и что Мухаммад

- посланник Аллаха» **.

 

_______________________________________________________

 

*Многие переводят это выражение - «Ля иляха илля-л-лах» дословно, и говорят: «Нет бога, кроме Аллаха», но такой перевод неполноценный как с точки зрения смысла, так и с точки зрения арабской грамматики. Дело в том, что на арабском языке в этой фразе в обязательном порядке существует «хабар махзуф». По правилам «Наху», разрешается упоминать «хабар ля» и разрешается опускать его, как сказал Ибн Малик в «Альфийе» (205): Поэтому, переводя на русский язык, мы должны учитывать такую особенность арабского языка, и оставлять хабар без перевода не разрешается, т.к. он является одной из составляющих предложения. Далее, согласно однозначному мнению праведных предшественников, «хабар махзуф» имеет значение («такдир») «хакк» или «би-хакк» (а по-русски: «достойного» или «по-достоинству»), и поэтому выражение «Ля иляха илля-л-лах» означает «ля иляха хакк...» или: «ля иляха би-хакк...». Поэтому, правильным переводом на русский язык, согласующимся, во-первых, с правилами грамматики, а во-вторых, с единогласным мнением праведных предшественников, будет следующее Сказал имам Тахави: «НЕТ БОЖЕСТВА, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ, КРОМЕ АЛЛАХА» — Прим. переводчика.

 

**Передано аль-Бухари в его сборнике (хадис № 25), Муслимом (№ 22), Ибн Хибба- ном (№ 175 и № 219), а также Ибн Манда в своей книге «аль-Иман» (№ 25), аль-Багави в «Шарх ас-Сунна», (№ 33) из хадиса, переданного Ибн Умаром. В полной версии этого хадиса говорится: «Мне было приказано сражаться с (этими) людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, и не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если будут делать все это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество (которых впредь их могут лишить не иначе как) по праву ислама, и (тогда) отчёта с них (вправе будет требовать только) Аллах». Данная версия хадиса приведена аль-Бухари в его сборнике (№№ 1399, 1457, 6924, 7284).

_______________________________________________________

 

 

Поэтому будет правильно сказать, что первой обязанностью каждого совершеннолетнего человека является произнесение свидетельства, что нет кого-либо достойного поклонения, кроме Аллаха, а не размышление, намерение к размышлению и не сомнение, как это утверждали последо­ватели калама. Все ранние мусульманские богословы единогласны отно­сительно того, что первое, что вменяется человеку в обязанность - это произнесение двух свидетельств веры, как и единогласны в том, что тому, кто произнес их, будучи несовершеннолетним, не нужно повторять их после наступления совершеннолетия. Ему следует совершить омовение и молитву, как только он станет совершеннолетним или, по мнению не­которых богословов, достигнет возраста, когда начнет различать хорошее и плохое. Никто из них не считал обязательным, чтобы его опекун обра­тился к нему с требованием повторить два свидетельства, даже несмотря на то, что их произнесение считается мусульманами обязательным. Эта обязанность - произнесение двух свидетельств, предшествует совершению обязательных молитв, но в данном случае он выполнил эту обязанность ранее.

Существует ряд вопросов, которые рассматривались мусульманскими правоведами: станет ли мусульманином тот, кто совершил молитву или исполнил другие присущие исламу виды поклонения, не произнеся сви­детельств, или нет? Наиболее правильным будет то, что он становится мусульманином, совершив любое из присущих исламу деяний.

Исповедание единобожия является первым, что вводит человека в ислам, и должно быть последним, с чем он покидает этот мир, как об этом сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, чьими последними словами будет «Нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха», войдет в рай»* и, таким образом, исповедание единобо­жия (я имею в виду «таухид аль-улюхийа») является первой и последней обязанностью мусульманина.

 

*Пoлная версия даннoгo хадиса пpивoдитcя Ибн Xиббанoм co cлoв Абу Хурайры в книге «Маварид» пoд нoмеpoм 718: <«Тст, чьими пocледними cлoвами будет «Нет бoжеcтва дocтoйнoгo пoклoнения кpoме Аллаха», вoйдет в Рай в oдин из дней вечнocти, даже если его пocтигнет тo, что пocтиглo».

 

Единобожие включает в себя три составляющих принципа:

1. Убеждение в том, что Аллах - единственный, кто обладает атри­бутами совершенства - «таухид ас-сыйфат»;

2. «Таухид ар-рубубийа» - убеждение в единственности господства Аллаха и разъяснение того, что только Аллах - творец всего;

3. «Таухид аль-улюхийа» - убеждение в том, что только всевышний и великий Аллах, и никто помимо него, достоин поклонения.

Что касается первого, то те, кто не признает атрибутов Аллаха, счи­тали, что таухидом называется не что иное, как отвергание атрибутов и неверие в них, к таковым принадлежал Джахм бин Сафван и его последователи, которые говорили: «Из признания атрибутов следует при­знание множества предвечных сущностей помимо Аллаха». Ошибочность данного высказывания очевидна, так как существование субъекта, не об­ладающего никакими качествами, невозможно, и только в мыслях можно представить себе подобное, поэтому данное утверждение, по своей сути, является полным отрицанием всех имен и атрибутов Аллаха.

Второй принцип единобожия - «таухид ар-рубубийа», заключается в признании того, что только Аллах является единственным творцом каж­дой вещи, и что у мироздания не может быть двух равных в своих атрибутах и действиях создателей.

Практически неизвестно* существование религии или учения, отрицав­ших существование Господа и Творца, вера в это заложена в сердцах, и человек признаёт эту истину больше, чем признает существование чего- либо другого, как об этом сказали посланники, чьи слова Аллах передал в Священном Коране:

«Посланники говорили им: “Неужели вы сомневаетесь в Алла­хе - Творце небес и земли?”» (14:10).

 

 

*В наcтoящее время существует ряд атеистических и филocoфcкиx учений, пoлнocтью oтpицающиx cyщеcтвoвание Бoга и Сoздателя, кoтopыx не бь^ вo времена написания этoгo гамментария — Прим. переводчика.

 

Среди притворно отрицавших существование Создателя наиболее из­вестен Фараон, хотя он в душе признавал Его существование, как об этом ему сказал Муса, мир ему:

Он сказал: “Ты же знаешь, что не кто иной, а только Го­сподь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знаме­ний”» (17:102).

О нем и его народе Аллах сказал: «они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости. Посмотри же, каким был ко­нец распространяющих нечестие» (27:14), поэтому Фараон, сказав:

«Кто такой Господь миров?» задал этот вопрос, зная ответ на него, лишь из высокомерия искажая истину. Всевышний сказал: «Он сказал: «Господь небес, земли и того, что между ними, если только вы обладаете убежденностью». Он (Фараон) сказал тем, кто был около него: «Разве вы не слышите?» Он (Муса) сказал: «Ваш Господь и Господь ваших отцов». Он (Фараон) сказал: «Воистину, отправленный к вам посланник - одер­жимый». Он (Муса) сказал: «Господь востока и запада и того, что между ними, если только вы разумеете»» (26:23-28).

Неизвестно также, чтобы какая-либо религия утверждала о существова­нии двух творцов этого мироздания, которые были бы равны друг другу в своих атрибутах и действиях. Даже дуалисты из числа огнепоклонников и манихеев*, обожествляющих два начала - Свет и Тьму, единогласны в том, что Свет лучше Тьмы, и что это бог, которого славят, и что Зло порицаемо и враждебно.

Что же касается христиан, исповедующих веру в троицу, то и они не говорят о трех разделенн


Поделиться с друзьями:

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого...

Своеобразие русской архитектуры: Основной материал – дерево – быстрота постройки, но недолговечность и необходимость деления...

Архитектура электронного правительства: Единая архитектура – это методологический подход при создании системы управления государства, который строится...

Двойное оплодотворение у цветковых растений: Оплодотворение - это процесс слияния мужской и женской половых клеток с образованием зиготы...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.121 с.