Тот (свет более высокого сознания) следует применять к различным более тонким состояниям сознания.

В дальнейшем для [обозначения] дхараны, дхьяны и самадхи будет использоваться слово самьяма. Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называе-мые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стади-ям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы.

Это применение является очень трудным процессом. Предпо-ложим, ученый взялся за решение определенной проблемы, при-надлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности [проблемой] истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальней-шем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он зани-мается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает се-бя.

Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикую-щий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базо-вому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина пока-зывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубо-кой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталки-вается с основной реальностью или истиной, которая [скрывается] за именем и формой. Это называется применением самьямы. Таким образом, самьяма может практиковаться на некоей лич-ности, какой-то веши или ее качествах и затем на лежащем в осно-ве принципе. Таково применение самьямы к грубым или тонким состояниям.

Сутра 7: Эти три являются внутренними

Trayamantaran̤gam pu̱rvebhyah

Trayam — три вместе;

antaran̤gam — внутренний;

pu̱rvebhyah — в отношении к предыдущим.

Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыду-щим.

Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Внутренний означает более тонкий или более чистый. Предыдущие пять частей принад-лежат к сфере буддхи, характера, привычек, манер, ума, органов чувств и праны. Они принадлежат к анамайя коше, пранамайя ко-ше и маномайя коше, поэтому они называются внешними частями или наружными частями — бахиранга. Все они принадлежат внеш-нему миру.

Антаранга означает внутренний, направленный внутрь. Когда вы стоите на пороге двери, вы осознаете и то, что снаружи, и то, что внутри. Это пратьяхара. Когда вы находитесь за порогом и смотрите вовне, тогда это яма, нияма, асана и пранаяма. Все эти пять частей вплоть до пратьяхары имеют отношение к вашим личным свойствам; все они принадлежат к внешнему миру. Они ничего не могут сделать по отношению к более глубоким сло-ям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхара-на, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину.

Сутра 8: Все же внешние к нирбиджа самадхи

Tadapi bahiran̤gam nirbi̱jasya

Tadapi — то также;

bahiran̤ga — внешний;

nirbi̱jasya — нирбиджа самадхи.

То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа самад-хи.

Нирбиджа самадхи — это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи явля-ются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Самьяма принадлежит к са-биджа самадхи, так что четыре стадии сампраджняты должны счи-таться внешними по отношению к нирбиджа самадхи. Таким образом, первые пять частей, а именно яма, нияма, аса-на, пранаяма и пратьяхара являются внешними к дхаране, дхьяне и самадхи, которые в свою очередь внешние по отношению к нир-биджа самадхи.

Из положения, что сабиджа самадхи является внешним по от-ношению к нирбиджа самадхи, следует важный результат, о кото-ром мы должны знать. Он заключается в том, что хотя посредством самьямы мы можем получить сверхъестественные силы, она не яв-ляется высшим состоянием. Высшее состояние, а именно нирбид-жа самадхи совершенно отличается от самьямы. Психические спо-собности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в об-ласти сабиджа самадхи, которое не является заключительной ста-дией. Поэтому духовному искателю не следует пребывать в удовле-творенности в отношении сабиджа самадхи, а нужно пытаться ид-ти к глубочайшему уровню, т. е. нирбиджа самадхи. Самьяма может практиковаться на любом объекте, который может быть в теле или во внешнем мире. Это может быть грубый объект или тонкий, это может быть часть вашего тела, такая, как кончик носа, язык и т. п. Самьяма может практиковаться не толь-ко на объектах, имеющихся в наличии, но также на тех, которые существовали в прошлом (предыдущее рождение), или будут в бу-дущем, например будущее рождение. При этом необходимо по-мнить, что любой вид самьямы является внешним по отношению к нирбиджа самадхи.

Сутра 9: Ниродха паринама

Vyuttha ̱nanirodhasamska ̱rayorabhibhavapra ̱durbha ̱vau

nirodhaks ̤an ̤a chitta ̱nvayonirodha parin ̤a ̱mah

Vyutthana — выходящий;

nirodha — останавливающий;

samska̱rayoh — двух отпечатков;

abhibhava — подавление;

pra̱durbha̱vau — появление;

nirodhaks̤an̤a — момент подавления;

chitta — ум;

anvayah — проникновение;

nirodha — подавление;

parin̤a̱mah — преобразование.

Ниродха паринама — это такое состояние преобразования ума, в ко-тором в него проникает момент подавления, который появляется и исчезает между входящими и выходящими самскарами. В этой сутре объясняется фундаментальное состояние ментально- го преобразования, которое включает практика йоги. Вы должны знать, что, когда достигается самадхи, [ это означает, что] ваше со- знание прошло через определенное состояние преобразования и в области сознания произошло [ определенное] изменение. Парина- ма есть изменение. Например, творог — это паринама молока. В самадхи или даже в предварительной садхане ум претерпевает не- которые изменения. Вид преобразования и степень их проявления могут быть различными. Весь спектр преобразований включает три вида. Настоящая сутра описывает преобразование в форме по- давления. Существуют еще две формы, которые описываются в следующих двух сутрах. Они называются преобразованием в фор- ме успокоения и преобразованием в форме концентрации. Таким образом, после достижения самадхи ум испытывает эти три вида изменений. Следует понимать, что первым происходит самадхи паринама, следующим — экаграта паринама и последним наступает ниродха паринама. Это происходит так: с началом прак- тики самьямы ум проходит через три стадии преобразования. Пер- вая стадия — это самадхи, вторая — экаграта и третья — ниродха. Это их [ реальная] очередность; в сутрах изменен порядок [ изложе- ния].

Ниродха — это подавление объекта медитации. Это очень инте-ресная тема. Когда вы практикуете самьяму, например на АУМе как основе, вы пытаетесь осознавать его и ничего более. Всякое от-влечение внимания преодолевается, даже если его содержанием является ваш гуру, Бог или любая другая идея. Все, кроме АУМа, подавляется. Это называется самадхи паринама. Вследствие этого вы достигаете состояния спокойствия. Когда это состояние реали-зовано, АУМ становится ясным и поток его осознавания вашим умом становится непрерывным. Если практика продолжается в те-чение получаса, то в каждый момент [этого периода] в вашем со-знании будет [только] АУМ. В этом процессе один АУМ [как бы] следует за другим и [таким образом] осуществляется непрерыв-ность. Это подобно непрерывности [горения] масляной лампы, [когда по сути пламя в каждое мгновенье новое]. В этом состоянии ум испытывает преобразование, которое называется экаграта па-ринама.

Когда вы продвигаетесь дальше, внезапно к вам может придти какая то другая идея. Это не ниродха. Она называется вьюттхана и является просто возрождением предыдущего [состояния] созна-ния. Затем следует подавление этой идеи, в результате чего снова появляется АУМ. Этот особый период подавления и называется ниродхой. Это одна из паринам.