Человеческие представления о божественном идеале любви

 

Человеческий язык не в силах выразить природу возвышенного и абсолютного идеала любви. Как бы высоко ни воспаряло человеческое воображение, человек не способен представить себе этот идеал в его беспредельном совершенстве и красоте. И все же последователи религии любви, как в ее высокой, так и в низших формах, во всех странах и во все времена вынуждены использовать ограниченные средства человеческого языка, чтобы обрисовать свой идеал любви. Невыразимую божественную любовь приходится выражать через понятия различных форм любви человеческой. Человеку дано лишь по-человечески воспринимать божественное, мы можем выразить наше восприятие Абсолюта только в относительных терминах нашего языка, поэтому для нас вселенная есть перевод Бесконечного на язык конечного. Бхакту тоже приходится использовать слова, призванные выражать обыкновенную любовь для описания своей любви к Богу.

Некоторые из великих мудрецов, писавших о пара-бхакти, сами прибегали к различным способам, стремясь понять и испытать божественную любовь. Простейший из этих способов они называют шанта — покой. Когда человек поклоняется Богу без пылания любви в сердце, без любовного безумия, когда его любовь обыденна и спокойна, она возвышается над формальными и символическими проявлениями, но не поглощает его целиком, тогда это шанта. Бывают люди медлительные, бывают стремительные; шанта-бхакти — любовь нежных, тихих, неторопливых.

Но выше другой тип любви, дасья — служение, когда человек видит в себе слугу Бога и его идеал — это преданность верного слуги своему повелителю.

Еще один тип любви сакхья — дружба, «Ты наш возлюбленный друг». Как открывает человек свое сердце другу, веря, что друг не станет бранить его за недостатки, но постарается ему помочь, как настоящая дружба всегда основывается на равенстве, так же равноправны и любовные отношения между бхактой и его другом, Богом.

Бог становится нашим другом, другом, который всегда рядом, другом, которому все можно рассказать. Мы можем раскрыть ему сокровеннейшие тайны наших сердец в полной уверенности, что Он нас поймет и поддержит. Он — друг, и бхакта с Ним на равных, как с другом детства, другом детских игр. Ведь можно же сказать, что мы все играем в этом мире. Маленькие дети — в свои игры, великие правители и воители — в свои, и даже сам Бог играет со вселенной.[312] Он совершенен, Он ничего не желает. Зачем же Ему понадобилось творить мир? Человек все делает ради удовлетворения своих потребностей, а наличие потребностей предполагает несовершенство. Бог — совершенство и потребностей не имеет. Почему же Он вечно активен и постоянно занят творением? Какова здесь цель? Истории, которые мы выдумываем о том, что Бог сотворил мир ради того или иного, хороши только как занимательные сказки, не более. На самом деле, это Его игра, Он вечно играет и вечно творит, и вся вселенная должна быть для Него игрушкой. Если ты беден — играй в бедность, богат — играй в богатство, с опасностью тоже можно играть, а со счастьем — так и подавно. Весь мир — площадка для наших игр, мы рождаемся, чтобы забавляться на ней, и Бог участвует в наших играх. Он вечный наш товарищ детских игр. И как прекрасны Его забавы! С завершением каждого цикла завершается и одна из Его игр. На некоторое время наступает передышка, затем все снова появляется и затевается новая игра. Беды и несчастья приходят лишь тогда, когда мы забываем, что все это — игра, в которой участвуем и мы с вами. Забыв об этом, мы ощущаем тяжесть в сердце, и мир давит на нас своим неимоверным весом. Но стоит отбросить серьезность, вспомнить о краткости и изменчивости жизни, которая есть просто сцена, на которой мы играем, участвуя в божественной игре, и тяжесть исчезает без следа. Бог играет в каждом деле, Он играет, сотворяя земли, солнца, луны, Он играет с человеческими сердцами, с животными, с растениями. Мы с вами — фигуры на Его шахматной доске, Он нами двигает и сбрасывает нас с доски. Он расставляет нас то так, то этак, а мы — сознаем ли мы это или нет — участвуем в Его игре. Какое же это блаженство — быть Господним партнером!

Но можно любить Бога и по-иному: не как нашего Отца, но как Дитя, — этот тип любви известен как ватсалья. Возможно, мысль об этом покажется странной, но дело тут в том, чтобы освободить концепцию Бога от всякого представления об авторитарности. Авторитарность вызывает благоговейный страх, но любовь и страх несовместимы. Почитание и послушание необходимы при формировании характера, но когда характер сформирован и когда бхакта уже испытал и тихую, ровную любовь, и любовное безумие, он больше не нуждается в дисциплинирующей этике. Бхакта скажет, что ему безразличен могущественный, величественный, всеславный Бог, Владыка вселенной, Бог богов. Он поклоняется Богу-дитяти, чтобы отделить Бога от устрашающего представления о Его силе. Отец с матерью не испытывают благоговейного страха перед своим ребенком, они не относятся к дитяти с почтением. Им в голову не придет просить его о милостях. Напротив, ребенок всегда получает что-то от родителей, и из любви к ребенку родители готовы сто раз пожертвовать собой. Если бы у них были тысячи жизней, они их все с радостью отдали бы за дитя, поэтому и Бога любят как собственного ребенка. Идея Бога-дитяти возникает и естественно развивается в тех религиозных сектах, которые исповедуют веру в воплощение, в телесное воплощение Бога. Мусульманин не в силах представить себе Бога-дитя, он с ужасом отвергнет саму мысль об этом. Но христиане и индусы воспринимают ее с легкостью, потому что для одних существует младенец Иисус, для других — дитя Кришна. Индийские женщины часто отождествляют себя с матерью Кришны, христианки тоже могут принять мысль о том, что они и есть богородицы, что дало бы Западу столь необходимую для него концепцию божественности материнства. Суеверные страхи, связанные с Богом, очень глубоко укоренились в наших сердцах, и требуются годы, чтобы утопить в любви эти представления о Боге, которые внушают нам благоговение, почтение и приниженность.

Существует еще одно человеческое представление об идеале божественной любви. Оно называется мадхура — нежность и является наивысшим из представлений такого рода, поскольку в его основе — высшее проявление земной любви, сильнейшее из всего, что известно человеку. Какая любовь полностью преображает человека, наполняя собой каждый атом его существа, лишая его ума, заставляя обо всем забыть, превращая его в Бога или в дьявола, какая любовь способна на это, кроме любви мужчины и женщины? В этом нежном представлении о божественной любви Бог является нашим супругом. Все мы — женщины, мужчин на свете нет, кроме одного — и это Он, наш божественный Возлюбленный. Вся любовь, которую мужчина отдает женщине, а женщина мужчине, отдается одному Богу!

Все различные проявления любви, известные нам в этом мире, в которые мы в общем-то только играем, по сути, обращены лишь к Богу; но к сожалению, человеку неведом безбрежный океан любви, к которому постоянно стремится могучий любовный поток, поэтому он в невежестве своем старается сделать объектами любви людей, крохотных куколок. Огромной силы любовь к ребенку, естественно присущая человеку, предназначена не маленькому человечку, и, если бездумно и слепо излить ее только на ребенка, то родители неизбежно пострадают от этого. Правда, это страдание поможет вам осознать, что если любовь, наполняющая вас, отдается только человеку, то она не может не стать в результате причиной боли и мук. Наша любовь должна быть обращена к Тому, кто никогда не умирает и никогда не изменяется, чей океан любви не знает ни приливов, ни отливов. Любовь должна быть обращена к тому, для чего она и предназначена, а предназначена она влиться в океан любви, имя которому есть Бог. Все реки текут в моря. Даже капелька, сбегающая по горному склону, не остановит свое движение после того, как соединится с ручьем или рекой, в конечном счете, каждая капелька должна влиться в океан. Бог — единственная цель всех наших страстей и чувств. Если вы сердиты, сердитесь на Него, дуйтесь на своего Возлюбленного, на своего Друга. А на кого еще вы можете безнаказанно дуться? Смертный не станет безропотно терпеть ваши капризы, рано или поздно, но он вам ответит тем же. Если вы злитесь на меня, я разозлюсь на вас, ибо я не умею терпеливо выносить вашу злость. Возлюбленному же можно сказать: почему Ты оставил меня, почему я должен страдать в одиночестве?

Чему можно радоваться, если не Ему? Какую радость могут дать комочки праха? Пусть все наши страсти и все чувства будут обращены к Нему. Они и предназначены Ему, ибо если не достигают они назначенной им высоты и обращаются к тому, что ниже, это делает их порочными. Обращаясь же к Богу, самые низменные чувства преображаются, становясь возвышенными. В чем бы ни выражала себя энергия человеческого тела и ума, единственная точка их устремлений все равно есть Бог. К Нему должны быть обращены все страсти человеческого сердца, ибо Он — единственный Возлюбленный. Он прекраснее и возвышеннее всего, Он — и есть красота, Он и есть высокое величие. Кто во вселенной прекраснее Его? Кто во вселенной может быть лучшим супругом, чем Он? Кто во вселенной заслуживает любви больше, чем Он? Так пусть будет Он Возлюбленным, пусть будет Он супругом.

Но часто влюбленные в Бога воспевают божественную любовь языком любви человеческой во всех ее аспектах и считают, что этот язык может выразить их чувства. Глупцы не понимают этого и никогда не поймут, ибо видят мир только физическим зрением. Им непонятно безумие духовной любви. Откуда? «За один поцелуй Твоих губ, о Возлюбленный! Кого Ты поцеловал, навеки опаляем страстью к Тебе и нет у него иных печалей и ни о чем он не помнит, кроме Тебя!»[313]

Но подлинный бхакта не останавливается и на этом: даже супружеская любовь не удовлетворяет его страсть, его влечет идея незаконной любви, не в силу ее незаконности, а потому, что в ней еще больше страсти: это ведь любовь, которую препятствия только распаляют. Бхакта отождествляет себя с девушкой, сгорающей от любви, предмет которой не приемлем для ее родителей, но чем больше препятствий встречается на ее пути, тем жарче пылает любовь. Человеческий язык не в силах передать, как пылко был любим Кришна в рощах Вринды, как летели к Нему вечно-благословенные пастушки, услышав Его голос, рвались к Нему, забывая обо всем, о мире и его условностях, о чувстве долга, об иных радостях и скорбях. Человек, о, человек — ты говоришь о божественной любви, не забывая при этом о суетном, так искренен ли ты?

«Там, где Рама, там нет места желаниям; где есть место желаниям, там нет Рамы, как свет и мрак, они никогда не вместе».

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Когда достигнут высочайший идеал любви, философия больше не нужна. Зачем она? Освобождение, спасение, нирвана — ничего не нужно. Кто же захочет освободиться от счастья божественной любви?

«Господи, я не хочу богатства, не хочу друзей, не хочу красоты, не хочу учености, не хочу даже свободы — дай мне рождаться снова и снова и будь вечно моей любовью. Будь моей любовью вовеки веков!»

Бхакта вопрошает: «Кому нужно стать сахаром? Я не хочу быть сахаром, ибо хочу чувствовать сладость».[314]

Кто же захочет освободиться и стать единым с Богом?

«Я могу познать, что Он и я едины, но я отдалюсь от Него, чтобы наслаждаться общением с Возлюбленным!»

Так говорит бхакта. Любовь ради самой любви — вот в чем его высшая радость. Кто не согласится на тысячекратное рабство ради общения с Возлюбленным? Бхакта не волнует ничего, кроме любви, он живет, чтобы любить и быть любимым. Его неземная любовь подобна приливной волне, поднимающейся вверх по реке, бхакта идет против течения. Мир зовет его безумцем. Я знаю одного такого человека, который, когда его называли безумцем, отвечал:

«Друзья мои, но ведь безумен мир. Кто утрачивает ум ради земной любви, кто — в погоне за славой, кто — в погоне за деньгами, кто — ради того, чтобы спасти свою душу и после смерти попасть на небеса. И я безумен в этом сумасшедшем доме. Я сошел с ума из любви к Богу. Вы рветесь к деньгам, а я — к Богу. И вы безумны, и я безумен, но мне кажется, что мое безумство лучше».[315]

Любовь истинного бхакты безумна, все остальное меркнет перед ней, все другое перестает для него существовать. В его глазах вселенная полна любви и только любви. Человек, в такой степени переполненный любовью, вечно блажен и вечно счастлив. Блаженное безумие божественной любви одно только и может исцелять пороки нашего мира. Нет для бхакты желаний, значит нет в нем и себялюбия. Он приблизился к Богу и отбросил все суетное, что раньше наполняло его.

Мы все должны вступать в религию любви, как дуалисты. Бог для нас — Существо особое, и мы чувствуем свою отделенность от Него. Но по мере того, как нас заполняет любовь, мы начинаем приближаться к Богу. Бог становится ближе к нам. Человек переносит на свой идеал любви, на Бога, те формы изъявления любви, которые ему привычны в жизни: любовь материнскую, отцовскую, сыновнюю, дружескую, преданность повелителю, влюбленность. Для бхакты Бог существует в каждом из проявлений любви, но потом он достигает самой высокой точки, откуда видит себя в совершенной слитности с предметом своей любви. Мы все начинаем с любви к самим себе и наше себялюбие делает себялюбивой даже нашу любовь к другим. Но наконец мы видим яркий свет и осознаем, что наше крохотное «я» соединилось с Бесконечным. Человек преобразился перед этим Сиянием любви и осознал прекрасную и вдохновляющую истину: любовь, влюбленный и Возлюбленный — едины.

 

 

ГЛОССАРИЙ [316]

 

абхава — отсутствие, отрицание; небытие, пустота.

авидья (аджняна) — «незнание», заблуждение, заставляющее человека не осознавать свою изначальную связь с Параматманом, Высшим Началом.

акаша — пространство, небо, эфир.

антарьямин — внутренний контролер, высшее духовное начало в человеке.

антахкарана — внутренний «инструмент» человека; состоит из разума (буддхи), эго (ахамкара), ума (манас). Иногда под антахкараной понимается только буддхи или только манас.

ану — атом; предельно малая единица вещества.

анумана — вывод, силлогизм.

апариграха — нестяжательство.

артха — цель, объект; значение; богатство. Входит в так называемую «чатурваргу» — комплекс жизненных установок человека (дхарма, артха, кама и мокша), соответственно: следование нормам добродетельной жизни; стремление к житейскому благополучию; наслаждение чувственными радостями; познание Наивысшего.

асат — небытие, несуществование; неистинное, нереальное.

астея — неворовство.

Атман — дух, душа, «Я». Если отождествляется (как в адвайте) с Брахманом, тогда понимается как сам Брахман, его коррелят, индивидуальный аспект.

ахамкара — эго, внутреннее «Я» человека; его осознание самого себя как индивидуальности.

ахимса — непричинение вреда, воздержание от насилия.

Брахман — всепроникающий, всеобъемлющий Высший Дух, Абсолют. Согласно вишишта-адвайте и другим теистическим учениям — личный Бог.

буддхи — разум; знание, познание. В санкхье, йоге и веданте понимается как онтологическая категория.

вайдика — ведический.

вайрагья — отрешение, удаление от мира.

васана — впечатление, остаток, след.

вивека — различение; в йоге и санкхье — осознание пуруши (Духа) как отличного от пракрити (материи).

виджняна — сознание; иногда — как синоним буддхи; знание свойств эмпирического, «проявленного» мира.

видхи — правило, закон, норма; этическая максима.

видья — знание; образование, обучение; осознание Наивысшего.

вритти — поток, «вихрь» бытия.

вьявахара, вьявахарика — то, что принадлежит эмпирическому миру; эмпирическая реальность; то, что по своей сути не является истинным, но общезначимо; дело, действие, активность.

вьяпти — основное связующее звено между звеньями в силлогизме.

гуна — в йоге и санкхье — аспекты пракрити; в других системах — качество, свойство.

даршана — «видение», «схватывание оком»; философская система.

джива — душа в ее эмпирическом проявлении: человек или другое существо, в котором соединено вечное, истинное, непреходящее (Атман) с невечным, неистинным, преходящим (телом, природным естеством).

джняна — знание; познание.

духкха — страдание, несчастье.

дхарана — «удерживание», приостановление потока впечатлений в йоге и санкхье.

дхарма — то, что поддерживает; добродетель; комплекс правовых, моральных и других норм, определяющих добродетельность человека, соответствие его образа жизни высшему нравственному закону. Входит в так называемую «чатурваргу».

дхьяна — сосредоточение, медитация.

индрии — в йоге и санкхье — способности восприятия и действия (органы слышания, видения, вкушения, осязания, обоняния, «работы», речи, ходьбы, испражнения, размножения и ум (манас) как синтезатор чувств и действий).

Ишвара — личный Бог.

кайвалья — «отъединенность»; в санкхье — осознание независимого существования пуруши (Духа) и пракрити (материи), то есть достижение Высшего познания.

кама — установка на чувственное удовольствие, наслаждение; входит в так называемую «чатурваргу».

лакшана — знак, характеристика; определение.

майя — «иллюзия», скрывающая истинную реальность (в адвайте). Иногда синоним авидьи.

манас — ум как материальная субстанция.

марга — путь, способ; часто как синоним йоги в смысле пути познания Наивысшего.

махабхуты — первоэлементы; число их варьируется от трех до пяти.

махат — интеллект; в санкхье и йоге — синоним буддхи.

мокша, или мукти, — «освобождение», «спасение», высшая жизненная цель; входит в так называемую «чатурваргу» как последняя и наивысшая ступень.

нама-рупа — имя и форма; в буддизме — физическое и психическое.

нивритти — поток жизнесуществования, направленный на его свертывание, прекращение.

нирвана — в буддизме «спасение», «освобождение».

нияма — обеты; предписания, исполнение которых добровольно накладывает на себя верующий.

Параматман — Высший Дух, Абсолют.

параматрха — высшее, конечное, абсолютное; в адвайте — Высшая Реальность, Брахман.

правритти — поток жизнесуществования, направленный на «проявление», разворачивание человека в мире.

прадхана — первичное; то, что является основанием; употребляется как синоним пракрити.

пракрити — в санкхье понимается как независимая сущность, наделенная способностью к модификациям. В адвайте — синоним майи.

прана — жизнь, жизненный принцип.

пратибхасика — кажущееся, обманчиво видимое или воспринимаемое. Отличается от вьявахарики тем, что не является общезначимым.

пратьякша — восприятие, в первую очередь чувственное.

пратьяхара — в йоге и санкхье — удержание органов чувств от воздействия на них объектов внешнего мира.

пуруша — в санкхье и йоге — Дух, Чистое сознание, не обладающее характеристиками деятеля, лишенное движения и способности к модификациям.

самадхи — завершающая ступень йогической практики, достижение видения истинной сути мира.

самсара — переселение душ, перерождение.

самскара — след, отпечаток, предрасположенность; инстинкт, прирожденные свойства.

caт — бытие, существование, реальность; истина.

свабхава — прирожденные свойства и качества, определяющие ту или иную материальную сущность или явление в природном мире.

свадхарма — «своя», прирожденная дхарма человека, определяемая его местом в иерархически организованном индийском обществе.

сиддханта — вывод, заключение.

спхота — «вечный» звук.

стхула шарира — «грубое», видимое тело живого существа.

сукшма шарира — «тонкое» тело, составленное чаще всего из тонких элементов (танматр), а также органов познания и действия.

сушумна — в йоге центральный канал, с помощью которого достигается приостановление потока внешних впечатлений.

танматры — пять объектов восприятия (формы, звуки, соприкосновения, восприятия и запахи).

танха — в буддизме жажда, влечение.

тапас — жар, зной, накал, космический жар; аскетическое усилие.

чит — сознание.

читта — у Вивекананды ум, субстрат мысли. В йоге обычно отождествляется с антахкараной; иногда отождествляется с буддхи, махатом.

шабда — звук, слово.

шуньята — в буддизме — «вселенская пустота», отсутствие существования ее реального субстрата, изменчивость мира.

 

ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ

 

Александр Македонский 500

Арнольд Э. 85, 330, 490

 

Бадараяна 489, 508, 512, см. также Вьяса

Бентам И. 495

Бербанк Л. 17

Блаватская Е.П. 494

Бхартрихари 490

Бходжа 433, 507

 

Вивекананда Свами (Нарендра-натх Датта) 5-34, 485, 487, 488, 490–492, 494, 496–502, 505, 506

Вьяса 88, 89, 430, 433, 437, 489–491, 508

 

Ганди М.К. 8, 35, 490

Гаудапада 24

Гаханананда 7

Гегель Г.В.Ф. 502

Готама 491

Гудвин Дж. 17

Гупта М. 490

Гхош Ауробиндо 22, 33, 35

 

Дарвин Ч. 264, 500

Датта А.К. 492

Датта В. 9

Даянанда 32, 502

Дейссен П. 9, 394, 505

Демокрит 506

Джанака Видеха 89, 491

Джаядева 491, 511

Дэви X. 137, 138, 494

Дэвис Б. 17

 

Ингерсолл Р.Г. 504

Ишервуд X. 17

 

Калидаса 488

Кант И. 9, 176, 505, 510

Капила 369, 438, 496

Карлейль Т. 10

Конт О. 453, 497, 510

Конфуций 256, 499

Кэрролл Л. 28

 

Мадхва (Мадхвачарья) 23, 435, 508

Махавира Вардхамана 490

Мегасфен 500

Менухин И. 17

Милль Дж. Ст. 9, 179, 496, 497

Мирбаи 511

Мухаммед 163, 164, 361, 471, 495

Мюллер М. 394, 490, 497, 505, 512

 

Нагараджуна 499

Нанак 511

Неарх 500

Неру Дж. 35, 490

Николай Кузанский 33

Ньютон И. 30, 40

 

Олкотт Г.С. 494

Онесикрит 500

 

Панини 489

Патанджали 20, 114, 173, 186, 195, 197, 198, 202, 213, 216, 241–243, 249, 433, 487, 492, 493, 512

Платон 317

Плотин 33

 

Радхакришнан С. 33, 35, 512

Рай P.M. 32, 502

Райт Г. 14

Рамакришна Парамахамса 10–13, 17–19, 444, 490, 494, 496, 506, 509, 510

Рамануджа 23, 433, 452, 456, 507, 508, 510-512

Рампрасад 512

Роллан Р. 5, 13, 17, 19, 23, 36, 490

 

Санборн К.Э. 14

Сарадананда 490

Свапнешвара 433

Севье 19

Сен К.Ч. 502

Сил Б. 10

Спенсер Г. 9, 497

Страбон 500

 

Тагор Р. 5

Теннисон А. 10

Тилак Б.Г. 35

Тиндаль Дж. 264, 379, 500

Толстой Л. 490, 492

Торо Г.Д. 16

Тулси Дас 455, 511

 

Уордсворт У. 10

 

Франциск Ассизский 509

 

Хаксли Т.Г. 264, 379, 500

 

Чайтанья 511

Чандрагупта 500

Чаттерджи С. 28

 

Шандилья 430, 433, 507

Шанкара (Шанкарачарья) 23–25, 28, 30, 31, 33, 127, 275, 316, 317, 320, 432, 437, 452, 453, 456, 493, 501, 505, 507–509, 511, 512

Шелли П.Б. 10

Шопенгауэр А. 9, 309, 310, 503, 505

 

Эзоп 326

Эмерсон Р.У. 16

 

Юм Д. 9

 

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

 

Абсолют (Бог, Бесконечное) 173–177, 283, 284, 309-320

Аватара 509

Авьякта 186, 215

Адвайта 24, 25, 32, 315, 316, 318, 401, 402, 493

Акаша 134, 135, 236, 513

Антахкарана 180, 449, 513

Анумана 181, 513

Апариграха 168, 513

Апта 182

Аптавакья 181

Аришта 233

Артха 166, 513

Асампраджнята самадхи 185, 187

Асана 126, 169, 226

Аскетизм 225, 226, 241

Асмита 244

Астея 168, 513

Атман 266, 267, 340, 390, 394–411, 513

Ахамкара 271, 514

Ахара 456

Ахимса 168, 458, 514

 

Бескорыстие 162

Бессмертие 385-393

Бог 173–177, 189, 254, 270, 290, 311, 312, 403

— бог во всем 321–329 см. также Абсолют

Брахмалока 353, 416, 457

Брахман 354, 388, 409, 436, 453, 514

Брахмачарья 168

Буддизм 316, 417, 418

Буддхи 178, 206, 215, 514

Бхакти 430–434, 452

Бхакти-йога 430, 455, 461, 466, 506

 

Вада 204

Вайрагья 96, 184, 185, 514

Веданта 282–284, 286, 295, 307, 322, 325, 328, 340, 341, 361, 395, 399–401, 417

Веды 30, 357, 394, 395, 490, 496

Вера 336

Викальпа 183

Вишишта-адвайта 33, 453

Время, пространство, причинность 313

Вритти 171, 178, 179

Вселенная 371, 373, 412, 419

Вьяпти 91, 514

 

Гуны 236, 246, 514

Гуру 9, 440-446

 

Двайта 33

Деваяна 417

Джайнизм (джайны) 86, 490

Дживанмукты 356

Джняна 166, 514

Джняна-йога 354, 460, 466, 487, 497

Добро и зло 79–81, 86, 347, 350, 351

Долг 47, 67-73

Дуализм 318, 319, 359, 364, 366, 395–499, 506

Душа 362, 363, 390, 391, 392, 413, 415, 416

Дхарана 126, 157, 158, 170, 197, 229, 514

Дхарма-мегха 248

Дхьяна 126, 165, 166, 170, 229, 515

Дэвы 289, 291, 494

 

Единство 351-356

 

Зло 348, 349

Знание 39, 40, 58, 181, 182, 187, 199

— и опыт 116-119

 

Ида — см. Пингала и ида

Идеал 50

Индивидуальность 268, 269

Индрии 60, 170, 390

Индуизм 498

Интеллект 216-218

Истина 5, 6, 272–274, 365

Ишвара 189, 515

Ишвара-пранидхана 169

Ишта-ништха 454

 

Кайвалья 238, 239, 249, 515

Кайя-вьюха 243, 244

Карма 29, 39–42, 91, 95, 96, 233, 485

— и характер человека 39–45, 46

Карма-йога 48, 66, 96, 461, 485, 488

— и ее идеал 102-110

Крия-йога 204

Кумбхака 227

Кундалини 145, 146, 148, 149

 

Лила 501

Любовь 473-476

— божественный идеал любви 477-483

 

Майя 11, 26–28, 214, 247, 278–288, 294, 515

— и свобода 300-308

Макрокосм 368-374

Мамата 271

Манас 206, 215, 515

Мантры 449, 495

Материализм 318

Махат 215, 450, 515

Микрокосм 374-384

Мокша 29, 90, 515

Мукти 452

 

Нама-рупа 449, 515

Невежество 205, 206

Недуализм 419, 421

Непротивление злу 47-49

Нети, нети 94

Нивритти 85, 291, 515

Нирвикальпа 230

Нирвитарка 186, 200

Нирвичара 186

Нияма 126, 169, 223, 515

Ньяя 499

 

Оджас 153

Ом 169, 170, 191–193, 449–451, 494

Опыт 385

Отвращение 207

Отрешенность 96, 97, 185, 238

 

Память 183

Пара-бхакти 462–465, 467, 472

Переселение душ 378-384

Пингала и ида 145, 196

Питрияна 417

Пища 456

Правритти 85, 291

Прадхана 200, 516

Пракрити 200, 235, 485, 516

Практическая веданта 34, 35

Прана 126, 134–141, 169, 195, 226, 516

Пранаяма 126, 135–139, 150, 169, 226

Пратибха 234

Пратики 451, 452

Пратимы 451, 452

Пратьякша 181, 516

Пратьяхара 126, 154–157, 170, 227, 516

Предрассудок 365

Привязанность 207

Природа 62, 219, 220, 315, 369

Пурака 170

Пуруша 124, 178, 214, 485, 516

 

Равенство 106, 107

Раджа-йога 118, 119, 121, 122, 142, 144, 149, 461

Раджас 46, 179, 185, 215

Расаяна 240, 241, 497

Реальность 293, 315

Реинкарнация 208

Религия 74, 117, 172, 251–260, 305, 315, 321, 322, 337, 446

— универсальная 32, 318

Речака 170

Риши 117, 200, 201, 253

 

Савитарка 185, 186, 199

Савичара 186

Сакхья 478

Самадхи 126, 143, 161, 167, 185, 197, 229, 230, 516 см. также Сосредоточение, Медитация

Самана 236

Самообладание 89

Самоотречение 460, 470

Самопожертвование 84

Сампраджнята самадхи 185

Самсара 409, 516

Самскара 59, 60, 183, 192, 209, 516

Самьяма 165, 229, 232

Сананда 186

Санкхья 46, 123, 124, 188, 215, 217, 485, 493

Сантоша 169

Саньяси 19, 50, 55, 491

Сасмита 187

Саттва 46, 180, 185, 215, 225

Саттва-гуна 169

Саттвики 100

Сат-чит-ананда (существование-знание-блаженство) 63, 360, 361, 377, 516

Сатья 458

Свадхьяя 169

Сварги 346

Свобода 91-104, 305-308

Семьянин 50-54

Сиддханта 204

Сиддхи 234, 240-241

Смрити — см. Память

Сознание 388, 389

Сон 183

Сосредоточение 120, 185, 188, 194, 229–239, 241

Спхота 450, 516

Страдание 105, 120

Супружеская верность 70, 71

Сушумна 145, 196, 517

Счастье 105

 

Тамас 46, 159, 179, 185, 215

Танматры 186, 211, 517

Тапас 169, 517

Теософия 15, 494

Труд бескорыстный 42, 43, 62, 64, 108

— идеал труда 44, 45

— без привязанности к труду 59

Туги-разбойники 67, 488

«Ты есть то» 359, 392, 429

 

Удана 236

Удгхата 227

Ум 246–248, 414, 415

Ум-читта 168

Упанишады 30, 316, 342, 353, 357–359, 486

Утилитаризм 495

 

Фанатизм, фанатики 79–80, 297, 298, 431, 457

Философия 339

 

Хатха-йога 127, 493

«Хранилище поступков» 210

 

Целители духовные (faith-healers) 140

Цепляние за жизнь 207

 

Чарваки 296, 499, 502

Читта 178,179,186,199, 206, 227, 231, 390, 517

Читта-вритти 208, 209, 449

 

Шабда 166, 517

Шауча 169

Шишья 441

 

Эволюция 386

Эгоизм 206, 207, 243

Этика 255, 270

Эфир 187, 188, 276, 277, 501

 

Яма 126, 168, 222, 223

 

Комментарии

 

1

 

Список сокращений

 

Айт. уп. — Айтарея упанишада.

Брих. уп. — Брихадараньяка упанишада.

Иша уп. — Иша упанишада.

Каушит. уп. — Каушитаки упанишада.

Катха уп. — Катха упанишада.

Майтри уп. — Майтри упанишада.

Манд. уп. — Мандукья упанишада.

Мунд. уп. — Мундака упанишада.

Праш. уп. — Прашна упанишада.

Тайт. уп. — Тайттирия упанишада.

Чхан. уп. — Чхандогья упанишада.

Швет. уп. — Шветашватара упанишада.

РВ — Ригведа.

Шат. брахмана — Шатапатха брахмана.

Бхаг. пурана — Бхагавата пурана.

Мбх. — Махабхарата.

БрС — Брахма сутры Бадараяны.

Бхг. — Бхагавад-Гита.

БрСБ Шанкары — Брахма сутра бхашья Шанкары.

БрСБ Рамануджи — Брахма сутра бхашья Рамануджи.

ВЧ — Вивекачудамани Шанкары.

ЗМ — Законы Ману.

Исх — Исход.

Ин — Евангелие от Иоанна.

Лк — Евангелие от Луки.

Мф — Евангелие от Матфея.

Деян — Деяния святых апостолов.

Рим — Послание к Римлянам.

 

 

[1]  Datta В. Swami Vivekananda. Patriot-prophet. A Study. Calcutta, 1954, р.100.

 

[2] Цит. по: Роллан Р. Опыт исследования мистики и духовной жизни современной Индии. Жизнь Рамакришны. Собр. соч., Л., 1936, т.19, с.163–164.

 

[3] The Life of Swami Vivekananda by his Eastern and Western Disciples, Calcutta, 1960, p.97–98.

 

[4] The Complete Works of Swami Vivekananda, v.1–8. Calcutta, 1989, v.1, p.20.

 

[5] Цит. по: Роллан Р. Ук. соч., с.266.

 

[6] The Life of Swami Vivekananda by his Eastern and Western Disciples, vol.3. London, 1915, p.114.

 

[7] Цит. по: Роллан Р. Ук. соч., с.287.

 

[8] Vivekananda in Indian Newspapers, 1893–1902. Calcutta, 1969, p.384.

 

[9] Цит. по: Nivedita. The Master as I saw him. London, 1910, p.461.

 

[10]  Роллан Р. Вселенское евангелие Вивекананды. Собр. соч., Л., 1936, т.20, с.7.

 

[11] The Complete works of Swami Vivekananda, v.1. Calcutta, 1989, p.420; v.2, p.130.

 

[12] The Complete Works of Swami Vivekananda, v.5, p.204–205.

 

[13] Ibid, v.2, p.32.

 

[14] Vivekananda in Indian Newspapers, 1893–1902. Calcutta, 1969, p.137.

 

[15] The Complete Works of Swami Vivekananda, v.5, p.379.

 

[16] Ibid., р.411.

 

[17] Ibid., v.1, р.367.

 

[18] The Complete Works of Swami Vivekananda, v.1, p.423.

 

[19] Примечания написаны О.В.Мезенцевой.

«Карма-йога» составлена на основе записей лекций Вивекананды в Америке и Англии в 1893–1896 гг. На русском языке была опубликована в 1912 г. (Суоми Вивекананда. Карма-йога. М., 1912); известны также публикации 1914, 1916 гг.

Перевод сделан с издания: The Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1. Calcutta, 1989.

Слово «карма» (действие) имеет в индийской традиции очень широкое значение. Оно означает любое действие — физическое, физиологическое и пр. Малейшие подсознательные процессы, происходящие в глубинах человеческого «Я», — это тоже действие. Исполнение обязанностей своей касты, слушание священных текстов, ритуальные омовения и пр. — все это есть действия. Труд, работа, производственная деятельность понимаются всего лишь как один аспект жизнедеятельности человека. Слово же «карма» означает абсолютно все проявления включенности человека в мир.

Закон причины и следствия в индийской традиции тоже связывается со словом «карма». Ни одно действие не проходит бесследно: рано или поздно оно принесет свои «плоды». Человек понимается как часть мира, подверженного действию этого всеохватывающего закона. Проблема его рождения и смерти также имеет свою специфику в индийской мысли. Они рассматриваются как равнозначные: человек то приходит в мир, то уходит из мира. Он есть соединение духа и тела, вечного и конечного, внеприродного и природного. «Нынешнее» его рождение есть часть длинной цепи перерождений, и появление человека на свет обусловлено «законом кармы». От того, как действует человек сейчас, зависит его «будущее рождение»: он сам есть сотворенное (своими собственными действиями в «прошлых рождениях»), и он же есть творец самого себя (своими действиями в «нынешнем рождении»).

Задача человека состоит в том, чтобы достигнуть единения с Высшим, прервать цепь перерождений, обрести совершенную свободу при реализации своей подлинной духовной природы. Карма-йога и дает один из возможных вариантов такой реализации.

 

[20] Бхагавад-Гита, или Гита, — «Божественная Песнь», «Песнь Бога», является одним из наиболее авторитетных произведений индуистской литературы. Обычно датируется II в. до н. э. — II в. н. э. Сюжетную линию Бхг. составляет диалог бога Шри Кришны с воителем Арджуной, чей «разум смутился» перед началом битвы, в которой должны принимать участие родственники, волей судьбы оказавшиеся непримиримыми противниками. Разъяснения Шри Кришны истинной природы мира и человека, путей постижения первоосновы мира и пр. и составляют философское содержание поэмы.

 

[21] Пересказ Бхг. II, 47. Здесь и далее следует учитывать, что в индийской традиции понятие «карма» шире, чем только «труд».

 

[22] Санкхья — одна из систем классической индийской философии. Зародилась в VII–III в. до н. э. Санкхья в том ее варианте, который утвердился в раннем средневековье, постулирует наличие двух независимых реальностей: пуруши (чистого сознания) и пракрити (материи). Пуруша находится вне мира объектов, он не затрагивается их действиями и не вовлекается в проявления материального мира. Пракрити не обладает интеллектуальной силой, но наделена неисчерпаемой энергией и способностью к модификациям. Человек как носитель вечного, нематериального начала, как пуруша, ошибочно соотносит себя со своим телом, то есть с невечной, материальной сущностью. Задача его в том и состоит, чтобы преодолеть это ложное смешение «Я» и «не-Я», обманчивое отождествление вечного, бездеятельного, сознательного пуруши с проявлениями активного материального мира, лишенного сознания, пракрити.

 

[23] Индийская традиция разработала систему четырех ступеней, ашрамов, соответствующих четырем циклам человеческого существования: брахмачарья (ученичество), гархастхья (жизнь домохозяина), ванапрастхья (жизнь в лесу, в уединении), саньяса (отшельничество и сосредоточение мыслей на постижении Высшего). Последние две стадии часто объединяются. В идеале предполагается, что последователь индуизма, принадлежащий к высшим варнам, переходит от одной стадии к другой, приобретая соответственно новые права и обязанности. Вместе с тем не исключался и переход, скажем, от стадии ученичества к стадии отшельничества. Молодыми саньяси были многие видные религиозные мыслители древности и средневековья, саньяси был и Вивекананда.

 

[24] Маха-Нирвана-Тантра — сборник предписаний для последователей индуизма. Точное время написания не установлено; считается, что он был создан в Бенгалии между 1755 и 1785 гг. Маха-Нирвана-Тантра во многом отличается от тех сборников предписаний, что были созданы в эпоху древности и раннего средневековья. В этих сборниках права и обязанности каждого последователя индуизма строго соотносятся с местом человека в иерархически организованном обществе, где брахманы занимают главенствующее положение. Между тем Маха-Нирвана-Тантра выдвигает идеалы поведения верующего, во многом созвучные гуманистическим и демократическим устремлениям Нового времени.

 

[25] Мы не располагаем текстом Маха-Нирвана-Тантры. Этот отрывок частично соотносится и с Бхг. (II, 37), с той лишь разницей, что Бхг. говорит более конкретно: о кшатрии, воителе, а не о семьянине вообще. Кроме того, Бхг. имеет в виду достижение рая, а не осуществление человеком своего предназначения (выхода из круга перерождений).

 

[26] Веды (санскр.: знание) — «Священное писание» индуистов. Состоит из четырех групп текстов: самхит (сборников гимнов и заклина<