Кристаллы льда. Снимки Масару Эмото

Загрязнённая вода у дамбы Фудзивара

Вода из источника Сан бу-Ити-Ясуи

Так Общевселенская Мhра (или Вселенная, как любят говорить авторы книги) наглядно отвечает людям на их Добрые и Злые намерения в отношении объекта «наблюдения» — показывая, что ей не безразличен нравственный выбор «наблюдателя». Правда, остановившись на этих опытах, западные исследователи не стали переносить их “мораль” на более серьёзные, в том числе, социальные, процессы, на которые влияет «наблюдатель». Ведь для западной науки важен практический результат, который, как говорится, «можно увидеть хотя бы в микроскоп»[393]: результаты влияния на структуру воды можно увидеть и сравнить. Но большинство процессов, на которые влияет наблюдатель не так легко увидеть на практике. Тем более трудно предсказать, что будет, если такие-то намерения окажут влияния на такой-то процесс или объект. Для этого человеку дана Свыше возможность практически безгранично развивать чувство Общевселенской Мhры — чтобы он мог своевременно уметь решать основной вопрос философии о предсказуемости последствий его намерений, ощущая наперёд исход предполагаемого эксперимента. Но степень развитости чувства Общевселенской Мhры напрямую зависит от нравственности индивида: злонравие отнимает само у себя подобного рода чувствительность[394]. Есть серьёзные процессы и объекты, в отношении которых не следует пытаться ставить опасные эксперименты для выяснения практических результатов[395]: Человеку должно быть достаточно чувства Общевселенской Мhры, чтобы без экспериментов определять, что хорошо, а что плохо. В том случае, если чувство Общевселенской Мhры развито недостаточно, но есть искренняя благонамеренность не ошибаться в оценке своих намерений — Бог помогает Различением (недостающим «битом» информации) — подобно тому как генератор случайных чисел вдруг выдаёт во всём “квантовом” пакете битов на единицу больше «1», чем «0», что и соответствует намерению «наблюдателя» по конкретно поставленному вопросу.

Говорить о мере, а тем более об Общевселенской Мhре на Западе и на Востоке не принято: её как бы не существует. Запад борется с «дуалистичностью» реальности, оставаясь в прежних основных нравственных стандартах. Ведь изменять свою нравственность — самое болезненное дело, всегда проще изменить подход к получению удовольствий с материального на духовный [396] или какой-то смешанный:

 

«Все, знаете ли, говорят что разум первичен, а материя вторична. Но это дуалистический взгляд на реальность. А мы знаем, что для того, чтобы свёртывать время и пространство и путешествовать в другие галактики, нужно видеть разум КАК материю.

— Рамта».

 

По большому счёту под скрытым сектором следует понимать принцип работы триединства, а не просто результат опытов влияния намерений «наблюдателя». Но овладение триединством (то есть осознанной магией) не избавляет «наблюдателя» от обязанности нравственного анализа своих намерений. В противном случае «наблюдатель», считающий все свои намерения “благом”, будет просто фиксировать результат работы триединства, не предвидя последствий выбора его намерений (или наваждений). И, конечно же, последствия якобы его выбора могут давно предвидеть (и просчитать) те, кто уже давно сделал для себя определённый «нравственный» выбор с далеко идущими последствиями.

Модель бессмысленно-эмоциональной реакции толпы на чей-то уже сделанный «нравственный» выбор описали на опыте авторы книги:

 

«Генераторы случайных чисел и коллективный разум.

«Помните процесс над Дж. Симпсоном? Как такое забудешь... Сотни миллионов людей ждали приго­вора: виновен или невиновен. Для этих миллионов зал суда был средоточием страстей высочайшего накала. Для Дина Радина, Роджера Нельсона и Дика Шуопа это была возможность проверить, может ли влиять на ра­боту ГС С не только намерение экспериментатора, но когерентная (т.е. согласованная) работа умов.

Что произойдёт если сотни миллионов людей вдруг одновременно сосредоточат своё внимание на чём-то одном? Приблизительно через месяц после того, как я задался этим вопросом, должны были оглашать приго­вор по делу О.Дж.Симпсона. Это довольно необычный момент в человеческой истории, ибо люди заранее зна­ли, что в такой-то момент они услышат приговор: вино­вен или невиновен. Итак, должно было произойти нечто исключительно интересное — нечто такое, что привле­чёт внимание сотен миллионов людей одновременно.

И учёные решили зафиксировать это событие при помощи ряда генераторов случайных чисел. Три ге­нератора были включены в разных лабораториях в США, один в Амстердаме и один в Принстоне. Таким образом, момент объявления приговора регистри­ровали пять машин. Исследователи с нетерпением ждали, что получится.

Мы включили генераторы, а когда оценили резуль­таты, то увидели на графиках пики (вероятность слу­чайного возникновения таких пиков — один к тысяче) в двух местах. Один пик соответствовал моменту, когда была включена камера в зале заседания, что привлек­ло колоссальный всплеск внимания. Другой пик соот­ветствовал времени, когда судья читал приговор. Этот огромный пик когерентности зарегистрировали все пять генераторов одновременно.

Пик когерентности — это отклонение от средних по­казателей на графике, отражающем ход процесса генерирования случайных чисел. Обычно ГСС генерирует 50% единиц и 50% нулей. В таком случае график ко­личественного взаимоотношения нулей и единиц оста­ется плоским. Но почему-то точно в тот момент, когда миллионы людей сосредоточиваются на каком-то одном событии, график резко отклоняется от линии «50/50». Это противоречит базовому предположению квантовой теории, что квантовые события сугубо случайны.

После того случая доктор Радин с коллегами запустил проект «Глобальное сознание». В рамках этого экс­перимента ряд ГСС работает круглосуточно во многих точках земного шара. Каждые пять минут они посылают полученные данные на центральный сервер в Принстоне. Ярко выраженные пики наблю­дались во время событий YZEC, 11 сентября 2001 года и при похоронах принцессы Дианы. Статистические данные непрестанно накапливаются, и, как говорит Билл Тиллер, эти эксперименты дают «потрясающие результаты».

 

Кстати эти опыты также показывают, что материя и информация — обе способны нести намерения, и нельзя ни одну из них ставить главнее другой. Внимающая описанным событиям толпа получила в своё «коллективное сознание» информацию о свершившимся не через чьё-то «нематериальное намерение», а через конкретные «материальные» СМИ. А вот воздействие на «материальный» прибор (ГСС) произошло через невидимое коллективное бессознательное.

В данном случае прибор отреагировал даже не на намерения зрителей (какие могут быть намерения у тех, кто лишь узнаёт о терактах 11 сентября 2001 года, как о свершившихся событиях?), а на всплеск энергетики, выразившийся в выбросе массовых эмоций. Намерения у каждого участника эмоционального просмотра, конечно же, были разные. А вот намерения тех, кто руководил проектом «11 сентября» — вполне определённые. Именно эти намерения и получили бессмысленную (для миллионов зрителей) энергетическую подпитку, что и повлияло на отклонение показаний генератора. Это наглядный пример, как не определившаяся по отношению к происходящему толпа помогает энергетикой в обход её намерений некой скрытой силе реализовывать свои намерения.

Так что Ваше влияние своими намерениями на наблюдаемый объект вовсе не обязательно приведёт к результатам, соответствующим этим намерениям, в том случае, если помимо Вас в процессе будет ещё хотя бы один «наблюдатель». Ну а если в отношении исследуемого объекта множество «наблюдателей» имеют свои разные намерения, то результирующая картина гораздо усложняется с учётом объективной нравственной иерархии их намерений, наличия необходимой энергетики в распоряжении у каждого из участников и того, как точно каждый из них представляет себе образ того, что он желает получить (информационная полнота). «Скрытый сектор» подчиняется законам нравственной иерархии во Вселенной, управлять которой может только её Создатель.

Приведённый пример с ГСС ещё раз свидетельствует о том, что вещественная и духовная культуры — есть единое целое, вещественная культура влияет на духовную и наоборот. Ведь люди узнали о событии из средств вещественной культуры (СМИ), а влияние на объект вещественной культуры (ГСС) произошло с уровня духовной культуры (коллективного бессознательного — «коллективного разума»). Затем показания ГСС увидели учёные, опубликовали их в материальных СМИ, толпа прочла, что-то поняла и «коллективный разум» опять, конечно же, на это отреагировал… и так далее: материальное изменяет духовное, духовное изменяет материальное и всё это по мhре развития (или деградации). Это и есть принцип «что наверху — то и внизу». Только не следует забираться во вселенские дали: всё гораздо ближе, в нашем мире. Вселенная (за пределами нашего мира) отзывается только на объективное Добро.

О реализации «реальности»

Авторы задаются ещё одним интересным вопросом, а почему способности людей к концентрации внимания на наблюдаемом объекте как правило теряются к моменту полового созревания:

 

«У меня всегда возникали вопросы в связи с утвержде­нием «Ты можешь изменить только своё восприятие, но не физический мир». Однажды подростком я за­кричал на своё отражение в зеркале. Кажется, меня разозлили волосы, которые отказывались лежать так, как хотелось мне. Через пару секунд после того, как я перестал кричать на себя, с ненавистью рассматривая своё отражение, зеркало рас­сыпалось. Осколки словно в панике бросились врас­сыпную. Я так и замер, по­трясённый. У меня не было ни малейшего сомнения, что я сделал это силой своего гнева. За прошедшие с тех пор годы я отмёл такие при­чины, как звуковые колеба­ния, погодные аномалии и простое совпадение момента разрушения внутренней структуры зеркального стек­ла с моим приступом гнева Я утвердился в мысли, что причиной послужило моё сознание, мои эмоции.

Нам нередко приходится слышать истории о том, как дети могут делать подобные вещи до полового созревания, а затем утрачивают эту способность. Может быть взрослым не удаётся делать ничего подобного из-за того, что они сосредотачиваются на других вещах? Может быть такие способности больше связаны с неким особым состоянием, чем с законами физической реальности? Может быть большинство взрослых не способны ни на что подобное, поскольку не умеют входить в это особое состояние? А что было бы, если бы умели?

— МАРК».

 

Марк, видимо, находился в демоническом настрое, когда закричал на своё зеркало. Он смог сосредоточиться до такого состояния, что добился результата, соответствующего его намерению (в основном бессознательному, но сильному). У детей как правило бывают очень точные образные представления о своих намерениях. Объединение точного образа с намерением и дошло до наблюдаемого объекта.

С пробуждением «основного инстинкта» те индивиды, которые на достигли Человечного типа психики (а это в современной цивилизации, к сожалению — практически все) опускаются во многом до «животного» типа психики, даже если в детстве им удалось в каких-то аспектах подняться до уровня «зомби» и даже «демонов». Большинство обывателей “скатываются” к «животному» типу психике, поскольку по мере полового созревания в их быту начинает доминировать «основной инстинкт». Естественно, что они теряют способность к сосредоточению на чём-то более духовном и более длительном, нежели «животные» позывы. И лишь единицы впоследствии на Западе преодолевают решающее влияние на их психику «основного инстинкта» (и всего что с этим связано) и возвращаются к утраченным в детстве способностям концентрации. На ведическом Востоке этому специально обучают через психотехники.

Становится понятным, что западные учёные и их хозяева озабочены «животным» состоянием толпы, желаниями которой, видимо, очень тяжело управлять. Есть проблема перехода к следующему типу психики, которым легче управлять (это «зомби»[397]), но для этого толпе нужно дать стимул, который бы она сама ухватила, как передовую идею.

В следующей главе «Сознание творит реальность» рассматриваемой нами книги есть вопрос: «Если я творю реальность и вы творите реальность, и они разные — что тогда?».

Общий принцип, в котором содержится ответ на этот вопрос следующий: в конечном итоге будет реализовываться та реальность, которая наиболее общественно полезна с позиции Божьего Промысла. И чем выше общественно значимые приоритеты, затронутые в намерениях наблюдателей, тем этот принцип будет действовать более строго, но быстродействие может при этом падать, и оно будет зависеть от факторов, которыми «наблюдатель» не управляет. Ими может управлять Бог.

Авторы новой парадигмы вначале отвечают на этот вопрос достаточно сумбурно:

 

«Все эти вопросы, в свою очередь, переплетены с концепциями кармы, трансцендентного «я», частот­ного резонанса, отношений, личной ответственно­сти, виктимизации и власти».

 

Всё в одной куче: и восточный кармический подход, и виктимизация (превращение личности в жертву)[398]… нет только общесоциального подхода (концепции глобальной значимости) и его сравнения с позицией Высшего Промысла. Авторы новой парадигмы копаются в последствиях того, что происходит с людьми (по принципам кармы)[399], не видя основной источник причин и возможностей виктимизации большинства населения Земли.

Рассматривая вопрос о реализации одного из двух намерений, авторы пишут (выделено нами):

 

«Вот один из вопро­сов, возникающих в связи с концепцией создания реальности: что происходит, если два человека соз­дают разную реальность? В связи с этим следует по­нимать: если ты думаешь, что «я» — это эгоистиче­ская личность (своего рода постановщик личного шоу), тогда идея о том, что ты создаёшь свою ре­альность, скорее всего, неверна. Тогда, скорее всего, реальность создаёшь вовсе не ты». А вот что говорит Амит Госвами:

Стало ясно, что место, откуда я решаю создавать свою реальность (место пребывания сознания), представляет собой очень необычное состояние бытия, где субъект и объект разрушаются и исчезают. Я делаю выбор именно в этом необычном состоянии. Для того чтобы стать творцом своей реальности, нужно медитировать и учиться входить в необычные состояния сознания».

 

Нет никакого сомнения в том, что для влияния на реальность необходимо уметь концентрироваться на объекте «наблюдения», уметь сосредотачиваться на процессе, в котором участвуешь нужное количество времени (о механизмах настройки биополей речь пойдёт в следующих главах). Но после этого сразу возникает вопрос: чего индивид пожелает добиваться от такой “медитации”?

Поскольку нам известны типы психики вида «Человек Разумный», рассмотрим их возможности и устремления:

Индивиды в «животном» типе психики, дай им возможность изменять под свою “волю” реальность — тут же погубят планету всеми созданными к настоящему времени средствами самоуничтожения. Об этом совершенно справедливо пишут авторы:

 

«Итак, концепция «сознание творит реальность» порождает вопросы: «Какое сознание? Какие уровни сознания? Что есть творящее «я»?»

Прекрасной иллюстрацией этого вопроса мо­жет служить фильм «Запретная планета». Жители этой планеты создали машину, которая мгновенно воплощает их мысли в физическую реальность. Настал день, когда работа над машиной завершена, и — УРА! — что за дивный день! Люди создают рос­кошные особняки, «феррари» возле каждого дома, прекрасные парки, роскошные банкеты, после ко­торых люди разъезжаются (на «феррари») по соб­ственным особнякам и ложатся спать. И видят сны.

А наутро все просыпаются на опустошенной пла­нете.

По мнению доктора Дина Радина, есть веская при­чина, почему наши мысли не воплощаются сразу: «Всё, что ты делаешь, всё, о чём думаешь, все твои планы — всё это распространяется по Вселенной и влияет на неё[400]. Однако в конечном счёте большая часть Вселенной остаётся незатронутой — наши ма­ленькие индивидуальные мысли не изменяют сразу же всю Вселенную, как мы её видим. Полагаю, если бы было иначе и наши мимолётные капризы могли непосредственно влиять на Вселенную, мы бы раз­рушили этот мир почти мгновенно».

 

Но эти же опасения разделяет и глобальная толпо-“элитарная” власть — «мировая закулиса». Её задача — обуздать человекообразных “животных”, чтобы те не разрушили планету.

А вот индивиды с типом психики «зомби» как раз как бы стремятся к тому, чтобы в их «сознании»-психике «субъект и объект разрушались и исчезали» — как и описано в приведённой чуть выше цитате. Субъект это — «наблюдатель»-индивид; а объект это — творимая «реальность». Ну а дальше «Я делаю выбор именно в этом необычном состоянии».

Из этого видно, что такой выбор — не сознательный, не свободный, и даже самому индивиду видимо трудно понять: он делает выбор, как «наблюдатель»-субъект или за него делает выбор объект «наблюдения» (эгрегор и его менеджеры)[401] — потому что, прежде чем сделать выбор, в его психике субъект и объект (их граница) «разрушились и исчезли» (на Востоке это называется «расширение сознания» с помощью медитации, то есть концентрация на объекте, вплоть до отключения участков мозга, которые отвечают за волю). В дальнейшем всё более будет понятно, что авторы парадигмы подводят западную толпу к тем возможностям, которые уже давно употребляются на ведическом Востоке для поддержания там толпо-“элитаризма” с весьма умеренным потреблением материальных “благ”. Но в западном исполнении эти возможности реализуются более виртуально.

В умении медитировать (концентрироваться на объекте “управления”, сливаясь с ним) авторы новой парадигмы видят одно из двух необходимых условий успешного влияния на генерируемую реальность.

Второе условие — это позитивный настрой (уверенность в себе):

 

«Рамта в своей Школе Просветления (см. www. ramtha. com)постулирует два основных принципа: «Сознание и энергия творят природу реальности» и «Настрой решает всё». Первый отвечает на вопрос как создаётся мир, а второй — на вопрос почему».

Но ни один из принципов не отвечает на вопрос «Каким должен быть мир?». Этот вопрос исключён из книги, он для западного обывателя уже давно определён и является «само собой разумением», которое не должно входить в круг его «наблюдения».

Влиять своей волей на реальность этого мира могут достаточно эффективно лишь индивиды с «демоническим» типом психики и состоявшиеся Человеки. Как известно, последним помогает Бог. И те и другие делают осознанный выбор и не разрушают границу между своей волей и объектом управления. Но авторы новой парадигмы не учат даже демонизму, они просто приучают толпу к переходу от материальных удовольствий к духовным.

Остался ещё вопрос о столкновении двух противоположных намерений “равнозначных” «наблюдателей». Авторы считают, что при столкновении двух противоположных намерений есть равные шансы у обоих «наблюдателей», и это — подобно игре двух команд в бейсбол:

 

«Мой сын, Эван, физик, говорит что на практике реализуется сумма разных реальностей: у меня одна реальность, у него — другая... Например, сегод­ня вечером разыгрывают кубок по бейсболу, и реаль­ность команды «Орлов» отличается от реальности команды «Патриотов», но на практике воплотится только одна из этих реальностей.

— Кэндаси Перт, доктор философии».

 

Но анализ прошлой и текущей практики подобных состязаний показывает: как только у одной из команд появляется энергетически более сильная аудитория болельщиков «играющих вместе с командой» (как сейчас принято говорить), та команда выигрывает чаще (если учитывать примерно одинаковую подготовку обоих команд). Но и это ещё не всё. Если одна из команд представляет некие интересы крупных кланов, для которых бейсбол — всего лишь средство проводки их интересов — то эта команда «вдруг» начинает выигрывать чаще. В таком случае реализуется уже не «наблюдение» (воля к победе) одной из команд, а «наблюдение» вышестоящей инстанции, которую сама выигрывающая команда может и не знать.

Именно такой вариант реализации глобальных интересов, связанных с ролью Санкт-Петербурга, мы наблюдаем в текущем 2008 году в качестве «полосы везения» футбольной команды «Зенит» (выигрыш в европейском футбольном чемпионате кубка УЕФА). «Мировая закулиса» поставила на Санкт-Петербург (как на европейскую столицу 21-го века) и соответственно на «Зенит» как на эгрегориальное средство (в основном энергетического плана) накачки реализуемой ею реальности через огромное количество бессмысленных болельщиков. По всему видно, что глобальная надбиблейская власть планирует сделать из Санкт-Петербурга европейский (по меньшей мере) культурный центр и место, откуда она планирует в первую очередь распределять природные ресурсы России по своим резиденциям. Такое вот «намерение» и реализуется, а победы «Зенита» нужны чтобы перевести стрелки внимания мировых “акул” на новую географическую точку на карте мира[402]. Интересно, что сразу после завершения участия в европейском чемпионате по футболу, «Зенит» проиграл несколько внутрироссийских матчей рядовым футбольным клубам. Нет накачки — нет и «побед».

Этот пример показывает, что чем выше масштаб «намерения», тем больше «рядовых» наблюдателей могут быть в него вписаны не подозревая о том, что в полосе «везений» и «невезений» реализуется вовсе не их “карма” или их «игра». Так, болельщики «Зенита» думают, что они творят «свою любимую» реальность — череды побед своей любимой команды. А в действительности глобальная концептуальная власть позволяет им “медитировать” в пределах её интересов, которые в данном случае совпали с весьма примитивными низменными интересами[403] болельщиков[404].

Безошибочным «наблюдателем», способным быть хозяином своей судьбы и творить свою реальность, может быть лишь Человек (индивид в Человечном типе психики) — лишь в этом случае он с Божьей помощью[405] будет не только правильно ориентироваться в том, что авторы называют «сумма разных реальностей», но решающим образом влиять на эту «сумму» в пользу одной из реальностей или вообще аннулировать их все в пользу более праведной реальности.

Квантовый мозг

Эпиграфом к главе книги «Что мы вообще знаем?» под названием «Квантовый мозг» авторы взяли следующее шуточное высказывание:

 

«Некоторые люди говорят, что сознание — это удивительное явление Вселенной, имеющее склонность концентрироваться в человеческом мозгу. Если это так, то сознание весит приблизительно один килограмм двести граммов и напоминает серую цветную капусту.

Эндрю Ньюберг».

 

Выше мы уже не раз затрагивали вопросы «сознания», пытаясь разобраться, что под этим термином понимают авторы. Мы пришли к выводу, что в результате они больше склоняются к существованию некоего «вселенского сознания», которое как бы «самоорганизовалось», когда «чистое сознание увидело себя»:

 

«Самый первый опыт — можно сказать, начало Вселенной — имел место тогда, когда чистое сознание (единое поле) увидело себя и создало внутри своей изначально единой природы тройственную структуру: наблюдателя, наблюдаемый объект и процесс наблюдения. Здесь, на этом глубочайшем уровне реальности, сознание творит мироздание…».

 

В этот момент (как считают учёные-атеисты, которые поддерживают эту теорию) «самоорганизовались» законы «глубочайшего уровня реальности», зная которые можно легко творить реальность с помощью «человеческого сознания». Соответственно под свободой такого творения они понимают достижение индивидуальным сознанием уровня такой «просветлённости», в состоянии которой индивидуальное сознание может легко сливаться с «чистым сознанием» Вселенной и работать «наблюдателем», пользуясь всеми ставшими ему доступными законами творения реальности. Поскольку в новой парадигме мы наблюдаем явный перекос в сторону идеализма (реальный мир — иллюзия, порождённая нашим «сознанием», если изменить сознание, изменится и реальный мир, реальность), то под свободой в понимании идеалистов следует считать «освобождение от иллюзорности реального мира через преображение сознания до состояние просветления».

Забегая ещё немного вперёд, следует сказать, что понятие «сознание» у авторов новой парадигмы включает ещё один немаловажный смысловой оттенок: «сознание» создаёт что-то во Вселенной лишь тогда, когда чьё-то индивидуальное «сознание» обретает способность «наблюдателя», то есть обретает качества влияния на наблюдаемый объект и процесс наблюдения. Лишь в том случае «сознание» соучаствует в организации реальности и становится сопричастным к управлению «единым полем» Вселенной — так считают авторы.

Подобно теории «просветления» многих религий ведического Востока здесь мы видим некий идеал «просветлённого сознания», в состоянии которого индивид якобы получает свободу и становится хозяином своих желаний, которые исполняются им в реальности благодаря приобретению качеств полноценного «наблюдателя». Иными словами, уровень «просветлённого сознания» отождествляется авторами с идеалом человека, что по умолчанию ставит его на один уровень с тем идеалом, который в Концепции общественной безопасности назван «Человечным типом психики».

Как мы уже говорили, рассматривая дееспособность разных типов психики, качества «наблюдателя» обретаются индивидами лишь в «демоническом» и «человечном» типах психики. Все остальные («животный» и «зомби») не дотягивают до способностей осознанно влиять на творимую реальность по причине того, что у индивидов с этими типами психики нет воли и они не умеют концентрироваться на независимо выбранных ими самими [406] объектах «наблюдения».

Поэтому если перейти от терминологии авторов парадигмы к нашей терминологии, то оказывать влияние на «сознание» — единое информационное поле Земли[407] — могут индивиды в типах психики «демоническом» и «человечном». А теперь зададимся вполне уместным вопросом:

Неужели западные хозяева толпо-“элитаризма” решили предоставить обывателям возможность стать «демонами»? Про «человеков» вести речь не уместно в данном случае. — Вряд ли. Ведь тогда сами хозяева толпо-“элитаризма” утратят контроль за нижестоящей иерархией, с которой они снимают гешефт. В связи с общим кризисом догматических религий и открытиями квантовой физики у них встала задача: как в толпе создать иллюзию, что это она сама собой так управляет. Если это удаётся, то решаются сразу две задачи: гнев толпы за плохое управление переносится с глобальных управленцев на саму толпу[408]; и толпе даётся новейший для Запада способ (научный механизм) занять себя с помощью духовных удовольствий, не приносящих никакого вреда доминирующей в обществе толпо-“элитарной” концепции. Согласно второй задаче возможности обывателей из толпы должны быть ниже типа психики «демонический», то есть, их воля должна находиться под контролем настоящих «демонов», но при этом они должны почувствовать, что чем-то управляют в реальности[409]. Вопрос — Чем?

После этого перейдём к весьма полезному для изучения механизму формирования «сознания» в мозгу вида «Человек Разумный», который подробно описан в новой парадигме. Мы уяснили позицию авторов, что есть некое «вселенское сознание», а есть «сознание» индивида, как плод работы его головного мозга. Приведение в соответствие работы головного мозга — «вселенскому идеалу»[410] — означает, что индивид получает «свободу» и избавляется от многих страданий в реальном мире[411], поскольку он обретает возможность воздействовать на реальный мир своим «просветлённым сознанием»[412]. В связи с этим авторы ищут механизмы работы головного мозга и квантовые связи между индивидуальным сознанием и «сознанием единого поля» (выделено нами):

 

«Одна из интереснейших областей применения квантовых идей касается немате­риальных сфер жизни: сознания (опять!), свободы воли, намерения и опыта. Поэтому в данной главе мы поговорим о точках соприкосновения квантовой теории и науки о мозге!».

 

Поскольку мы уже имеем своё представление, что понимать под этими явлениями, то попробуем извлечь побольше пользы от западно-научного описания взаимосвязей мозга и «единого поля».

Опять ведическая традиция

Вначале напомним наш подход к организации «сознания» Земли, или всей информации, которая потенциально доступна для психики людей. В первую очередь это — вся информация, которую наработало человечество за время жизни нашей цивилизации. Эта информация записана в «едином поле» Земли (в эгрегорах — в их памяти) и в большей мере является продуктом работы головного мозга, то есть, разума всех поколений людей цивилизации[413]. Конечно же определённая часть этой информации получена интуитивно в виде «озарений» из «единого поля Вселенной» (как его называют авторы) — по Мhре духовно-нравственного развития цивилизации — и является по сути божественным даром, предназначенным для правильного и своевременного использования[414].

Не признавая Бога, и почему-то мягко уклоняясь от разговоров о коллективном бессознательном[415] (коллективной памяти, коллективном разуме), авторы весьма правильно рассуждают о «памяти мироздания», памяти нашего мира (сноски наши):

 

«Содержится ли память в мозгу?

Многие учёные анализируют предположение, что воспоминания хранятся не в мозгу[416]. Оказалось, что при удалении части мозга, в которой, как преж­де считалось, хранятся воспоминания, память мо­жет сохраняться[417]. Где же тогда находятся воспоми­нания? Возможно, где-то на планковском уровне[418], в хранилище, которое можно было бы назвать «Хрониками Акаши»[419]. Возможно, мозг — всего лишь инструмент доступа к памяти Вселенной. И наши воспоминания хранятся в отдельной кла­довой, на локальном диске вселенского «винчестера», где записана память всего мироздания»[420].

 

Подход в общем-то верный, если учесть его перевод на наш понятийный аппарат и сузить масштаб рассмотрения уровнем нашего мира.

Но ни ведическая традиция, ни новая западная парадигма, их последователи, не желают опускаться до какого-то реального мира людей (реальный мир это — люди, их духовная и материальная культуры и другие твари). Ведь реальный мир он — полон страданий, несовершенен и в нём ничто не вечно. Гораздо приятнее ощущать себя причастным к вселенским ценностям, а тем более оказывать влияние на свою реальность, меняя реальный мир лишь под индивидуальные нужды «духовного развития» в указанном выше смысле «просветления»: как считают на Востоке — какое «сознание», такое и мировосприятие, а реальность — это иллюзия.

Итак, западные учёные-“неформалы” перешли от материализма к идеализму и не скрывают этого (выделения и сноски наши):

 

«Является ли сознание[421] всего лишь продуктом функционирования мозга[422], «эпифеноменом» или «результатом» биохимической деятельности у нас в голове? Возникает ли оно лишь тогда, когда соеди­няется достаточно большое количество нейронов, образовывая сложные структуры с высокой вычис­лительной способностью? Если да, то представляет ли собой мозг просто биологический компьютер? И отличаемся ли мы тогда от машин? Может ли воз­никнуть искусственный интеллект, равный челове­ческому или превосходящий его? Будут ли такие ма­шины «сознательными»? Смогут ли они обучаться? Будут ли обладать свободной волей?[423]

Или же сознание является фундаментальным ком­понентом Вселенной, независимым от мозга и суще­ствующим вне тела — о чём свидетельствуют тысячи описаний внетелесных и околосмертных пережива­ний? (Речь идёт о случаях, когда человеческое тело временно перестаёт функционировать — например, на операционном столе, — а сознание между тем продолжает бодрствовать и воспринимать мир.).

Исторически ответы на эти вопросы разделяются на три группы:

Материализм: материя первична, а сознание (чем бы оно ни являлось) вторично. Сознание — лишь результат работы мозга. «Сознание» само по себе не существует. Сознание — не самостоятельное явление реальности, но продукт работы биологической системы, результат электрохимических процессов в нейросетях[424].

Дуализм: и сознание, и материя — самостоятельные явления реальности. Однако они настолько различны (материя плотна и осязаема, а сознание абстрактно и неосязаемо), что существуют в абсолютно разных, совершенно не связанных друг с другом сферах.

Идеализм: сознание — это фундаментальная реальность[425]. Всё есть проявление сознания. Живое, текучее, постоянно обновляющееся, сознание про­являет себя через континуум уровней, или слоёв, — от наиболее «тонкой» и абстрактной сферы чистой сознательной мысли через более «вещественные» уровни (волновые квантовые функции и частицы, фотоны, атомы, молекулы клетки и т. д.) до плотной материи. В этом континууме всё взаимосвязано и взаимозависимо. Всё это — один и тот же материал, проявляющийся через различные частоты, уровни вибраций, или плотности.

В первой и второй моделях сознание либо не об­ладает собственным независимым существованием, либо категорически лишено возможности взаимо­действовать с материальным миром. В третьей мо­дели проблема взаимодействия между сознанием и телом устранена: они связаны изначально и навсегда. Фактически они представляют собой два аспекта одной и той же «вещи». Хотя многие считают этот взгляд «крайностью», он не просто полностью согла­суется с идеями буддизма, индийской ведической тра­диции, а также мистическими течениями в христи­анстве, иудаизме и исламе, но также поддерживается многими физиками, которых мы упоминали выше. И ещё сознание вполне может быть «нейтральным монизмом» математика и физика Бертрана Рассела — всеобщей базовой сущностью, из которой рождаются как умственные, так и физические качества.

Но при помощи каких механизмов сознание выхо­дит из состояния чистой абстракции, превращается в мысли, эмоции и чувства и проявляется в электриче­ской или химической активности мозга? Мы расска­жем о паре теорий, призванных объяснить это».

Разница между ведической традицией (идеализмом) и Человеческим подходом к реальности (богодержавным реализмом) в том, что ведическая традиция предлагает индивидуальное «совершенствование» множества психик без помощи Бога, в общем случае — с целью максимально возможного для конкретного индивида избавления от страданий реального земного мира. Человеческий подход к Жизни предполагает воплощение в жизнь общедоступных практик по совершенствованию индивидуальной психики до Человечного уровня (для чего необходимо использовать все средства обмена информацией, развитые в культуре, в том числе и «наблюдение») с целью реализации на Земле (в нашем реальном мире) Божьего Царства Любви и Справедливости. Ясно, что при первом подходе толпо-“элитарная” иерархия сохраняется и даже становится менее внутренне напряжённой. Но именно на этот путь встали западные учёные-квантовики.

Квантование «сознания»

В книге «Что мы вообще знаем?» обсуждение темы формирования «сознания» в мозгу индивидов вида «Человек Разумный» начинается с “серьёзного” предупреждения, заключённого в рамочку: