Проявления стремления к власти

Стремление к власти имеет множество разных проявлений. Самые известные из них названы ниже.

1. Оспаривание у Аллаха Его совершенных качеств, присущих лишь Ему. Ибн Таймийя сказал: «Самое страшное из скверных дел — отрицание Творца, придавание Ему сотоварищей и попытки превратить себя в Его сотоварища и равного Ему — или превращение себя в ещё одно божество наряду с Ним. И то, и другое уже имело место. Поистине, фараон требовал, чтобы его признали божеством наряду с Всевышним Аллахом. Он говорил: “Я не знаю для вас иного бога, кроме меня” (сура 28 “Рассказы”, аят 38). И он сказал: “Я — ваш Всевышний Господь!” (сура 79 “Вырывающие”, аят 24). И он сказал Мусе: “Если ты будешь поклоняться иному богу, кроме меня, то я помещу тебя вместе с заключёнными” (сура 26 “Поэты”, аят 29). Он счёл народ свой людьми недалёкими, и они подчинились ему.

Иблис стремится, чтобы ему поклонялись и подчинялись вместо Аллаха. Он желает, чтобы поклонялись и подчинялись ему — а Всевышнему Аллаху, напротив, не поклонялись и не подчинялись.

Это стремление фараона и Иблиса — верх несправедливости и невежества. А в душах других людей и джиннов есть некоторая доля того и другого, и, если Аллах не поможет Своему рабу и не поведёт его прямым путём, он непременно впадёт во что-нибудь из того, во что впали Иблис и фараон, в соответствии со своими возможностями» [Фатава].

2. Отсутствие искренности при совершении дел. Цель стремящегося к власти — обрести её и сохранить, и его лояльность и отречение, даяние и лишение, любовь и ненависть будут ради этой власти, и деяния его перестанут быть искренними, а это, в свою очередь, приведёт его к гибели.

3. Отказ от дел в случае, если желание прийти к власти не исполнилось. Если стремящийся к власти не сможет обрести её, он отказывается от дел и скупится на полезный совет. Более того, он может даже умышленно оставить другого без помощи, дабы он потерпел неудачу и можно было занять его место и таким способом обрести власть.

4. Распространение о недостатках и пороках других людей и стремление очернить их. Стремящийся к власти любит говорить о пороках и изъянах других людей, дабы самому казаться совершенным на их фоне. Такой человек не любит, когда в его присутствии кого-то другого поминают добрым словом. Жаждая власти, человек расстаётся со своей праведностью.

5. Сокрытие достоинств других людей. Стремящийся к власти замалчивает достоинства других людей и скрывает то хорошее, что ему известно о них, дабы люди не оставили его ради другого, более достойного кандидата или опасаясь, что люди начнут сравнивать его с кем-то и сравнение окажется не в его пользу, что уронит его авторитет в их глазах.

6. Сожаление в случае лишения власти. Тот, для кого власть была почти всем, приходит в отчаяние и жестоко страдает, если лишается своей власти и она переходит к кому-то другому.

7. Высокомерное отношение к творениям Аллаха и скверное обращение с ними. Аль-Микдад ибн аль-Асвад d передаёт: «Однажды Посланник Аллаха r назначил меня на должность, и, когда я вернулся, он спросил меня: “Ну, как тебе управление?” Я ответил: “О Посланник Аллаха r, мне показалось, что все люди как будто рабы мне… Клянусь Аллахом, не стану я больше занимать руководящую должность, пока я жив!”» [аль-Хаким].

Ибн Хиббан сказал: «Обязанность того, кто вхож к султану и кому выпало испытание находиться в его обществе, — не считать изречённое им поношение поношением, а его жестокость жестокостью, и не считать его упущения грехом, потому что это веяние величия заставляет его язык произносить это, а его руку — вершить жестокие дела» [Раудат аль-‘укаля].

Ибн аль-Каййим сказал: «Многие люди требуют от своего товарища, взошедшего на ступень главенства, того же отношения к себе, которое было у него до этого, но не получают этого, и взаимная симпатия, которая была между ними прежде, уменьшается. Причина — в невежестве требующего привычного для него. Он подобен тому, кто требует от своего опьяневшего товарища, чтобы тот вёл себя, как трезвый. Эта ошибка, ибо власть опьяняет, как опьяняет вино — или даже сильнее. И если бы власть не опьяняла, то обладатель её не предпочёл бы её миру вечному, который никогда не исчезнет. Она опьяняет намного сильнее вина, и невозможно увидеть пьяного, ведущего себя, как трезвый, и демонстрирующего такой же нрав. Поэтому Всевышний Аллах повелел самому почтённому у Него из Его творений обращаться к предводителю коптов мягко. Деликатного обращения к правителям требует и Шариат, и разум, и обычай, поэтому мы видим, что и люди считают это естественным» [Бада‘и аль-фаваид].

8. Оставление без помощи после обретения власти. Ибн Раджаб сказал: «Редко кто стремится к мирской власти, стараясь занять руководящую должность, и добивается успеха. ‘Абд-ар-Рахман ибн Самура d передаёт: “Посланник Аллаха r сказал мне: ‹О ‘Абд-ар-Рахман! Не проси власти, ибо поистине, если ты получишь её по своей просьбе, то будешь предоставлен ей. Если же она придёт к тебе без просьб с твоей стороны, то тебе будет оказана помощь против неё›” [Бухари, 7147; Муслим, 1652]. Язид ибн ‘Абдаллах ибн Маухиб принадлежал к числу справедливых и праведных судей, и он говорил: “Кто любит богатство и влияние, у того есть основание опасаться испытаний, в которых он не будет справедлив”. Абу Хурайра d передаёт, что Пророк r сказал: “Поистине, вы будете стремиться к власти, но она обернётся сожалением в Судный день. Власть хороша, пока кормит, но скверно, когда она отнимает от груди” [Бухари, 7148]».

9. Лояльность по отношению к неверующим и многобожникам. Мы обнаруживаем, что так поступали некоторые правители Андалусии, да и в наше время некоторые люди демонстрируют лояльность по отношению к неверующим, дабы заполучить место в одной из их организаций, получить диплом одного из их университетов или одну из учреждённых ими международных премий.

10. Отказ принимать истину и обращаться к ней, а это — путь к нововведениям и заблуждениям. Абу аль-Итахийя сказал:

Мой брат, боюсь я за того, кто любит власть,

Что он с собой не сможет совладать,

И приведёт она к нечестию его,

К нововведениям и заблуждению…

Ибн аль-Каййим сказал: «Главенство и привычка находиться у кормила власти относятся к причинам, мешающим войти в религию. И мы, и другие вели дискуссию с группой таких людей, и, когда некоторым из них стало ясно, что до сих пор они придерживались ложного, они сказали: “Если мы примем ислам, то станем одними из самых простых, незаметных мусульман, с которыми никто не будет считаться… А так мы возглавляем последователей нашей религии, распоряжаясь их имуществом и постами, и мы имеем огромное влияние среди них”. А разве не это помешало фараону и его народу последовать за Мусой?!» [Хидайат аль-хийара].

Он также сказал: «Среди людей по-прежнему остаются такие, которые выбирают ложное. Некоторые делают такой выбор по причине невежества, следуя примеру тех, о ком они высокого мнения. А некоторые выбирают ложное сознательно, из высокомерия и гордыни. А некоторые выбирают его из стремления к мирским благам, и желания кормиться за счёт своего положения, и стремления к влиянию и главенству. А некоторые выбирают его из зависти, преступая установленные Аллахом границы. Некоторых к такому выбору побуждает любовь и страсть, а некоторых — боязнь. Некоторые выбирают ложное ради собственного отдохновения и спокойствия. То есть причины выбора неверия не ограничиваются стремлением к власти и желанием наживаться за счёт своего положения» [Хидайат аль-хийара].

11. Близость к правителям и тесное общение с ними. Ибн Раджаб сказал: «Наибольшая опасность, которая подстерегает тех, кто вхож к несправедливым правителям, — что они станут подтверждать их ложь и помогать им в их несправедливости, хотя бы посредством собственного молчания и нежелания порицать их. Ведь, поистине, тот, кто, входя к правителям, стремится к влиянию и власти, не станет порицать их. Более того, возможно, он даже будет одобрять и называть хорошими некоторые из их скверных деяний ради приближения к ним, дабы упрочить свои позиции при них и дабы они помогли ему в достижении его цели.

Ка‘б ибн ‘Уджра передаёт, что Пророк r сказал: “Будут после меня правители, и тот, кто войдёт к ним и станет подтверждать их ложь и помогать им в их несправедливости, не имеет ко мне отношения, и я не имею отношения к нему, и он не подойдёт к Водоёму[31]. А тот, кто не станет входить к ним и не станет помогать им в их несправедливости и подтверждать их ложь, — от меня, и я — от него, и он придёт к Водоёму” [Тирмизи, 2259].

Многие их наших праведных предшественников запрещали входить к правителям даже тем, кто хочет побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого. Среди тех, кто запрещал это, — ‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз, Ибн аль-Мубарак, ас-Саури и другие имамы.

Ибн аль-Мубарак сказал: “Мы считаем, что побуждающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого — не тот, кто входит к [правителям] и побуждает и удерживает. Побуждающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого — тот, кто сторонится их”.

Причина в том, что человек, входящий к правителям, подвергается искушению, поскольку человеку, когда он находится далеко от правителей, может показаться, что, войдя к ним, он будет побуждать их к одобряемому, и удерживать от порицаемого, и говорить с ними строго, а когда он войдёт к ним, то душа его склонится к ним, потому что любовь к влиянию скрывается в душе, и он начнёт льстить им и стараться умилостивить их, и он может привязаться к ним и полюбить их, особенно если они проявят к нему доброту и окажут ему радушный приём. Нечто подобное произошло с ‘Абдаллахом ибн Тавусом и одним из правителей на глазах у его отца, Тавуса, и Тавус жёстко упрекнул сына за его действия.

А Суфьян ас-Саури написал ‘Аббаду ибн ‘Аббаду, и в его письме говорилось следующее: “Остерегайся приближения к правителям или общения с ними по какому бы то ни было поводу. Остерегайся обмана! Тебе скажут: мол, ты походатайствуешь, вступишься за притеснённого, поможешь исправить какую-нибудь несправедливость. Поистине, это уловка Иблиса. Нечестивые чтецы[32] сделали это лестницей для себя. До тех пор пока сможешь избегать прошений и фетв, пользуйся этой возможностью и не состязайся с ними. И остерегайся стать одним из тех, кто любит, чтобы поступали согласно его словам, или распространяли его слова, или прислушивались к его словам, а когда его оставляют без внимания, по нему это сразу заметно. Остерегайся стремления к власти, ибо, поистине, бывает, что человек любит власть больше, чем золото и серебро. Это дверь во тьме, видит которую только проницательный из учёных. Заботься же о сердце своём и сопровождай деяния [правильным] намерением. И знай, что приблизилось к людям такое, что будет человек желать смерти… Мир тебе”».

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Поистине, накопление богатств и вхождения к правителю оставляют от благих дел человека не больше, чем оставляют два голодных волка, попавшие в хлев и пировавшие там до утра».

Абу Хазим сказал: «Учёные бежали от правителя, а он желал видеть их, а сегодня они приходят к дверям правителя, а он бежит от них» [Джами‘ байан аль-‘ильм].

12. Стремление к славе. Ибн Раджаб, говоря о стремлении к власти посредством знания и действия, сказал: «Сюда же относится и нежелательность того, чтобы человек распространялся о своём знании, аскетизме и благочестии и выставлял напоказ свои дела, слова и чудеса, которые случились с ним [по воле Всевышнего], дабы к нему приходили люди и искали его благословения, просили его обратиться к Аллаху с мольбой за них и целовали ему руку, и ему нравится всё это, и он одобряет это, радуется этому и создаёт причины для этого. Поэтому наши праведные предшественники питали отвращение к славе — и какое отвращение! Среди них Айюб, ан-Наха‘и, Суфьян, Ахмад и другие искренние учёные. Аль-Фудайль и Давуд ат-Таи и другие принадлежали к числу людей, очень умеренных в пользовании мирскими благами и понимавших суть религии, и вместе с тем они отчитывали себя очень строго и скрывали свои благие дела, как только могли».

13. Стремление к похвале и восхищению людей. Ибн Раджаб сказал: «Сюда же относится и тот случай, когда обладатель влияния и власти стремится к тому, чтобы люди хвалили его за вершимые им дела, и требовали этого от людей, и старались причинить неприятности тому, кто не выполняет это требование. Возможно, что его действие при этом было к порицанию ближе, чем к похвале. Возможно также, что он совершил нечто благое внешне, желая, чтобы его хвалили за это, а намерение у него было злое, и он радуется тому, что ему удалось затушевать это и пустить молву о своём деянии среди людей. На такого человека распространяются Слова Всевышнего: “Не думай же, что те, которые радуются своим поступкам и любят, чтобы их хвалили за то, чего они не совершали, спасутся от мучений. Им уготованы мучительные страдания” (сура 3 “Семейство Имрана”, аят 188). Этот аят был ниспослан о тех, кому присущи эти качества. Требовать от творений хвалы и любви и наказывать за их отсутствие имеет право только Аллах, у Которого нет сотоварища. Поэтому имамы истинного пути запрещали хвалить их за их дела и за их доброту и благодеяние по отношению к творениям и велели восхвалять за это только Аллаха, у Которого нет сотоварища, поскольку любое благо — от Него.

‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз тщательно следил за этим. Однажды он написал обращение к паломникам, которое было зачитано им. В нём он велел хорошо относиться к ним и устранять любую несправедливость, которой они подверглись. И в этом послании говорилось: “И восхваляйте за всё это только Аллаха, ибо, поистине, если бы Он предоставил меня самому себе, то я был бы таким же, как другие”.

Хорошо известна история женщины, которая просила у него содержания для своих дочерей-сирот. У неё было четыре дочери. И он назначил содержание двум из них, и при этом она восхваляла Аллаха, а когда он назначил содержание третьей, эта женщина поблагодарила его. И он сказал: “Мы назначали им содержание, пока ты обращала хвалу к Тому, Кто достоин её… Вели же этим трём делиться с четвёртой”. Он хотел, чтобы люди знали, что правитель назначается для исполнения велений Аллаха и должен побуждать людей к покорности Всевышнему Аллаху и удерживать от нарушения запретов Аллаха, чистосердечно относиться к рабам Аллаха, призывая их к [религии] Аллаха. Он должен стремиться к тому, чтобы вера целиком принадлежала Аллаху и чтобы величие принадлежало Аллаху, и вместе с тем он должен бояться упущений в соблюдении прав Всевышнего Аллаха».

14. Ложь и наговор на Аллаха без знания. Ибн аль-Каййим сказал: «Каждый учёный, который предпочёл мир этот и привязался к нему, непременно будет возводить навет на Аллаха в своих фетвах и выносимых им решениях, в том, что передаёт и к чему обязывает, потому что решения Всевышнего Господа часто идут вразрез с корыстными устремлениями людей, особенно обладающих властью и тех, которые следуют своим влечениям. Чтобы достичь желаемого, они должны часто противоречить истине и отталкивать её. И если учёный и судья любят власть и следуют своим страстям, то они смогут добиться своего, только если оттолкнут то, что противоречит их желаниям, то есть истину. Особенно если у него возникнет сомнение, и сомнение соединится со страстями, и страсти забушуют, а истина скроется из виду и станет неузнаваемой. А если истина ясна и очевидна и никаких сомнений нет, то он всё равно поступает наперекор ей, говоря себе: “У меня есть выход — покаяние”. О таком человеке и ему подобных Всевышний Аллах сказал: “После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток” (сура 19 “Марьям”, аят 59). И Всевышний Аллах сказал о них: “Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: ‹Мы будем прощены›. Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нём [Писании]. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?” (сура 7 “Преграды”, аят 169).

Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни, зная об их запретности для них, и сказали: “Мы будем прощены”. Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них, они упорствуют в этом, и это побуждает их к тому, чтобы наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или не знают, что это — Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному. Они придерживаются Корана и Сунны и обращаются за помощью к терпению и молитве, размышляют о мире этом, его недолговечности и ничтожности, и о мире вечном, его скором приходе и его постоянстве… А те люди непременно вносят нововведения в религию, не говоря уже об их нечестивых делах, и получается, что они совершают два [скверных] деяния. Поистине, следование страстям ослепляет сердце и оно перестаёт отличать нововведение от Сунны — или же для него всё переворачивается, и нововведение начинает казаться ему Сунной, а Сунна — нововведением. Эта беда постигает учёных, когда они предпочитают мир этот, стремятся к власти и следуют своим страстям. Эти аяты ниспосланы о них: “Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям” (сура 7 “Преграды”, аяты 175–176). Это пример скверного учёного, который поступает наперекор своему знанию» [Фаваид].

Ибн Таймийя сказал: «Люди лгут умышленно по нескольким причинам…» И среди них он назвал и стремление к власти [Фатава].

15. Жестокосердие, и привязанность сердцем не к Аллаху, и отвлечённость от поминания Его. Ибн аль-Каййим сказал: «Самое малое [из порицаемого], что есть в любви к миру этому, — что она отвлекает человека от любви к Аллаху и поминания Его, а тот, кого его богатство отвлекло от поминания Аллаха, — один из потерпевших убыток. Если сердце отвлекается от поминания Аллаха, то в нём поселяется шайтан и направляет его, куда пожелает» [‘Уддат ас-сабирин].

16. Злоба и разногласия в рядах верующих. Если каждый стремится к власти и обвиняет другого в том, что тот недостоин власти и недостаточно компетентен, чтобы занимать ответственную должность, и стремится преградить ему путь и отдалить его от власти, то непременно возникают тяжбы и конфликты, и община терпит неудачу. Всевышний Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь силы» (сура 8 «Добыча», аят 46).

Причины стремления к власти

По мудрости Своей Всевышний Аллах создал причинно-следственную связь, и у любого поступка есть причина, о которой кому-то известно, а кому-то — нет. Сюда же относится и любовь к главенству. Ниже перечислены некоторые причины этого явления.

1. Лишение власти других. Стремящийся к власти желает, чтобы не было никого выше по положению, чем он. Он хочет единолично отдавать веления и устанавливать запреты. Поэтому он указывает молодому и старому, человеку благородному и простому, мужчине и женщине — и вмешивается во всё важное и незначительное, в том числе и в то, что его совершенно не касается.

2. Потакание своим влечениям и желаниям. Человек любит повелевать и запрещать, а не быть подневольным, и он любит превозноситься над людьми и любит, чтобы его хвалили. Он любит эти и другие вещи, связанные с властью и главенством.

Суфьян ас-Саури сказал: «Не видел я равнодушия к мирским благам более редкого, чем равнодушие к власти. Можно увидеть человека, который очень умерен в пище, питье, имуществе, одежде, но когда у него оспаривают главенство, он вскипает и переходит границы дозволенного» [Хильйа].

Юсуф ибн Асбат сказал: «Равнодушие к власти труднее равнодушия к мирским благам» [Хильйа].

Ибн Таймийя сказал: «Душа наполнена стремлением превозноситься и обладать властью, насколько это возможно» [Фатава].

Ибн Хиббан сказал: «Аль-Мунтасыр ибн Биляль прочитал мне:

Беда людей от тьмы веков до Часа —

Стремление повелевать и запрещать,

И от других покорность получать…»

3. Слабость веры. Подразумевается отсутствие веры в сердце или её слабость по причине стремления к удовольствиям мира этого, едва ли не главным из которых является власть. Что же касается того, чьё сердце наполнено верой или почти наполнено ею, то он отворачивается от пустых обольщений мира этого и единственной его заботой и предметом его устремлений является мир вечный. Всевышний Аллах сказал: «Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие. Добрый исход уготован только для богобоязненных» (сура 28 «Рассказы», аят 83). Ас-Са‘ди сказал: «То есть у них нет стремления [к этому]. А что говорить о действиях, совершаемых ради того, чтобы превозноситься на земле над рабами Аллаха, и о том, чтобы относиться высокомерно к ним и к истине?..».

4. Непонимание ответственности, возложенной на человека в этом мире. Всевышний Аллах сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её. Поистине, он является несправедливым и невежественным» (сура 33 «Союзные племена», аят 72).

Абу Умама передаёт, что Пророк r сказал: «Любой человек, возглавлявший десять и больше человек, придёт в Судный день закованным. Руки его будут притянуты к шее, и либо освободит его благочестие, либо погубят его грехи. Начало его [главенства] — порицание, середина — сожаление, а конец — позор в Судный день» [Ахмад, 21797].

5. Ощущение мнимого наслаждения. Ибн Таймийя сказал: «К разновидностям опьянения относится и состояние, возникающее в результате стремления к власти и богатству или стремления отомстить. Усиливаясь в человеке, это стремление опьяняет его. Поистине, всё это может опьянять человека, потому что опьянение похоже на то, что приносит одолевающее человека наслаждение, затапливающее его разум, а причиной наслаждения является обретение желаемого. И если стремление сильно и желаемое достигнуто, тогда как разум и способность к различению ослабевают, это становится причиной опьянения, однако слабость разума иногда проистекает из слабости самого стремящегося, а иногда обусловлена силой причины. Поэтому опьянение, которое испытывают впервые обретшие власть и богатство или впервые утолившие страсть или испившие вина, намного сильнее того, что испытывает привыкший ко всему этому» [Истикама].

6. Любовь к миру этому. ‘Абдаллах ибн Абу Салих передаёт, что ‘Иса сказал: «О книжники и учёные! Как впадаете вы в заблуждение после вашего знания и становитесь слепыми после того, как были зрячими, ради низкого мира этого и страсти скверной! Горе вам от неё, и горе ей от вас!» [Джами‘ байан аль-‘ильм].

Ибн Раджаб сказал: «Основа любви к богатству и влиянию — любовь к миру этому, а основа любви к миру этому — следование страстям».

Вахб ибн Мунаббих сказал: «К следованию страстям относится стремление к мирским благам, а к стремлению к мирским благам относится любовь к богатству и влиянию, а к любви к богатству и влиянию относится объявление запретного дозволенным».

Поистине, стремление к мирским благам — результат следования за богатством и собственными влечениями, потому что влечения порождают стремление к мирским благам и любовь к богатству и влиянию в этом мире, а богобоязненность удерживает от следования влечениям и от любви к миру этому.

Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто преступил границы дозволенного и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет Ад. Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» (сура 79 «Вырывающие», аяты 37–41).

Всевышний Аллах не раз упоминает в Своей Книге об обитателях Огня как об обладателях богатства и власти. Так, Всевышний Аллах сказал: «Тот же, кому его книга будет дана в левую руку, скажет: “Лучше бы мне не вручали моей книги! Не знать бы мне, каков мой счёт! Лучше бы она была концом всего! Не помогло мне моё богатство! Лишился я своей власти!”» (сура 69 «Неизбежное», аяты 25–29).

Исхак ибн Халяф сказал: «Быть благочестивым в произносимых словах труднее, чем быть благочестивым в том, что касается золота и серебра, а быть равнодушным к власти труднее, чем быть равнодушным к золоту и серебру, потому что люди готовы отдать их в стремлении к власти» [Мадаридж ас-саликин].

7. Самолюбование. ‘Абдаллах ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Пророк r сказал: «Три погибели, три спасения, три искупления и три степени. Погибели — скупость, которой подчиняются, влечения, которым следуют, а также самолюбование. Спасения — справедливость в гневе и довольстве, умеренность в бедности и богатстве, а также богобоязненность в тайном и явном» [Табарани, 5754].

Ибн аль-Каййим сказал: «У сердца есть и другие недуги: совершение дел напоказ, высокомерие, самолюбование, зависть, гордыня, кичливость, стремление к власти и превознесению на земле. А этот недуг состоит из сомнения и страсти, ибо, поистине, и здесь не обойтись без неправильных представлений и ложных устремлений, таких как самолюбование, высокомерие и кичливость, которая состоит из представления о себе как о человеке великом и достойном и стремления к тому, чтобы творения хвалили его. Таким образом, любой недуг представляет собой страсть или сомнение либо включает в себя то и другое. Причина всех этих недугов — невежество, а лекарство от них — знание» [Мифтах].