Разъяснение того, что Дин основан на придании вещам ясности. Всякий, кто следует своему собственному мнению, не следует Пророку, принесшему Шари’ат

Я говорю, а успех – за Аллахом, что должно быть известно о том, что ясное представление является обязанностью мусульманина. Шейх Ахмад аз-Заррук сказал в своём трактате «‘Амад аль-Мурид ас-Садык» после цитирования слов Аллаха: «Скажи: «Это мой путь. Я призываю к Аллаху, основываясь на ясном Знании. Я и те, кто следует за мной» (Священный Коран, 12:108):

«Понятно, что сделать вещи ясными является одной из основ Дина, и тот, кто действует по своему собственному мнению, не следует тому, кто принёс Шари’ат». Однако есть три типа людей.

1). Люди знания, отличающихся высоким уровнем осведомлённости и понимания, что является правильным в вопросах, которые требуют доказательств, даже если они не муджтахиды.

2). Те, кто [занимают промежуточное положение] между обычными людьми и людьми знания. Единственно правильным для них будет поиск того, кто имеет чёткое представление о материях, с которыми имеет дело. Их ограниченные познания в Шари’ате обязывают их брать пример с такого человека. Тем не менее, они не могут взять что-либо от того, за кем следуют, если это вступает в противоречие с тем, что они уже знают из правил Шари’ата. Никому не разрешается, чтобы следовать какому-либо ещё знанию, если оно противоречит правилам Шари’ата. Однако вы не сможете вынести суждение по этому вопросу, пока у вас не появится действительно ясное знание о нём.

3). Обычные люди. Они должны придерживаться того, в чём они не испытывают сомнений. В противном случае они насмехаются над своим Дином и играют с ним. Надо это ясно понимать!

Сказанного достаточно, чтобы считать разъяснения по первому пункту данными.

О, Аллах! Яви нам истинное как истинное и заставь нас следовать ему. И яви нам ложное как ложное и заставь нас избегать его.

 

Пункт № 2.

Разъяснение того, что мусульмане не имеют права оставаться без лидера, не присягнув на верность амиру

Я говорю, а успех – за Аллахом, что обязанность каждого мусульманина – присягнуть на верность повелителю правоверных (амир аль-муминин), если таковой существует. Шейх Мухаммад ибн ‘Абдулькарим аль-Магили сказал, давая ответы на вопросы Аскии[1], что не халяльно для группы мусульман оставаться без лидера. Аллах сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Священный Коран, 3:103) В сборнике «Сахих» имама Муслима Ибн ‘Умар передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто уклонился от присяги на верность (байат), не будет иметь никакого оправдания, когда встретится с Аллахом в День Воскрешения. Тот, кто умрёт, не присягнув на верность, умрёт смертью дней невежества (джахилийя)»

Сказанного достаточно, чтобы считать разъяснения по второму пункту данными.

О, Аллах! Яви нам истинное как истинное и заставь нас следовать ему. И яви нам ложное как ложное и заставь нас избегать его.

 

Пункт № 3

Разъяснение решения в отношении переселения из страны неверия (Дар-уль-Куфр) в Землю Ислама (Дар-уль-Ислам), из земли нововведений (Дар-уль-Бида’ат) – в Землю Сунны, и с территории бунта – в Землю Послушания

Я говорю, а успех – за Аллахом, что эмиграция (хиджра) из земель неверия, нововведений и бунта является обязательной на основе единогласного мнения (иджма’). Нет необходимости в дополнительных разъяснениях, коль скоро есть слова Аллаха: «Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?» Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Джаханнам. Как же скверно это место прибытия! Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути» (Священный Коран, 4:97-98)

Шейх аль-Бадави сказал: «Этот аят содержит доказательство обязанности уехать из места, где человек не может утвердить свой Дин». Имам Джалаладдин ас-Суюти сказал в трактате «Такмиля», что «они притесняют себя» относительно проживающих вместе с неверными и не эмигрирующих [мусульман]. Шейх Ахмад ибн Са’ид сказал в книге «Резюме трактата «Икмаль аль-Акмаль» шейха аль-Убби»: «Не существует никаких разногласий в том, что является обязательным для мусульман свергнуть своего имама, если он повреждён неверием, а также когда он перестаёт утверждать молитву и приказ совершать её, а равно любой другой приказ Шари’ата. Они должны рьяно выступить против неверных, если им кажется, что они смогут это сделать. Если же они уверены в том, что не будут в состоянии сделать этого, то для них не является обязательным противостоять кафирам. Но тогда мусульманин должен эмигрировать из страны своего проживания в другую землю».

В трактате «Шу’аб аль-Иман», Муавийя сказал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Переселение (хиджра) не прекратится до тех пор, пока солнце не взойдёт на Западе». Имам Абу Да’уд упоминает этот хадис в своём сборнике «Суннан». Также сказано: «Скорейший исход из среды идолопоклонников обязательно для каждого мусульманина». То же самое касается любых мест, где он находится в страхе – ему следует уехать оттуда в широкие пространства земли Аллаха.

Имам аль-Джазули сказал в своём комментарии к «Рисале»: «Если человек опасается за себя, свой Дин и свою собственность, он должен бежать в место, где не испытывает опасений за любую из этих трёх вещей. То же самое, если он находится в землях, где ему доводится видеть порицаемые (мункар) вещи – кровопролития, кражи и грабежи, харам – тогда он должен выехать в место, где эти вещи не наблюдаются, даже если бы эти бесчестия творились в самых лучших местах, таких как Мекка и Медина».

Шейх Ибн ‘Абдуссалам сказал, что эмиграция (хиджра) в конце времён станет столь же обязательной, какой была в начале. Шейх Мухаммад ибн Джузай сказал в трактате «Каванин аль-Ахкям ва аш-Шари’йя Маса’иль аль-Фуру’ аль-Фикхыйя»: «Поспешный исход есть покидание обители нововведений (Дар-уль-Бида’ат) ради Обители Сунны (Дар-ус-Сунна) и оставление земли, в которой доминирует харам, и бегство от нанесения увечий телу, семье и собственности [мусульманина]».

Имам аль-Куртуби сказал в трактате «Тазкират»: «Если возьмут верх общественные беспорядки, всё разрушается. То есть это ситуация, когда появляются восстания и нежелательные трения, но никаких изменений не наблюдается. Тогда для верующих, возражающими против того, что им не по сердцу, является обязательным эмигрировать из этой земли и бежать от этого [противного им], подобно тому, как было приказано предшествовавшим нам общинам. И как это было в случае с народом [верным заповеди блюсти] Шаббат, который оставил бунтарей, сказав им: «Мы не будем жить вместе с вами». Точно так же говорили праведники первого поколения Ислама. Шейх Ибн Вахб передал, что Имам Малик сказал: «Оставьте любую землю, где в открытую совершается порицаемое». Далее, Абу ‘Амр сообщил, что Ашхаб ибн ‘Абдульазиз передал, что Имам Малик сказал: «Никто не должен находиться в стране, где презрели истину и прокляли ранних мусульман». Абу ‘Амр сказал: «Имам Малик имеет в виду, если существует другая земля, где люди, как правило, поступают в соответствии с истиной».

Шейх ан-Нафрави сказал в своём трактате «Фавакых ад-Давани», который является комментарием к «Рисале»: «Автор не уточнил суждение о харбиях (людях Обители Войны), которые становятся мусульманами, следует ли им оставаться в Обители Войны (Дар-уль-Харб), или же надлежит переселиться оттуда в Землю Ислама (Дар-уль-Ислам). Кто-то прояснил этот момент, сказав: «Если неверные стали мусульманами и на них распространяются законы неверных, то они должны изойти из этих земель. Если они не оставят их, то они восстают против Аллаха и Его Посланника. Однако их Ислам является полон, ибо переселение (хиджра) было необходимо только для укрепления Ислама человека до завоевания Мекки». Говорят, что переселение было обязательно до завоевания Мекки из-за опасений, что неверные испортят Дин тех, кто стал мусульманами.

Вы должны знать законы Шари’ата, его решения и бороться с неверными. В сборнике «Сахих» имама аль-Бухари, ‘Ата ибн Рабах сказал: «Я посетил ‘Аишу совместно с ‘Убайдой ибн ‘Умайром аль-Ляйси и спросил её о переселении. Она ответила: «Сегодня нет хиджры. Верующие обычно прибегали со своим Дином к Аллаху и Его Посланнику, опасаясь, что им будет нанесён урон. Сегодня Аллах сделал Ислам главенствующим, а верующий поклоняется своему Господу, как ему нравится. Но джихад остаётся обязательным».

Шейх аль-Касталлани указал в трактате «Аль-Иршад», комментируя этот хадис: «Да, пока в этом мире существует Обитель Неверия (Дар-уль-Куфр), переселение из неё является обязательным для того, кто становится мусульманином и боится за свой Дин или опасается того, что, оставаясь там, не узнает законы Шари’ата. Данное суждение применимо везде, где сложились надлежащие условия».

Шейх аль-Маварди сказал: «Когда Дин может стать победоносным в любой земле неверия, в результате чего она становится Землёй Ислама, проживать там будет лучше, нежели путешествовать из неё, ибо отныне появляется надежда, что другие люди тоже станут мусульманами».

Сказанного достаточно, чтобы считать разъяснения по третьему пункту данными.

О, Аллах! Яви нам истинное как истинное и заставь нас следовать ему. И яви нам ложное как ложное и заставь нас избегать его.

 

Пункт № 4

Разъяснение решения в отношении дружбы с неверными (куффар)

Я говорю, а успех – за Аллахом, что дружба с неверными подразделяется на три категории:

Первая: дружба, являющаяся неверием (куфр) на основе единогласия (иджма’). Это дружба с неверными, присоединение к ним и любовь к ним по причине их неверия и ненависти к Дину Ислама и тому, кто принёс его [да благословит его Аллах и приветствует]. Это та дружба, которая подразумевается под Его словам: «Верующие не должны считать неверных своими помощниками и друзьями вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху» (Священный Коран, 3:28) Он также говорит: «Обрадуй вестью о мучительных страданиях лицемеров, которые берут своими помощниками и друзьями неверных» (Священный Коран, 4:138) И Он говорит: «Если же кто-либо из вас считает их [2] своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них» (Священный Коран, 5:51)

Вторая: дружба, которая является непокорностью, но не неверием на основе единогласия [учёных]. Это поддержание связей с неверными, дабы заполучить их богатство, которым они обладают. Именно такая дружба имеется в виду, когда Аллах говорит [в Священном Коране]: «О, вы, которые уверовали, не берите себе в друзья людей, на которых Аллах гневается», – то есть иудеев. Комментаторы (муфассирун) сообщают, что стало известно о группе бедных мусульман, которые используют дружбу с иудеями как повод заполучить часть их богатств. Ясно, что простая дружба с неверными и связи с ними в целях получения части имущества, которым они богаты, является не неверием, но непокорностью [Аллаху и Его Шари’ату].

Шейх Абу Йахья Закарийя аль-Ансари сказал в трактате «Фатх аль-Ансари», что слова Аллаха: «Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них» (Священный Коран, 5:51) показывают, что любовь к Людям Писания (Ахль аль-Китаб) есть неверие. Однако это не тот случай. Я утверждаю, что он сказал об этом с преувеличением, задача которого – стимулировать [мусульман к] отстранению от врагов Дина или же потому, что данные аяты были ниспосланы про лицемеров (мунафикун), которые являются неверными.

Третья: позволительная дружба. Это значит водить дружбу с неверными, но дружить с ними языком, а не сердцем, из страха перед ними. Именно такая дружба подразумевается под словами Аллаха: «За исключением тех случаев, когда вы действительно опасаетесь их» (Священный Коран, 3:28) Шейх аль-Байдави сказал в своём комментарии к этому аяту: «Запрещается принимать неверных за друзей внешне и внутренне всё время, кроме времени страха. Выказывание дружбы в такие времена допустимо».

Объясняя смысл слов Аллаха, имам Джалаладдин ас-Суюти сказал в трактате «Такмиля», что данные аяты означают, что если вы боитесь их, то вы можете подружиться с ними на языке, но не в сердце. Так было ещё до тех пор, как Ислама обрёл силу и по-прежнему относится к стране, где Ислам не является сильным».

В комментарии к «Рисале» – книге «Фавакых ад-Давани» – шейх ан-Нафрави говорит о словах автора, что верующий должен просить прощения за своих родителей, если они верующие и должны помогать верующим: «Подружиться с ними означает искать с ними встречи, демонстрировать им любовь и избегать того, что влечёт отвращение, подобное злости и зависти. Мы ищем прибежища у Аллаха. Подразумеваемая здесь дружба с ними не означает простой физический контакт с ними без искренней любви в сердце».

Знайте же, что покорность, известная как смирение, бывает трёх видов:

1). Обязательная: как покорность Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, правителя, учёным и родителям.

2). Запрещённая: как смирение по отношению к несправедливым и неверным. Ибо смирение, выказываемое перед такими людьми, есть унижение достоинства и низость, из которой нельзя воспрянуть.

3). Рекомендуемая: как смирение по отношению к рабам Аллаха, кроме упомянутых выше.

Что признано относительно верующих, так это то, они не должны водить дружбу с неверными в вышеуказанном значении, поскольку Аллах говорит: «Ты не найдёшь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники» (Священный Коран, 58:22). Более того, им надлежит дурно думать про них и враждовать с ними, если они суть люди Обитель Войны (харбийюн). Но если они зимми, то им нельзя мешать, кроме как в случае необходимости, так как причинение вреда зимми запрещено.

Сказанного достаточно, чтобы считать разъяснения по этому пункту данными.

О, Аллах! Яви нам истинное как истинное и заставь нас следовать ему. И яви нам ложное как ложное и заставь нас избегать его.

 

Пункт № 5