Метафизические основания этики

Если в основе эстетических ценностей лежит совершенство формы, то в основе этических ценностей — совершенство воли.

Совершенство воли — это добро, сознательное волевое устремление к абсолютно» полноте бытия. Природа есть преимущественно бессознательное стремление к красоте;дух — сознательное стремление к добру, высшему благу.

Что же такое «совершенство воли»? В какой степени оно может быть присуще человеку?

Воля есть высшая способность желания.

С овершенная воля предполагает:

1. желание собственного духовного блага, самосовершенствования, т.е. совершенный склад душь (совершенную добродетель).

1. желание блага другому, желание руководствоваться в своем поведении сверхиндивидуальными, неэгоистическими интересами, т.е. совершенный мотив поведения.

Обоснование этих начал совершенства воли и является предметом этики, или нравственной философии.

В слове «этика» просматривается ее предназначение, связанное с совершенствованием склада души. Термин «этика» с греческого можно перевести на русский язык как нрав, т.е. определенный склад души. Этика — это то, что относится формированию, совершенствованию склада души.

«Этика» означает волевое устремление души к абсолютной полно- те бытия, к высшему благу. Это устремление души осуществляется в условиях ее индивидуально телесной и государственной ограниченности. Место пребывания души — не просто материальный мир, но государственный строй жизни. Этос души определяется тем, что душа обитает в государстве.

Душа в государстве — такова исходная позиция этики, начальная ступень волевого устремления души к абсолютной полноте бытия.

Аристотель, считающийся родоначальником этической дисциплины, устанавливает границы этики, помещая ее между психологией (учением о душе) и политикой (учением о государстве).

Этика уходит своими корнями в психологию и политику. Этика изначально призвана рассматривать то, как преломляются душевные качества в государственной жизни, т.е. рассматривать душу сквозь призму государства.

«Этический» склад души определяется государственной целесообразностью, совершенной способностью соответствовать нормам поведения и общения человека с себе подобными. Добродетельный склад души означает ее совершенную приспособленность к бытию в государстве — преодоление индивидуально телесной ограниченности, достигаемое путем преобразования страстей в добродетели.

50. Соловьев в. С. О первичных данных нравственности (в. С. Соловьёв «Оправдание добра: нравственная философия»).

Чувство стыда как естественный корень человеческой нравственности. Действительное бесстыдство всех животных и мнимое бесстыдство некоторых диких народов: последнее касается различия внешних отношений, а не самого чувства. Из фактических нравственных основ разум человеческий выводит всеобщие и необходимые принципы и правила нравственной жизни. альтруизм(без корысти жертв) Положительное значение жалости. – Как стыд выделяет человека из прочей природы и противопоставляет другим животным, так жалость внутренно связывает его со всем миром живущих. Три общие момента нравственности: добродетель (в тесном смысле – как хорошее естественное качество), норма, или правило, добрых поступков и нравственное благо, как их следствие. Великодушие и бескорыстие как видоизменения добродетели. Щедрость как особое проявление альтруизма. – Различное нравственное значение терпеливости и «терпимости», смотря по предметам и положениям.

51. Философские предпосылки целостного понимания сущности религии. Религиозное сознание.
Философия религии задается вопросом существует Бог или нет, такое сомнение нужно для того, чтобы человек встал на путь приобретения веры, искания Бога и смысла жизни.

По Толстому.

1.религия-данное Богом истинное откровение и вытекающее богопочитание (верующие)

2.Религия свод суеверных почитаний, суеверное богопочитание (неверующие)

3.Религия свод нравственных законов созданных умными людьми для управления грубыми народными массами (безразличные)

2 Версии происхождения слова религия.
1.от reigere-почитать-богопочитание. Цицерон определил религию как благоговение перед бесконечным началом.

2.от слова связывать - Лактаций.

Эти версии не противоречат друг другу. Религия - определенная связь между человеком и Богом. именно так понимали ее многие мудрецы.

Толстой сам понимал религию как установление отношения человека как существа конечного к бесконечному существованию. Религия вкл. в себя: установление отношение человека к бесконечному существованию и деятельность вытекающую из этого отношения.

Религиозное сознаниеявляется одной из старейших форм общественного сознания, и совершенно очевидна подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям. Религиозное сознание являлось ведущей формой общественного сознания в течение более чем двух тысячелетий, вплоть до эпохи Просвещения. С развитием науки, философии, правосознания, морали, религия значительно уступает свои позиции. Возникает атеизм как учение, опровергающее религиозные взгляды. Религия выражала не только страх человека перед грозными и непонятными силами, господствующими в повседневной жизни. В ней отразились попытки воздействовать на эти силы. С помощью религии закреплялись нормы поведения человека. Религия служила средством достижения социальной стабильности.

В структуре религиозного сознания важнейшим компонентом являются религиозные чувства. Религиозные чувства - это эмоциональное отношение верующих к признаваемому объекту (Богу), ко всему, что связано с ним: местам, действиям, связям, друг к другу, и к миру в целом.

Религиозное сознание— это причастность определённым религиозным идеям и ценностям, а также принадлежность к определённой религии и религиозной группе.

 

52. Понятие Бога. Способы доказательства бытия Бога. Бог и мировое зло: проблема теодицеи.

С философской точки зрения Бог есть прежде всего бесконечное, абсолютное начало сущего в его соотношении с человеком как конечным духовным существом.

Понятие Бога как Абсолюта содержит в себе три основных момента совершенства:

1) Бог как абсолютное, совершенное физическое начало сущего. На этой основе вырастает представление о Боге как Творце всего сущего, обладающем качеством всемогущества;

2) Бог как абсолютное духовное начало, как абсолютный дух, которому приписывается атрибут всеведения, премудрости;

3) Бог как совершенное всеблагое начало, абсолютный источник милости и справедливости. Славянское слово «Бог» восходит к древнейшим представлениям у славян о богатстве-> благосостоянии—» счастье—> господине—» владыке—» Боге, к представлению о всеблагом начале мира.

Таким образом, Бог как абсолютное, совершенное начало сущего представляет собой единство трех степеней совершенства. Это всемогущее, всеведущее и всеблагое, всемилостивейшее и наисправедливейшее существо.

Понятие Бога включает в себя также отношение между объективным природным началом и духовным личностным принципом. В зависимости от того, как соотносятся эти начала, можно говорить о трех типах понимания Бога:

1) Бог как природное, но безличное начало — пантеизм (от греч. pan — все и theos — Бог, т.е. Бог во всем). Согласно этому представлению, Бог пронизывает собой всю природу, растворяется в ней;

2)Бог как сверхприродное и безличное начало — деизм (от лат. deus — Бог). Бог деизма — это некая первопричина мира, подобно аристотелевскому «неподвижному перводвигателю»; он не принимает «участия» в мировом процессе. Ему безразличны судьбы мира и человека;

3)Бог как сверхприродное, но абсолютно личностное начало — теизм (от греч. theos — Бог). Это Бог таких религий, как иудаизм, христианство, ислам. К нему можно обращаться с молитвой, хотя и как к абсолютному, т.е. не имеющему телесной индивидуальности, но лицу. К «неподвижному перводвигателю» или к «мировой душе», растворенной в природе, нельзя обратиться с просьбой или мольбой, в силу того что они абсолютно безличны.

В христианском образе Богочеловека — Иисуса Христа — Бог, оставаясь сверхприродным, являет миру свое природное, индивидуально-человеческое лицо. Всемогущество, всевидение и всеблагость Бога оказываются здесь соизмеримыми с человеческой природой в перспективе ее бесконечного совершенствования, обожения.

Доказательства бытия Бога могут быть объективными и с убъективными, прямыми и к освенным и. Наибольшей достоверностью обладает, естественно, объективное прямое доказательство, при котором существование Бога является непосредственным и очевидным для всех, подобно солнцу, изливающему на всех людей свое тепло и свет.

Объективное прямое доказательство существования Бога — это его вочеловечивание, явление миру. Такое явление имело место в Палестине в I в. н.э. В данном случае объективное прямое доказательство совпадает с историческим доказательством существования Иисуса Христа. Но это уже не столько путь философии, сколько путь богословия и истории. Философия откровения показывает только, что идея боговоплощения выражает изначальную сущность Божества, смысл Его творения.

Субъективное прямое доказательство — это религиозный опыт переживания и восприятия Бога отдельными людьми (пророками, праведниками, святыми, философами или обычными людьми, на которых, в силу тех или иных причин, снисходит благодать Божья). Это может быть ощущение присутствия Бога, заметное по тем или иным внешним признакам (сияющему свету, дуновению воздуха и т.п.), непосредственное видение Бога, единение с Богом, подобное тому, которое несколько раз в жизни испытал философ Плотин, и т.д.

Характерно, что доказательство, основанное на религиозном опыте, не имеет объективной силы, так как присутствие Бога не является очевидным для других, но имеет значимость и достоверность только в границах внутреннего мира личности. Потому-то хотя оно и прямое, т.е. непосредственное целостное узрение и восприятие Божества, но субъективное — не в смысле его произвольности и иллюзорности, а в смысле интимности и уникальности.

Наконец, объективное косвенное доказательство есть типично философский путь доказательства бытия Бога*(Что касается последнего из возможных — субъективного косвенного доказательства, то оно не может интересовать философию, так как относится к области суеверий и галлюцинаций.). Эти доказательства вытекают из общечеловеческой природы разума. Они носят косвенный характер, так как человек не переживает и не воспринимает здесь Бога непосредственно. Но эти доказательства объективны, так как они строятся на основании общезначимой логики.

Доказательства путем откровения и путем разума не должны противоречить друг другу. Напротив, они должны поддерживать и восполнять друг друга. Не только наше чувство и вера требуют доказательств существования Божественного начала мира. С еще большей силой их требует человеческий разум.

Рассмотрим классические способы объективных косвенных (рациональных) доказательств бытия Бога.

Если Бог действительно существует, то он должен запечатлеть свой образ, идею своего бытия в сознании человека. Отсюда вытекает первое доказательство бытия Бога — онтологическое. Наличие в сознании человека идеи Бога как всесовершенного существа необходимо ведет к признанию Его реального существования.

Онтологическое доказательство бытия Бога развивали Августин, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура, Дуне Скот, Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц, Г.В.Ф. Гегель. Фома Аквинский в нем усомнился, а Кант, давший, кстати, этому доказательству название «онтологическое», подверг его резкой критике, полагая, что «действительное» отнюдь не совершеннее «возможного» и что «сто действительных талеров не содержат в себе ни на йоту больше, чем сто возможных талеров». Это значит, что к понятию Бога, выражающему только возможность, ничего не может быть прибавлено.

Второе классическое доказательство бытия Бога принято называть космологическим. Оно восходит к аристотелевскому аргументу первопричины, согласно которому все случайное имеет свою причину; и если эта причина, в свою очередь, случайна, то она также должна иметь причину, пока весь ряд подчиненных друг другу причин не закончится абсолютно необходимой причиной.

Третье классическое доказательство бытия Бога получило название телеологического (от греч. telos — цель). К нему прибегали Сократ, Платон, стоики, Цицерон и др.

В основе этого доказательства лежит факт целесообразности и гармонии окружающего мира. Если человек приходит в какой-либо дворец, то, созерцая стройность, порядок, красоту и разумность здания, он не может усомниться в разумной причине его устройства. Но разве менее очевидны порядок и красота всего мироздания: равномерность движений и круговращений Солнца, Луны, звезд? Если у дворца есть свой зодчий, то он должен быть тем более у мира в целом.

 

53. Философские основания идеи образования. Сущность и смысл образования.

Идея образования проистекает из двойственности человеческой природы. С одной стороны, человек – природное существо. Как таковое, он ведет себя сообразно своей животной индивидуальности.

С другой стороны, человек – существо духовное и разумное. И в этом отношении он, по словам Гегеля, не бывает от природы тем, чем он должен быть.

Человек должен согласовывать две стороны своей природы: привести свою индивидуальность в соответствие со своей разумностью и духовной всеобщностью, сделать эту всеобщность господствующей над индивидуальностью.

Приобретая знания, человек учится смотреть на мир со всеобщей духовной точки зрения. Получая воспитание, человек учится владеть собой, сдерживать проявление своей эгоистической натуры, учитывать интересы других, преследовать общие цели.

Сущность образования заключается в подъеме человека ко всеобщему.

«Образование» означает о бразовывание, развертывающее формирование, соотносимое и соизмеряемое с неким «образом», «образцом» или идеальным «про-образом». Образование – это руководство к преобразованию всего человека в его существе, пробуждение в нем духовного начала, его духовное преображение.

И образ, и образец, и прообраз выражают собой определенную ступень всеобщности, на которую восходит индивидуальное качество. Именно в этом смысле образование и есть подъем духа ко всеобщему.

Существует два основных пути приобщения ко всеобщему: теоретический (интеллектуальный) и практический (моральный).

Приобретая знания, человек формирует всеобщий интерес к миру. Он узнает, что существуют различные способы мировосприятия, отношения к миру, что его взгляд на мир не является лучшим и единственно необходимым. Этим он отдаляет себя от себя самого и приходит к различению существенного и несущественного, объективного и субъективного, общего и частного.

Смысл практического образования состоит в том, чтобы, удовлетворяя свои естественные потребности, человек проявлял благоразумие и соблюдал ту меру, которая продиктована необходимостью самосохранения. (нужно уметь скрывать свое недовольство, гнев; не растрачивать по пустякам свои физические и духовные силы, быть готовым принести свои частные интересы в жертву более высоким обязанностям).

Образованный человек – это человек, углубленный в свое призвание. Он всецело предан своему делу и как бы забывает себя в нем. Человек необразованный, напротив, проявляет больше интереса к самому себе, чем к делу.

 

54. Различия и тождество образования и воспитания. Воспитание как целостный процесс. Сакральный смысл процесса воспитания.

Между образованием и воспитанием возможны следующие формы их соотношения: противопоставление, соподчинение и тождество.

Позиция противопоставления определяется моралистическим взглядом на образование. С этой точки зрения образование обычно рассматривается как развитие ума (познавательных способностей человека), обучение наукам, приобретение знаний. Воспитание же – как развитие «сердца», «культура души», обучение нравственным и духовным основам жизни.

Причина данной противопоставленности кроется в противоречии между наукой и нравственностью, знанием и добродетелью, познанием мира и самопознанием человека.

Л.Н.Толстой хорошо понимал, что воспитание и образование нераздельны: «Нельзя воспитывать, не передавая знаний; всякое же знание действует воспитательно».

В этом смысле воспитание есть как бы «образование сердца», а образование – «воспитание ума».

Такой подход, который в целом можно было бы назвать педагогическим, ведет к принципу соподчинения между образованием и воспитанием. И здесь возможны два варианта: либо образование является частью воспитательного процесса, либо, наоборот, воспитание рассматривается как раздел или часть образования.

1) Философия Просвещения с ее идеей «воспитания человеческого рода». Новиков выразил идею целостности воспитания следующим образом: «Воспитание имеет три главные части: воспитание физическое – образование тела, воспитание нравственное – образование сердца и воспитание умственное – просвещение или образование разума».

2) Гегель рассматривает воспитание как практическое или моральное образование наряду с образованием теоретическим или интеллектуальным.

Характер соподчинения между образованием и воспитанием определяется потребностями педагогической практики, задачами школы. Сохраняющееся различие этих понятий вызвано несовершенством, ограниченностью самой идеи школы, не соответствующей духу жизни.

В метафизическом смысле образование и воспитание тождественны. Основание этой тождественности – в изначальной культурной целостности школы и жизни, выражением которой является обряд инициации – сакральное посвящение в «знание жизни». Знание, открываемое в этом посвящении, является непосредственным источником поведения в жизни, прямым руководством к «воспитанию», преображению духа.

Воссоздание целостного смысла, обоснование тождества воспитания и образования и является главной задачей философии педагогики.

 

Сакральный смысл воспитания был хорошо известен древнегреческим философам. Согласно Демокриту, природа и воспитание подобны: воспитание перестраивает человека и, преобразуя, создает ему вторую природу.

Многие философы, в том числе и Гегель, определяли воспитание как «второе, духовное, рождение». В этом языковом выражении сохранилась память о значении обряда инициации (посвящения), в котором воссоздавалась ситуация физической смерти и нового, духовного, рождения посвящаемого в «знание жизни». Следы такого посвящения запечатлелись также в христианском обряде крещения.

О сакральном значении воспитания говорит и Кант, утверждая, что в воспитании кроется великая тайна усовершенствования человеческой природы. Если бы когда-нибудь за наше воспитание взялось существо высшего порядка, замечает он, тогда действительно увидели бы, что может выйти из человека.

В русской философии идею целостного воспитания развивал С. И. Гессен. Он рассматривал воспитание как многоплановый процесс, протекающий на уровне биологического, социального, духовно-культурного и духовно-религиозного бытия. На первом уровне воспитание выступает в форме обучения навыкам, формирования привычек, «опеки» и «дрессировки». На втором – социальном – уровне воспитание связано с формированием члена социальной группы, с «обработкой» молодого поколения соответственно потребностям социума.

На третьем – духовно-культурном – уровне воспитание означает приобщение к культурным ценностям, осуществляемое посредством образования, т. е. впитывания культурного наследия человечества.

Наконец, на четвертом – духовно-религиозном – уровне смысл воспитания заключается в спасении души, т. е. в духовном преображении человека, его втором, духовном, рождении.

Утрата духа и забвение истинного смысла воспитания превращают его из таинства в «науку» или, в лучшем случае, в «искусство». В этих условиях высшая цель воспитания состоит в том, чтобы сделать человека «существом со свободной волей» (Гегель). Согласно Канту, воспитывать — значит создавать свободно действующую личность, обладающую внутренней ценностью в своих собственных глазах.

Это — высшее, чего может достичь «профаническое» воспитание. Сохранить свободной человеческую волю — значит оставить человеку шанс на спасение души, на духовное перерождение.

 

55. Философский смысл понятия «культура». Предмет и истоки культуры.

В широком смысле, культура- совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком за всю историю его существования.

В более узком смысле- 1) это социальная наследственность или социальная память, которые не передаются биологическим путем; 2) внутреннее духовное развитие и богатство человека; 3) образ жизни отдельного народа.

Функции культуры:

1) это та среда, в которой происходит социализация (процесс усвоения человеком определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему функционировать в качестве полноправного члена общества) и воспитание человека как личности;

2) нормативная функция- культура регулирует отношения между людьми посредством принципов морали, определенных систем норм и традиций;

3) ценностная- осваивая культуру, человек приобретает ценностные ориентации, которые позволяют ему различать добро и зло, прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое и т.д.

Понятие «цивилизация» зарождается в античности и определяется как качественное отличие античного развитого общества от варваров.

В современном определении несколько смыслов:

1) как синоним культуры (учение А. Тойнби);

2) как стадия разрушения локальной культуры и ее закат (О. Шпенглер);

3) мировое сообщество государств и народов;

4) как ступень развития региона или этноса;

5) локальная межэтническая общность, которая формируется на основе единой исторической судьбы народов, проживающих на одной территории с высоким уровнем сходства форм и механизмов организации жизни общества.

 

56. Кризис культуры как предмет философской рефлексии. Концепция «кризиса культуры» О. Шпенглера («Закат Европы»).

Кризис культуры

По самой своей природе, по своему духу культура может существовать только благодаря конфликту с жизнью. Попытка разрешения этого конфликта, снятие трагедии приводит к кризису культуры.

Основная причина кризиса современной культуры связана с осуществлением культурой «воли к жизни», перерождением ее в цивилизацию. Культура становится все менее символичной и все более реалистической. Наука почти полностью поставлена на службу хозяйству, материальным потребностям жизни. Искусство все более и превращается в массовое зрелище, игровое и развлекательное, внедряясь в саму жизнь. Нравственность становится предельно упрощенной, «демократичной», лишенной иерархически ценностной основы. Поэтому приземление и падение нравов не кажется уже столь возмутительным. Религия перестает быть аскезой и откровением духа, являясь в лучшем случае психологической отдушиной или обрядовой формальностью.

Таким образом, кризис современной культуры характеризуется преобладанием материального прогресса над духовным. Парадокс, однако, в том, что условием и предпосылкой такого кризиса является внедрение культуры в жизнь, подстраивание ее под нужды и требования жизни. Пытаясь преодолеть конфликт с жизнью, культура уничтожает себя и вырождается в цивилизацию. В этом ее трагическая судьба.

Шпенглер «Закат Европы»

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души” - аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур. Закат Европы ознаменовался победой техники над духовностью, мировых городов над провинцией, плебейской морали над трагической.