Современный подход в изложении каббалы

 

Обновленный подход в изложении и изучении каббалы начал формироваться в ХХ веке. Методику духовного постижения, пригодную для современного человека, смог создать великий каббалист, практически наш современник, рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль Сулам, по названию своего комментария «Сулам» на «Книгу Зоар».

Помимо глубочайшего духовного опыта, его труды отличают поистине уникальная широта обсуждаемых тем и впечатляющий набор научных фактов о строении мироздания. Рассматривая такие глобальные проблемы, автор акцентирует внимание исключительно на роли и предназначении человека. Будучи создателем нового подхода к трактовке работ АРИ, Бааль Сулам считается основоположником современной каббалистической науки.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве в 1884 г. и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он обладал блестящими знаниями основополагающих сочинений иудаизма, а также изучал подлинники трудов выдающихся западных философов, в том числе Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Ницше и Маркса. Впоследствии в своих статьях он сравнит их идеи с позицией каббалы.

По окончании Первой мировой войны, в 1921 году, Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Палестину. Сразу по прибытии в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу «Бейт Эль», в течение 200 лет служившую центром изучения этой системы знаний. Однако Бааль Сулам быстро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их образования и самом подходе к изучению и преподаванию этой науки.

Оценив сложившуюся ситуацию и видя духовное падение масс, он хотел изменить ход исторического развития, который не предвещал, по его мнению, ничего, кроме наступления новой катастрофы и еще более страшного периода страданий и лишений. Бааль Сулам собирает группу учеников и начинает писать книги, где ставит целью обучение методике правильного восприятия реальности и разумного существования в ней. Еще в Польше Бааль Сулам стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль ШемТова.

 

Рис. 1.8. График зависимости развития эгоизма относительно временной оси (продолжение).

 

В 1926 году Бааль Сулам отправляется в Лондон, где на протяжении двух лет работает над созданием комментария на книгу АРИ «Древо Жизни», который называется «Сияющий лик». Весь этот период он ведет оживленную переписку со своими учениками, объясняя им в письмах основные принципы духовной работы человека [18].

Вернувшись в Иерусалим (1928), Бааль Сулам продолжает преподавать каббалу и писать свой монументальный труд, а спустя несколько лет издает трактат «Учение Десяти Сфирот». Десять  сфирот – это внутренняя структура мироздания, включающая в себя духовный  мир, наш  мир и души, населяющие миры.

Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов (в общей сложности свыше 2000 страниц) и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении всей истории существования этой науки. Бааль Сулам составил свой труд, строго придерживаясь всех канонов академического учебника: там есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений, терминов и основных понятий, алфавитный указатель и ссылки на письменные источники.

В первой части книги Бааль Сулам излагает суть поставленной им перед собой задачи: «В своей книге я постарался объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец АРИ, в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было материальных понятий, чтобы каждый начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок. Ведь понимание десяти сфирот является базовым для осмысления остальных вопросов этой науки» [19].

 

В своих работах Бааль Сулам неизменно стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить ее от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии, полной чудес и абсурдных фантасмагорий. Он видел в этой науке мощное орудие, способное изменить человека и послужить его совершенствованию.

 

В 1940 году Бааль Сулам приступает к созданию комментария на «Книгу Зоар» под названием «Перуш Сулам» (букв. «Комментарий лестницы»). Несмотря на ухудшение состояния здоровья, он в течение тринадцати лет работает по восемнадцать часов в сутки. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Книге Зоар»:

«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемых в нашем поколении: это произошло потому, что люди перестали изучать науку каббала…

Я знаю, что причина состоит в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и «Книга Зоар» полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому возникает страх, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

Это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АРИ, а теперь и на «Зоар», и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за рамки времени и пространства (как убедятся изучающие), дабы позволить любому простому человеку изучать «Книгу Зоар» и умножать разум в ее свете.

Я назвал этот комментарий «Сулам» (Лестница), поскольку у него такое же предназначение, как и у лестницы: если перед тобой прекрасная вершина, то, чтобы подняться к ней и обрести все сокровища мира, не хватает лишь лестницы. Однако лестница не является целью сама по себе, потому что, если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься дальше, то не выполнишь задуманное.

Так и с моим комментарием к «Зоар»: я не ставил своей целью разъяснить всю глубину «Книги Зоар» так, что невозможно было бы выразить большего. Я хотел лишь указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы он смог с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть «Книги Зоар». Только в этом заключается цель моего комментария» [20].

После выхода в свет книги «комментарий Сулам на книгу Зоар» Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (букв. «обладатель  лестницы» в духовный  мир). Так принято среди мудрецов каббалы – называть человека не по имени собственному, а по его наивысшему достижению.

Посвятив всю свою жизнь распространению каббалы и оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX века Бааль Сулам скончался в 1954 году. Он смог обработать, изложить и преподнести нам все каббалистические источники в том виде, который пригоден именно для нас, его современников.

Несмотря на то что Бааль Сулам жил в наше время, с его творческим наследием происходило совершенно то же самое, что с «Книгой Зоар» и с трудами АРИ. Часть рукописей была собрана, часть спрятана в подвалах, часть сожжена, однако они до сих пор продолжают «всплывать» и публиковаться. По сей день остается много неизданных первоисточников Бааль Сулама, которые в настоящее время готовятся к публикации.

 

Бааль Сулам является последним звеном в цепочке великих каббалистов древности,  он стоит на стыке прошлого и будущего поколений.

 

Дело отца продолжил его старший сын, Барух Ашлаг (РАБАШ). Он родился в 1906 году и, будучи еще подростком, переехал с отцом из Польши в Иерусалим. РАБАШ учился у Бааль Сулама всю свою жизнь. После смерти отца он издал полный комментарий «Сулам» и остальные его рукописи, а затем сам начал писать статьи по методике внутренней работы человека, стремящегося постичь истинную реальность. До него ни один каббалист этого не делал. В своих работах РАБАШ дал подробное описание этапов духовного пути человека. Впоследствии из них был составлен пятитомник «Этапы постижения» (Шлавей Сулам). Кроме того, РАБАШ передал нам уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал «Услышанное» (Шамати). РАБАШ скончался в 1991 году.

 

Наряду с трудами Бааль Сулама, его работы являются необходимым письменным источником по каббале: их изучение раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной уровень разумного существования в гармонии с природой, при полной реализации своего высшего предназначения – постижения замысла творения.

 

Заключение

 

Наша история началась с появлением на земле человека и развитием у него эгоистического желания наслаждаться. На первом этапе это было желание нулевой степени – в нем человек ощущал лишь импульс к удовлетворению телесных потребностей, почти аналогичных с теми, какими обладает животное: семья, секс, еда, кров, тепло. В таком желании человечество развивалось в течение тысяч лет.

Чем эгоистичнее становилось желание наслаждаться, тем все меньше времени требовалось на его реализацию и возникновение следующего. В нашей жизни мы наблюдаем невероятное увеличение этой скорости: каких-нибудь сто лет назад на перемены, которые сейчас происходят мгновенно, требовалось в десятки раз больше времени.

Человек начал развиваться – от телесных желаний к более сильным, последовательно преодолевая соответствующие этапы, пока не достиг желания к Высшему состоянию – последней  стадии  развития  эгоизма. Желания, сменяющие друг друга на протяжении всего становления человечества, таковы:

•телесные,

•к богатству,

•к почестям, власти,

•к знаниям,

•к Высшему.

 

 

Рис.1.9. График зависимости уровней желания от временной оси.

Сегодня человечество находится на этапе,  который каббалисты предрекали с самого зарождения каббалистической науки ( примерно с 18  в.  до н. э .).  Они говорили,  что,  начиная с конца 20 века, в человеке возникнет внутренний порыв к высшему наполнению,  знанию,  поскольку,  в основном,  к этому времени он уже исчерпает свои предыдущие желания и способы их удовлетворения.

 

В последовательных кругооборотах жизней человек прошел все периоды развития своего эгоизма. Сегодня, хотя в нем и присутствуют в смешанном виде все предыдущие желания, жажда Высшего наполнения превалирует над всеми остальными: человек начинает все явственнее ощущать, что не получает удовлетворения от прежних наслаждений.

В «Книге Зоар» сказано, что на последнем этапе своего развития человечество придет к решению, что Высший мир является именно той областью, где оно должно существовать. Почему люди не могли сделать такой вывод раньше, а только сейчас начинают ощущать это желание? Возможность развиваться, начиная с первого уровня эгоистического желания, существовала задолго до появления «Книги Зоар», в эпоху древних философов – в 79 вв. до н.э. Однако философы древности не приняли ее на вооружение в качестве метода практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться, движимый лишь силой неисправленного эгоистического желания.

 

В «Книге Зоар» сказано, что это сочинение останется скрытым от человечества до конца XX века, когда эгоизм достигнет такой ступени развития, что человек сам убедится в его опасности и неплодотворности. С другой стороны, человек не найдет в нашем мире ничего, что наполнило бы его эгоизм. Оба эти ощущения принудят его прислушаться к советам, которые предлагает каббала.

 

Тест

 

1. Как называлась первая каббалистическая книга?

а. «Книга Создания»;

б. «Тайный Ангел»;

в. «Книга Зоар»;

г. «Духовный поиск».

2. На каком языке написана «Книга Зоар»?

а. на арамейском;

б. на иврите;

в. на арабском;

г. на греческом.

3. Назовите основной труд АРИ:

а. книга «Древо Жизни»;

б. книга «Восемь врат»;

в. книга «Врата намерений»;

г. книга «Введение в науку каббала».

4. Назовите основоположника современной научной каббалы:

а. Хаим Виталь;

б. АРИ;

в. Моисей Кордоверо;

г. Бааль Сулам.

5. Назовите фундаментальный труд Бааль Сулама:

а. «Зоар»;

б. «Постижение высших миров»;

в. «Развитие души»;

г. «Учение Десяти Сфирот».

 

 

Дополнительный материал

Из цикла бесед о каббале

 

Нас окружает целый мир – воспринимаемая нами часть мироздания, то, что доступно ощущению пяти врожденных органов чувств. Однако с их помощью мы способны постичь лишь наш мир, чаще всего не подозревая, что существует еще и внешняя, Высшая область мироздания. У нас есть возможность проникнуть внутрь природы и ощутить Высший мир.

Как это происходит? Наш  мир мы воспринимаем при помощи зрения, слуха, обоняния, осязания и вкусовых ощущений, но имеется еще дополнительный, шестой орган чувств, называемый экраном. Используя его, можно проникнуть сквозь наш мир и увидеть глубинные, внутренние слои. Итак, человек должен обрести дополнительный орган чувств.

Как это сделать? Ответ на этот вопрос дает каббала – она объясняет, как можно обрести экран.

Каким образом обрели экран Адам и Авраам? Они создали его только силой своего стремления. Это были особые, очень тонкие души, которые одним своим устремлением смогли проникнуть сквозь оболочку нашего мира и начать ощущать более скрытые, непроявленные структуры. Благодаря непосредственному постижению они развили в себе шестой  орган  чувств и затем изложили методику его создания.

 

 

Рис. 1.10. Ощущение человеком материальной действительности и духовного мира.

Итак,  каббалистическая методика –  это способ создания в каждом из нас шестого органа чувств.  Поскольку из поколения в поколение человечество меняется,  то,  соответственно,  изменяется и методика.

 

Авраам не успокоился на собственном духовном постижении и решил организовать школу. Почему? Он почувствовал, что вокруг него существует множество людей, которые тоже испытывают потребность проникнуть в Высший  мир.

В Мидраше [21] написано, что Авраам сидел у своего шатра и зазывал проходящих мимо соплеменников. Он гостеприимно угощал их и рассказывал, что такое каббала и какие преимущества она может дать человеку. В результате вокруг него собралась группа людей, из которых он постепенно воспитал каббалистов, то есть ощущающих и постигающих Высшее мироздание.

Затем образовавшаяся группа переселилась на территорию древнего Израиля и стала называться «Исраэль», то есть «устремленные  к  Творцу»  (исра эль означает на иврите «прямо  к  Творцу»). Следует еще раз подчеркнуть, что это был не народ, а именно каббалистическая группа, организовавшаяся под управлением Авраама из представителей племен, которые жили в Междуречье около 4000 лет назад. Далее этот коллектив единомышленников развивался, совершенствовал каббалистическую методику, прошел периоды изгнаний, Египетского рабства, пока не появился следующий каббалист – Моисей, изложивший каббалу в Библии – книге, получившей мировую известность. На иврите Пятикнижие Моисеево называется Тора, от слова ораа  (инструкция).

 

Моисей

 

Следующий этап развития этой науки был ознаменован каббалистическим трудом Моисея, который написал на так называемом языке ветвей книгу аллегорий, где широко используются образы нашего мира. Он изложил ее содержание так, что каждый человек мог при желании сквозь наш мир обнаружить присутствие Высшего мира, поскольку оттуда нисходят к нам силы управления, порождая объекты, предметы нашего мира и образуя связи между ними. Для обозначения Высших сил, существующих в духовной сфере, Моисей использовал их следствия в нашем мире.

 

 

Тайный смысл Пятикнижия

Существует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Пятикнижию (Торе): необходимо раз и навсегда запомнить, что читаемый нами текст Писания, как всех остальных святых книг, – это лишь  слова (но не объекты) нашего  мира. То, что стоит за  словами, – это только   духовные  объекты, корни, ни в коем случае не относящиеся к нашему  миру. Мы никогда не должны смешивать одно с другим!

Тора – это святые имена Творца, то есть меры Его постижения, потому что имя означает постижение. Это можно уподобить тому, как в нашем мире мы даем название объекту в соответствии с тем, как он проявляет себя в наших ощущениях. Поэтому вся Тора есть описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца.

 

Семь дней Творения

 

Первый день

В начале сотворил Всесильный небо и землю, /2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, /3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет. /4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. /5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один.

Так начинается Берешит (книга Бытие) – первая глава Торы. У каждого из нас эти слова вызывают перед глазами определенную картину. Мы слышали различные толкования содержания Торы, однако эти доступные объяснения оставляют массу вопросов, нам недостает в них логики, научного подхода. Как рассматривает каббала события, описанные в Торе?

Все святые книги говорят об одном – о Высшем  мире, о его сотворении, а уже затем, как из него образовался и наш  мир. Причем они не просто повествуют о том, что там находится, а учат человека, как  увидеть духовный  мир.

Постепенное раскрытие Высшего  мира, называется духовным  подъемом, или ступенями  духовного  возвышения  человека.

Книги о духовном  мире ведут изложение на нескольких языках. Каббала – это наука о строении Высшего  мира, и она использует для его описания язык сфирот, парцуфим, графики и чертежи. Пятикнижие же описывает Высший  мир обыденным языком. Есть еще язык сказаний, притч и язык законов. Попытаемся перевести язык Писания на язык каббалы.

Тора описывает рождение Высшего мира, его строение, план развития, а затем процесс сотворения Человека. Однако это не человек нашего мира. Речь идет о создании желания  насладиться, называемого Душа, или Адам, с целью наполнить это желание творение душу вечным абсолютным наслаждением.

Это желание насладиться и есть единственное творение. Кроме него существует только Творец. Поэтому все, исключая Творца, лишь различные величины желания насладиться.

Также и в нашем  мире: то, что отличает друг от друга все объекты, – есть различное количество желания  насладиться, которое определяет свойства каждого объекта.

В желании насладиться можно рассматривать пять уровней – пять частей желаниятворения, называемые сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.

Творец желает наполнить Свое творение наслаждением полностью, до ощущения творением совершенства и вечности. Именно в таком состоянии пребывает Он Сам и потому желает дать его нам.

Творец совершенен и единственен. В силу Своего совершенства Он и желает дать творениям совершенство – Свое состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца, в способности получить то, что Он хочет дать.

 

Каббала изучает происходящее не в нашем мире,  а в Высшем,  откуда затем нисходят силы в наш мир,  которые порождают и вызывают все события в нем.  Изучая каббалу,  человек начинает видеть Высший мир.

 

В видении Высшего мира человек явно познает Творца и то, каким образом Он создал духовный мир. Этот акт Творца называется в каббале «Первый день творения». В своих последующих действиях, то есть в так называемые последующие дни, Творец создал управляющие силы Высшего мира. Последним, шестым действием Творца – шестым днем творения – было сотворение Адама.

Поскольку Адам был последним действием Творца, он и является целью  всего  творения. Все, что было сотворено ранее, предназначалось ему. Что же должно произойти с Адамом по замыслу Творца? Адам должен достичь подобия Творцу, стать во всем равным Ему и вместо Творца управлять всем творением, своей судьбой.

Причем человек обязан самостоятельно достичь этого наивысшего, совершенного состояния. Это означает, что он должен прежде оказаться в наихудшем положении, полностью противоположном Творцу, а затем своими силами подняться из него.

С помощью каббалы человек видит наш мир, Высший мир и взаимодействие между ними. Из Высшего мира к нему нисходит информационный поток и на его глазах реализуется в материю. Реакция  человека  на  эту  информацию поднимается в Высший  мир и там определяется, в каком виде (хорошем или плохом) низойдет и материализуется перед ним его будущее, его завтра.

Тора начинается со слова: «Вначале» (Берешит) – с момента отдаления творения от Творца. Само слово «Берешит» происходит от слова «бар» – «вне», то есть передает процесс выделения из Творца в обособленное состояние, между небом и землей.

«Вначале создал Творец небо и землю» Небо – сфира  бина с ее альтруистическими свойствами. Земля – сфира  малхут с ее эгоистическими свойствами. Между этими двумя полярными свойствами, на основе которых действует вся система мироздания, в подвешенном состоянии находится душа человека.

Тора начинается с рождения творения, Высшего  мира, и сотворения человека, души Адама. Назначение Торы в том, чтобы дать нам в этом  мире инструкцию, каким образом мы можем подняться к самому наилучшему, совершенному состоянию.

В своем исходном состоянии творение, или душа, или Адам – назовите, как хотите – не исправлено. Оно должно исправить себя, достигнув состояния «окончательного  исправления».

Представьте, что инструмент, которым вам предстоит работать, неисправен. Следовательно, прежде всего вам необходимо его починить, а затем использовать. Так вот, Тора как раз и говорит о том, как мы можем исправить непригодный инструмент – данную нам свыше нашу душу.

Во время всего процесса исправления человек находится между двумя  мирами  – высшим  и  низшим. Его душа в этот период приобретает необходимые навыки, знания, опыт, а главное – у человека возникают новые ощущения, появляются новые, духовные, свойства.

Таким образом, когда человек полностью завершает исправление  души, он приобретает такие качества, благодаря которым сможет существовать в Высшем  мире, в состоянии вечности, покоя, совершенства.

Это особое состояние нигде не описывается – ни в каббале, ни в Торе потому, что не поддается никакому сравнению, ибо аналогов в нашем языке ему не существует. Оно постигается только теми, кто проходит все предварительные состояния исправления и достигает  конца  исправления.

За пределами конца  исправления расположена область, где находятся так называемые «Тайны Торы».

Существуют только незначительные намеки на них в «Книге Зоар» и в Талмуде. Называются те особые тайные состояния «Маасэ  Меркава» и «Маасэ  Берешит». Однако это действительно лишь намеки, а на самом деле эти состояния, эти духовные области невозможно передать словами, потому что наши слова, буквы, понятия взяты из области  исправления и только в ней действительны.

То, что находится выше системы исправления, совершенно не воспринимается нами и потому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в нашу систему координат, определения, представления.

«Вначале создал Творец небо и землю…» – здесь говорится о сотворении двух свойств: эгоистического и альтруистического. С помощью альтруистического свойства «неба» исправляется эгоистическое свойство «земли» – души. Весь процесс исправления происходит в течение семи состояний, называемых «семью днями творения».

Это условное обозначение, естественно, никакого отношения к земным дням не имеет. Здесь говорится не о земных сутках, физических качествах света или тьмы. Речь идет о духовных состояниях, духовных ощущениях человека, проходящего эти стадии исправления, о системе, в которой исправляется его душа, находящаяся пока еще на уровне «земля».

Необходимо поднять душу с уровня сфиры малхут на уровень сфиры бина, то есть эгоистическое свойство малхут преобразовать в альтруистическое свойство бины. Это достигается путем семи последовательных исправлений, называемых «семь  дней  недели».

Тора объясняет, что в «каждый  день» человек должен сделать со своей душой.

«И отделил Бог свет от тьмы» Что это значит? Человек должен следовать в своих исправлениях сообразно действиям Творца. Поэтому самая первая заповедь, которую он обязан выполнить, – разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы увидеть, какие из них светлые – «небо», а какие темные – «земля».

Этот процесс называется «акарат ара» – «осознание зла», когда с помощью изучения каббалистических книг, определенного окружения человек начинает анализировать, какие его свойства относятся к духовным, а какие – к животным.

Противопоставление этих свойств друг другу, разъединение их, отделение одного от другого и представляет собой первый шаг к исправлению. Это первый день сотворения человеком Человека в себе.

Второй день

/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды». /7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством; и стало так. /8/ И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день Второй.

После того как человек разделил в себе эгоистические и альтруистические свойства, он должен начать процесс исправления первых. Каким образом это делается?

Это осуществляется с помощью особого света Творца. Из Творца нисходит два вида света: свет хохма [22] и свет хасадим [23]. Используя свойство света  хасадим, называемого «вода», человек овладевает способностью отдавать, альтруизмом.

Свойство отдачи исправляет эгоизм, позволяет использовать его правильно, на пользу себе и другим. В исправленном с помощью свойства отдачи эгоизме человек ощущает Высший мир, Творца, видит свои прошлые жизни и свой путь к цели творения. Именно в душе, которая вечна и переходит из тела в тело, человек может увидеть все свои кругообороты жизней. Не  исправивший  душу  не  может  узреть  ничего  выше  нашего  мира.

Третий день

/9/ И сказал Всесильный: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша»; и стало так. /10/ И назвал Всесильный сушу землею, а стечение вод назвал морями, и увидел Всесильный, что это хорошо. /11/ И сказал Всесильный: «Да произрастит земля зелень, траву семеносную, дерево плодовитое, производящее по роду своему плод, в котором семя его на земле»; и стало так. /12/ И произвела земля зелень, траву семеносную по роду своему и дерево плодовитое, в котором семя его по роду его. И увидел Всесильный, что это хорошо. /13/ И был вечер, и было утро: день Третий.

Собирается вода под небом и обнажается суша. Часть первозданной земли появляется из-под воды. После исправления водой она становится пригодной для того, чтобы на ней зародилась жизнь, потому что обладает теперь и свойствами воды, и свойствами земли одновременно.

«Земля» – эгоистическое свойство получать, вбирать все в себя – наша изначальная природа. Вода – свойство отдачи пропитывает землю и делает ее пригодной к появлению на ней жизни.

Вода сама по себе так же губительна для жизни, как и сухая земля. Вспомним, как Ной выпустил голубя, чтобы тот нашел сушу. Именно на основе оптимального сочетания альтруистических и эгоистических свойств «неба» и «земли» внутри души человека построено исправление и использование этих свойств Творца и творения.

Такое исправление называется «кав  эмцаи» – «средняя  линия» [24]. Наша естественная эгоистическая природа, называемая земной, – это левая  линия. Правая  линия есть свойства Творца, свойства воды, свойства альтруизма, отдачи.

Средняя  линия – это то, что должен сделать человек: «выбрать жизнь». То есть взять столько «воды», чтобы в сочетании с «землей» обе эти линии дополняли друг друга и плодоносили. На оптимальном сочетании этих двух свойств должно вырасти из земли «Древо Жизни» – духовный  человек, ощущающий все мироздание, вечно и счастливо существующий во всех мирах.

Вечно – потому что, отождествляя себя не с временным телом, а с вечной душой, человек начинает ощущать себя как душа, а свое тело воспринимать – как преходящую, сопутствующую оболочку. Этот переход чисто психологический и происходит по мере овладения свойством  бины.

Четвертый день

/14/ И сказал Всесильный: «Да будут светила в пространстве неба для отделения дня от ночи, да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов. /15/ И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю»; и стало так. /16/ И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем, и светило меньшее для владения ночью, и звезды. /17/ И поместил их Всесильный в пространстве небес, чтобы светить на землю, /18/ И чтобы владеть днем и ночью, и чтобы отделять свет от тьмы. И увидел Всесильный, что это хорошо. /19/ И был вечер, и было утро: день Четвертый.

В четвертый день появились небесные светила, определяющие смену дня и ночи, месяцы, годы.

«И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю» – Небесные светила характеризуют смену состояний души, проходящей исправление, отделяют эти состояния друг от друга.

День и ночь – различные состояния души. Небо – альтруистическое свойство в человеке. В духовном  мире отдающее, рождающее, наполняющее начало называется Солнцем. Фактически Солнцем называется Зэир  Анпин  мира  Ацилут. Луна называется Малхут, то есть получающее начало, или сумма душ.

«…да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов…»

Когда говорится о времени, нужно помнить, что речь не идёт о наших земных днях, месяцах и годах. В духовном нет понятия времени, есть только смена состояний, которые характеризуют движение по духовной лестнице. Поэтому понятие «День» олицетворяет смену состояния – подъёма и падения на уровне одной ступени перед переходом на другую.

Месяц (на ивр. – «ходеш» от слова «митхадеш» – обновление) – возвращение к прежнему состоянию, но уже на другом уровне, обновлённом, более высоком.

Год (на ивр. – шана – от слова «лешанен» – возвращаться) – подобно движению по спирали, завершение определенного периода исправления, но на более высоком уровне.

Пятый день

/20/ И сказал Всесильный: «Да воскишит вода кишением живых существ и птицы да летают над землею по пространству небесному». /21/ И сотворил Всесильный больших морских животных и все существа живые, пресмыкающиеся, которыми воскишела вода по роду их, и всех птиц крылатых по роду их. И увидел Всесильный, что это хорошо. /22/ И благословил их Всесильный, сказав: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воду в морях, и птицы да размножаются на земле». /23/ И был вечер, и было утро: день Пятый.

«Книга Зоар» описывает каждый день творения как возведение «Эйхалот» – небесных чертогов, под которыми подразумеваются пустоты (желания). Эти пустоты по мере исправления эгоистических свойств души на альтруистические постепенно заполняются Высшим светом. Отдаленно такое состояние можно сравнить с тем, что описывают люди, пережившие клиническую смерть. Они рассказывают об особенном, чудесном, неземном чувстве покоя и радости, которое охватило их при виде этого света.

Постепенное наполнение пустот приводит все души к состоянию окончательного исправления и совершенства. В Высшем мире нет времени – оно исчезает, потому что все состояния совершенны. Также ведется и повествование Писания, там нет разделения по времени, а все действие обусловлено только причинно-следственной связью.

Итак, пятый день нам рассказывает о желаниях, исправление которых происходит раньше других, потому что эти желания легче поддаются исправлению, они как бы только касаются земли, «…и птицы да летают над землею по пространству небесному…», касаются, а не произрастают из неё, то есть не произрастают из эгоистического желания непосредственно, – из земли (земля – на иврите «эрец» происходит от слова «рацон» – желание (эгоистическое), из которого сотворен человек).

«Плодитесь и размножайтесь…» – в каббале это означает, что человек должен исправить свои келим, увеличивая их, чтобы ускорить продвижение к Творцу. «Плодитесь и размножайтесь» подразумевает образование всё новых и новых к елим и намерений ради отдачи, что позволит приумножить получение Высшего  света и таким образом продвигаться по духовным  ступеням.

Шестой день

«Сделаем человека в образе нашем, по подобию нашему, и пусть властвует над рыбой морской, над птицей небесной и над скотом…»

Что значит «сотворил по образу и подобию» (на иврите – «бэ  целем  Элоким  бара»)?

«Целем» означает часть бины, спускающаяся в душу и придающая ей свойства Творца. Иными словами, парцуф  Бина – это аппарат Высшего управления, который руководит всеми душами, их путями и порядком исправления.

Все, что происходит с нами, зависит от бины. Малхут – собрание всех душ, которые следует исправить. Для того чтобы исправить малхут, в нее из бины нисходит как бы особое устройство, которое и позволяет сделать это.

Такой «вспомогательный аппарат», который каждая душа в малхут получает свыше, называется «целем» – образ. Имеется в виду набор свойств Творца, Его образ.

Без информации о программе творения, без ощущения пребывания в мироздании, то есть без способности воспринимать духовные  миры, мы не знаем, как поступать, как сделать следующий шаг, не понимаем, что от нас требуется.

Для того чтобы у человека образовались свойства, необходимые для продвижения, высшая ступень – бина – должна его обучить, показать ему, как и что следует делать.

Это и осуществляет в нас целем – нисходящее из бины вспомогательное устройство. Оно проникает в нашу душу и вызывает в ней все необходимые исправления. Поэтому сказано, что с  помощью  целем  создается  из  нас  Человек.

В седьмой день человек поднимается все выше и выше. Шесть раз он делал в себе соответствующие исправления: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Эти шесть последовательных исправлений и называются шестью днями, или шестью тысячелетиями творения. Последняя сфира – малхут не в состоянии исправиться сама, но после абсорбции свойств шести предыдущих сфирот она может получить от них их свойства. Поэтому действия седьмого дня с<