Часть III. История ранней церкви

 

 

П е р иод р а с п ро с т ранения: 30 г. н.э. — 60 г. н.э.

 

ГЛАВА 13. ОСНОВАНИЕ ЦЕРКВИ:

 

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 1:1–8:3

 

 

Между служением Господа Иисуса Христа и возникновением Церкви, играющей столь важную роль в истории, лежит огромный промежуток времени. Как же случилось, что последователи Иисуса, незаметные провинциалы Галилеи и Иудеи, стали знамениты на весь мир? Почему робость, заставившая их отречься и бежать во время распятия их Учителя, преобразилась в смелость, сделавшую их столпами новой веры? Как могли проповедники, заведомо «некнижные и простые» (Деян 4:13), так повлиять на мир, что возникшая в результате их проповедей совершенно новая культура в корне изменила лицо западной цивилизации? Откуда взялось вошедшее в Новый Завет богословское учение, проповедуемое первыми миссионерами? Как связаны между собой учение Посланий и учение Евангелий? Как случилось, что начавшееся среди евреев движение, возникшее вокруг еврейского Мессии и основанное на еврейских Писаниях, сделалось религией, которую, как сейчас очевидно, приняли в основном язычники?

На эти и подобные им вопросы отвечает книга Деяний Апостолов, которая является единственным связующим звеном между служением и учением Христа и христианством, так ярко расцветающим в посланиях апостола Павла и других новозаветных авторов.

 

264

 

ИСТОРИЯ: ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

 

Сама по себе книга Деяний Апостолов не является чем-то отдельным, она явно продолжает Евангелие от Луки. Автор упоминает «первую книгу» (Деян 1:1), и его обращение к Феофилу указывает на связь с Евангелием, потому что и оно обращается к тому же лицу. Краткое изложение первой книги, данное в Деян 1:1,2, в точности совпадает с содержанием Евангелия от Луки и подхватывает повествование именно там, где Лука его закончил. Нет никакого основания сомневаться, что Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — две части одного и того же произведения. Обе книги преследуют одну и ту же цель — утверждение личной веры и сохранение понятного всем исторического свидетельства Божьего откровения людям через служение Христа, Его жизнь и Его Церковь. Как исторически, так и духовно. Деяния Апостолов отвечают на все эти вопросы.

План

 

Книгу Деяний Апостолов можно разделить на пять главных частей:

 

I.    Вступление1:1-11

 

II.   Происхождение Церкви: Иерусалим 1:12-8:3 III.      Переходный период: Самария  8:4-11:18

IV. Распространение среди язычников 11:19-21:16 Миссия Павла: Антиохия и Римская империя

V.   Заключение Павла и его защита: Кесария и Рим 21:17-28:31

 

 

Деяния Апостолов логично следуют географическому плану, данному в 1:8: «И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии и даже до края земли». Во второй части, следующей сразу же за вступлением, говорится о начале деятельности в Иерусалиме. Третья

 

265

 

кратко показывает труды апостолов в Самарии, в прибрежных районах и в Кесарии. В последних двух частях Благая Весть приходит в города Средиземноморья и, в конце концов, в Рим. Распространение Церкви по миру было подобно волнам прилива, которые раз за разом увеличиваются, продвигаясь все дальше и дальше на берег.

Книгу Деяний Апостолов можно разделить и по мере указанного в ней роста Церкви. В 2:47, 5:14, 6:7, 9:31, 12:24, 19:20 отмечается или рост числа членов (количественный рост), или рост духовной жизни (качественный рост), что указывает на то, что книга была посвящена постепенному развитию общины верующих. В последней части книги от 19:20 и до конца больше подчеркивается личное, чем общее. Здесь подчеркиваются события жизни Павла как человека, а не Церкви как общественного института.

Деяния Апостолов можно также разделить по представленным в них личностям. С 1-й по 5-ю главу речь идет в основном о Петре, 6-я и 7-я главы говорят о Стефане, главы с 8-й по 12-ю вводят целую группу действующих лиц, среди которых выделяются Варнава, Филипп и Савл из Тарса, а с главы 13 и до конца как главное действующее лицо выступает Павел. В некоторых случаях проводится сравнение между Петром и Павлом: оба были главами Церкви — один для евреев, другой — для язычников. Петр трудился главным образом в Иерусалиме, Павел — в языческом мире. В книге приводится, по крайней мере, по одной речи каждого из них, излагающей суть их проповеди: Петра в день Пятидесятницы (2:14-40); Павла в Антиохии Писидской (13:16-42). Оба творили чудеса: Петр исцелил хромого (3:1-10), и Павел сделал то же (14:8-10). По слову Петра были немедленно осуждены Анания и Сапфира (5:1-11), Павел поразил слепотою волхва Елиму (13:6-11). Петр был освобожден из темницы в Иерусалиме (5:19-21; 12:1-11), Павел вышел из заключения в Филиппах с помощью чудесного Божьего вмешательства

 

266

 

(16:19-30). Оба всегда подчеркивали действие Святого Духа (2:38; 19:2-6), оба ставили учение о воскресении во главу своей проповеди (Петр: Деян 2:24-36; 3:15,26: 4:2; 5:30; 10:40,41; Павел: 13:30-37; 17:3,18,31; 24:15,21; 25:19; 26:8,23). Один возглавлял первую церковь в Иерусалиме, другой основывал церкви среди язычников. Нет ни малейшего намека на антагонизм между ними, равно как и на то, что они отдавали предпочтение только какой-то одной группе слушателей. Петр принес Благую Весть в дом язычника Корнилия, а Павел проповедовал евреям при каждой предоставляющейся ему возможности.

Достоверность книги Деяний Апостолов часто подвергалась сомнениям, но никогда не была опровергнута. В ней могут встретиться трудности в согласовании хронологии с посланиями, и не все исторические ссылки Деяний могут быть подтверждены из-за отсутствия во многих случаях необходимых данных. Зато в тех случаях, когда археологические или литературные данные есть, книга Деяний Апостолов всегда оказывается достоверной. Джон Нокс, который считает, что «есть основания сомневаться в некоторых подробностях» книги Деяний Апостолов, признает, что «есть полное основание доверять историчности ее последних глав».

Содержание

 

Уже сам тот факт, что Лука хотел написать книгу о развитии христианского учения и объяснить цель христианства, свидетельствует о том, что он понимал его значимость. Он был не просто летописцем, старательно, но сухо передавшим события своего времени на бумаге, он обладал инстинктом историка и представлял факты в связи с развитием интересовавшей его темы. Этой темой был рост Церкви, особенно переход от иудаизма к христианству. Он сам принимал в этом активное участие, что видно из частого употребления местоимения «мы», и потому имел достаточно знаний и опыта, чтобы писать об этом.

 

267

 

Книга Деяний Апостолов, однако, не пытается дать исчерпывающий отчет обо всех событиях, связанных с ростом первой Церкви. Ни слова не сказано о ее распространении на юг и на восток от Палестины, хотя и в Египте, и в Сирии были христиане с самых ранних времен. В Дамаске были верующие еще до обращения Павла, но о развитии Церкви там ничего не говорится. Книга Деяний Апостолов говорит главным образом о распространении Благой Вести в северном направлении через Антиохию и Малую Азию, а оттуда в Македонию, Ахаию и Рим.

Для этого существуют две причины. Во-первых, автор был больше знаком с этим путем распространения христианства и, следовательно, ему было легче говорить об этом. Во-вторых, его главная цель — наставить читателя в достоверности Евангелия. Ему нужно было наглядно показать, как Благая Весть бережно передавалась от Иисуса Христа через учеников до того времени, о котором он писал. Поскольку Павел возглавлял служение язычникам, он оказался центральной фигурой повествования, однако переход от еврея к язычнику, от Закона к благодати, от Палестины к империи не требовал полного обзора всего, что происходило в процессе миссионерского роста христианской Церкви. Для той цели, которую преследовал Лука, было вполне достаточно описания только этой части событий.

Книга Деяний Апостолов охватывает значительный период времени начиная от распятия Христа приблизительно в 29 г. н.э. и заканчивая заключением Павла в римской тюрьме в 60 г. н.э. События, описанные в книге         Деяний, по-разному датируются разными учеными, но нижеприведенные данные все же могут дать некоторое представление об этом. Древние авторы датировали события не по годам, а по вступлению па должность или но срокам правления разных правителей. Абсолютной точности в установлении месяцев и дней достичь при этом невозможно. В

 

268

 

книге Деяний Апостолов явственно проступают некоторые хронологическое моменты:

 

 

1. Смерть Ирода Агриппы I. Деян 12:20-23 2. Голод при Клавдии. 11:28

3. Проконсульство Сергия Павла. 13:7

 

4. Изгнание евреев из Рима при Клавдии. 18:2 5. Проконсульство Галлиона. 18:12

6. Проконсульство Феликса. 23:26; 24:27

 

7. Назначение на должность Феста, преемника Феликса. 24:27

 

От этих довольно скудных рамок зависит хронологическое

 

распределение материала в книге Деяний. Ссылки делались непреднамеренно, ибо автор предполагал, что читатель сам хорошо знает все сроки и может соотнести их с событиями без добавочных подробностей. Перечисленные события можно отнести к следующим датам (I век):

 

 

Смерть Ирода. 44 г. н.э. (весна) Голод при Клавдии. 44-48 гг. н.э.

Проконсульство Сергия Павладо. 51 г. н.э. Изгнание евреев из Рима,вероятно, 49 г. н.э. Проконсульство Галлиона, вероятно, 52-53 гг. н.э. Проконсульство Феликс. 52-56 гг. н.э. Назначение Феста. 57-60 гг. н.э.

 

 

Самым сомнительным из этих пунктов является назначение на должность Феста. Евсевий относит его к правлению Нерона, и большинство доступных источников соглашаются с ним. Феликса судили в

 

269

 

Риме за должностное преступление, но он не мог предстать перед судом до восшествия на престол Нерона. В таком случае Фест не мог получить назначения до начала правления Нерона. Лето 57 г. н.э. наиболее вероятная дата появления Феста в Палестине, а следствие по делу Павла произошло вскоре после этого. Если, учитывая время, необходимое на дорогу, Павел прибыл в Рим приблизительно летом 58 г. н.э., то повествование Деяний оканчивается в 60 г. н.э.

Есть и другие события, которые помогают установить хронологию важных моментов книги Деяний. Смерть Ирода совпадает с зарождением Церкви христиан из язычников, что видно из Деян 12:1, где после описания начала деятельности в Антиохии говорится, что «в то время царь Ирод поднял руки на некоторых принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло», и вскоре после этого умер. Приблизительно в то же время, т.е. между 44 и 48 г. н.э., был голод при Клавдии (Деян 11:28).

Если проконсульство Сергия Павла на Кипре было до 51 г. н.э., значит, Варнава и Савл начали свое миссионерское служение не позже 50 г. н.э., а возможно и раньше.

Время служения апостола Павла в Коринфе можно определить с помощью даты вступления на должность Галлиона. Деян 18:12 помогает определить не только время ареста и суда Павла, но и подразумевает, что евреи, по-видимому, воспользовались недавним назначением Галлиона, чтобы просить у него одолжения. Если это так, то служение Павла, возможно, предшествовало прибытию Галлиона в город, а Павел уехал из Коринфа не сразу (18:18), а после полутора лет пребывания там (18:11). Учитывая служение в Ефесе, которое продолжалось два года и три месяца (19:8,10) и время, необходимое на путешествие в Иерусалим, можно датировать прибытие Павла туда летом 55 или 56 г. н.э., и тогда конец его двухлетнего тюремного заключения в Кесарии приходится на время правления Феста.

 

270

 

Луку интересовала, главным образом, не хронология, хотя он и уделял таким деталям больше внимания, чем остальные авторы Нового Завета. Книга Деяний Апостолов подчеркивает постепенный упадок еврейской церкви и подъем христианства среди язычников.

Первый вопрос, который ученики задали воскресшему Господу относительно Его плана, был: «Не в сие ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?» (1:6). Собравшиеся вокруг апостолов в день Пятидесятницы были евреи (2:5), и проповедь была направлена к «мужам Израильским» (2:22). Церковь в Иерусалиме была главным образом еврейской, хотя в ней были две группы: иудеи Палестины и эллинисты рассеяния (6:1). Проповедь использовала иудейские понятия и представляла Иисуса воскресшим из мертвых Мессией.

На протяжении первого периода апостольской миссии учреждалась церковь в Иерусалиме. Сперва она представлялась как «сие учение» (9:2) или «Назорейская ересь» (24:5), второстепенная группировка внутри иудаизма, возможно, похожая на ессеев. Проповедь Стефана, вызвавшая бурное возмущение иудейских старейшин, и последовавшее рассеяние учеников              побудила апостолов искать другое поле деятельности, результатом чего была евангелизация Самарии, Антиохии и языческого мира.

Переходный период (8:4-11:18) передан без подробностей. В нем представлено служение тех, кто бежал от гонений, однако этого достаточно, чтобы показать, насколько спонтанна и в то же время успешна была проповедь к язычникам. Обращение эфиопского евнуха и Корнилия (бывших, вероятно, обращенными из язычников) и восторженный отклик самарян на проповедь Филиппа отметили новую тенденцию отхода от идеи Мессианского царства в сторону расширения и роста видимой церкви.

 

271

 

Миссия у язычников (11:19-28:31) началась учреждением церкви в Антиохии. Там впервые ученики были названы христианами и заняли новое место в мире. Их знали теперь не просто как иудейскую секту, но как независимую общину со своим вероучением (11:26). Антиохийская церковь сделалась центром учения и из нее началась первая миссия к язычникам. В Антиохии велась борьба за свободу для язычников, достигшая кульминации на Иерусалимском соборе, когда обращенным из язычников было разрешено                 не     соблюдать всех предписаний церемониального закона.

Программа Павла, описанная в Деян 15:35-21:14, иллюстрирует развитие Церкви. Хотя Павел проповедовал «во-первых, Иудею» (Рим 1:16), наибольший отклик пришел от язычников и прозелитов, а родившиеся в результате его служения церкви включали в себя и евреев, и язычников. Несколько раз Павел совершенно ясно говорил, что обращается к язычникам (Деян 13:46; 18:6; 19:9,10; 21:19; 26:20,23; 28-28). Отвержение его слова евреями окончательно решило его статус апостола язычников (26:16-18), ускорило рост Церкви независимо от синагоги и привело к окончательному разрыву между иудаизмом и христианством.

В книге Деяний Апостолов описаны различные аспекты жизни Церкви: ее сила, цели, методы, организационные основы, дисциплина и миссионерская деятельность. Деяния — не только история определенного периода в жизни Церкви, но и руководство для христиан, в котором показаны образ действия и эффективность Церкви, построенной на принципах, данных Святым Духом.

Другой аспект книги Деяний Апостолов заключается в ее апологетическом характере.  Отношение христианства к римскому правительству прослеживается от его зарождения до суда над Павлом в Риме. Поскольку автор был другом Павла и спутником в последнем путешествии в Рим, невольно задумываешься, не пытался ли он доказать

 

272

 

читателю, что христианство не представляет политической опасности, но является исключительно духовным движением. Айронсайд Стилл в своем труде «Павел на суде» доказывает, что Деяния были написаны как краткое изложение дела в защиту Павла перед кесарем. Хотя его теория не имеет широкого               распространения, признание апологетического характера Евангелия от Луки и Деяний Апостолов заслуживает внимания. Феофил, к которому обращены обе книги, не нуждался бы в заверениях, если бы не было чего-то, что бы могло поколебать его уверенность. Возможно, что, сомнение, с которым и евреи, и язычники принимали Евангелие, заставило и его относиться к Евангелию с подозрением. Так или иначе, Евангелие от Луки и Деяния показали, как новое сверхъестественное откровение вошло в поток истории. Оно не ограничивалось какой-то одной национальностью, группой или существующей верой. Взращенное в среде иудаизма, оно провозглашало его истину, но превзошло его тем, что возвестило о пришествии Мессии. Поскольку это учение не носило политического характера, к нему нужно было относиться как к дозволенной религии, хотя бы в плане терпимости наряду с другими религиями империи. Для Феофила же апологетика была еще более явной и могла быть выражена словами Деян 4:12: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись».

 

 

ОСНОВАНИЕ ЦЕРКВИ: ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 1:1–8:3 Первый период в истории Церкви можно охарактеризовать как

основополагающий. С самого начала нет никаких сведений о том, что верующие резко порвали с иудаизмом. Пятидесятница была еврейским праздником до того, как стала христианским. Проповедь апостолов истолковывала ветхозаветное Писание и подчеркивала именно мессианский аспект служения Иисуса, открыто признавая, что если народ покается, Мессия Иисус придет опять (3:19,20). Речи Петра были

 

273

 

направлены к еврейскому народу, равно как и знаменитый призыв Стефана. Когда апостолы шли поклоняться Богу, они делали это в храме (3:1), а Стефан вел свои дискуссии в синагогах (6:9,10) евреев, приехавших в Иерусалим.

Тем не менее, Церковь не была просто естественным отпрыском иудаизма, новым пророческим движением, сосредоточенным вокруг личности Иисуса из Галилеи. Евангелие от Луки совершенно ясно говорит, что служение Иисуса и вся Его жизнь от рождения до смерти была чудесной, и что Он пришел к людям как Сын Божий (Лк 1:35). Начало Деяний говорит, что Он «явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им» (Деян 1:3). Воскресение всюду выступает в книге Деяний на передний план и является основанием проповеди и учения. По словам Луки, Церковь — нечто новое среди людей.

Приблизительно за пять лет, которые прошли от смерти Христа до гонений, начавшихся убийством Стефана, Церковь стала особым сообществом с присущими только ей  особенными устройством, верованиями и целями.

Пятидесятница

 

Днем рождения Церкви была Пятидесятница. Одиннадцать учеников, мать Иисуса Мария, Его братья, женщины, которые следовали за Иисусом, и большая группа безымянных верующих, числом в сто двадцать человек, собрались на молитву по повелению самого Христа. Место Иуды, которого уже к этому времени не было в живых, занял Матфий. В день Пятидесятницы, когда они собрались в одном месте, Дух Святой сошел на них со знамениями, которые были видны и слышны всем. Они заговорили на новых языках, так что окружающие слышали каждый на своем языке «о великих делах Божиих» (2:5-13), которые совершились во Христе.

 

274

 

Сошествие Духа Святого было исполнением предсказания Иоанна (Лк 3:15,16) и обетования Иисуса (Лк 24:29). Петр заявил, что это исполнение пророчества Иоиля (Деян 2:16-21) и доказательство воскресения Христа (2:31-34). Оно спаяло верующих в одно тело, дало им единство, которого они не имели до тех пор, и смелость переносить опасности гонения (2:4; 4:8,31; 6:8-15).

Проповедьпервыххристиан

 

Проповедь во время первого периода жизни Церкви была сосредоточена на жизни и личности Христа. В отличие от современной проповеди, которая либо логически развивает какую-либо тему, либо объясняет значение какого-то одного текста, проповедь апостолов была повествованием о жизни и деятельности Иисуса, с подчеркиванием факта Его воскресения, и кончалась призывом к покаянию и вере в Его имя. Проповеди Стефана и Петра, записанные в этой части Деяний, носят апологетический характер, потому что служат ответами на вызов, который бросался проповедникам любопытствующей или враждебно настроенной толпой.

Апостольские проповеди были строго библейскими по содержанию. Новый Завет в то время еще не был написан, но их речи были пропитаны цитатами и пророчествами из Ветхого Завета. Петр начал свою проповедь в день Пятидесятницы длинной цитатой из книги пророка Иоиля, а потом привел другую длинную цитату из Псалмов, чтобы показать мессианское обетование воскресения. Речь Стефана была историческим обзором неверия народа, закончившегося отвержением Иисуса. Как заповеди, так и примеры Священного Писания служили основанием проповеди апостолов.

Сутью этой проповеди была необходимость веры в воскресшего Мессию, личное покаяние и покаяние всего народа, принятие Духа Святого (2:38). Она сопровождалась наставлением, так что но мере роста числа верующих их всех объединяли общее знание и общее дело (2:42).

 

275

 

Организацияируководители

 

Первая церковь в Иерусалиме не была еще организованной общиной с собственным имуществом и крепкой церковной системой. Апостолы, будучи            учителями и проповедниками, были, естественно, и руководителями, но  управление церковью было, по сути, демократическим. Когда поступила жалоба, что с вдовами евреев-эллинистов обходятся несправедливо при разделении продуктов для ежедневных нужд,  апостолы предложили  назначить  специальных служителей, которые руководили бы этой стороной деятельности церкви. Выборы совершались всем собранием (6:5), и таким образом были назначены новые служители.

Много говорилось о так называемом «коммунизме» первой Церкви, при котором все распределялось между нуждающимися (2:45; 4:34,35). Верно, что верующие «имели все общее», но даяние было добровольным, а не принудительным, и было, видимо, рассчитано на чрезвычайную нужду в Иерусалиме, где было много «бедных между святыми» (Рим 15:26). В других текстах нет подтверждений, что другие общины придерживались подобной системы, хотя благотворительность бедным практиковалась всеми.

Собрания происходили как в храме, так и по домам (Деян 2:46), где преподавалось учение, сопровождаемое общением, преломлением хлеба и молитвой (2:42).

Главами Церкви в то время были Петр, Иоанн и Стефан. Из этих трех Иоанн был менее известным, потому что он всегда упоминается вместе с Петром. Петр был основным проповедником. Он произнес первую речь в день Пятидесятницы и, будучи обвинен вместе с Иоанном, защищал позицию христиан перед Синедрионом (4:5-8). Смелость и духовная сила Петра удивительно контрастировали с теми колебаниями, которые он проявил при отречении от Иисуса.

 

276

 

Стефан, который был в числе семи назначенных для благотворительной работы и который стал выдающимся защитником первоапостольской церкви, не был в числе двенадцати учеников. Если его имя говорит о его происхождении, то он был еврей-эллинист, который, возможно, пришел в Иерусалим как паломник и после обращения остался в церкви. В дискуссии в синагоге для неиерусалимских евреев он не знал себе равных  (6:9-10).  Он  не  ограничивался  только социальной деятельностью, но стал не только защитником веры и проповедником, но и первым мучеником церкви.

 

 

ПЕРВОЕ РАССЕЯНИЕ

 

После насильственной смерти Стефана и из-за жестких репрессивных мер, организованных иудейскими старейшинами для того, чтобы сокрушить новое учение, большинство христиан Иерусалима рассеялись по Иудее и Самарии. С этого момента и до конца Книги Деяний Апостолов мало говорится об Иерусалимской церкви. Как показали дальнейшие противоречия, она осталась сильно связанной с иудаизмом и настаивала на исполнении Закона (15:1; 21:17-26). Рассеяние ее членов, однако, дало огромный миссионерский эффект, о котором будет рассказано в следующем разделе, посвященном переходному периоду (8:4-11:18).

 

277

 

ГЛАВА 14. ПЕРЕХОДНЫЙ ПЕРИОД:

 

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ 8:4–11:18

 

 

Внезапное гонение, налетевшее, как буря, сразу после убийства

 

Стефана, обозначило серьезные изменения в жизни церкви. До сего времени верующих терпели: аресты, допросы, заключение в тюрьму были нерегулярными. Подлинность совершаемых чудес (4:15,16) и общее расположение народа (2:17) удерживали старейшин от слишком жестокого обращения с церковью. Однако брошенное Стефаном обвинение народу в том, что он отверг Христа, настолько разъярило людей, что они решили не ждать законного суда и побили Стефана камнями на месте (7:54-60). Его гибель и жестокая враждебность иудейских старейшин могли бы покончить с церковью, если бы не непосредственное вмешательство Бога.

 

 

ПРОПОВЕДЬ В САМАРИИ

 

Как видно, те семеро, которых назначили заботиться о вдовах в Иерусалиме, не захотели оставаться служителями столов. Стефан стал защитником веры, Филипп — проповедником. После изгнания из Иерусалима Филипп направился в Самарию, где     занялся проповеднической деятельностью.

Самария была заселена людьми различного происхождения. Когда Северное царство Израиля пало перед ассирийцами в 721 г. до н.э., захватчики увели в Ассирию множество людей и поселили там выходцев из различных стран. В результате этого смешения пострадали и еврейская кровь.         и еврейская вера. По происхождению самаряне были полуязычниками и сохранили некоторые обычаи языческого поклонения, хотя и держались Иеговы (4 Цар 17:24-33). В период восстановления Храма при Ездре и Неемии они составили отдельное сообщество (Неем 4:1,2,7,8), которое серьезно соперничало с теми, кто был в Иудее. Они

 

278

 

сохранили свой храм на горе Гаризим, который евреи считали раскольническим (Ин 4:20,22). Напряжение между двумя народами было настолько сильно, что евреи, путешествуя между Иудеей и Галилеей, обычно обходили Самарию, переходя через Иордан и пользуясь дорогами на его восточном берегу.

Поэтому проповедь Филиппа среди самарян была неожиданным для еврея поступком. Она показала, что он видел возможность достижения словом Евангелия и других народов, а не только его собственного. Отклик был удивительным. Самаряне оставили свои суеверия и уверовали в Христа. Миссия Филиппа была подкреплена Петром и Иоанном, которые посетили Самарию, чтобы посмотреть, что там происходит, и убедиться, что самаряне тоже приняли Духа Святого. Книга Деяний Апостолов при-вводит четыре случая, когда Дух Святой сходил на людей поразительным Образом: на учеников в день Пятидесятницы (2:1-4), на самарян (8:17), на язычников в доме Корнилия (10:44-46) и на учеников Иоанна Крестителя в Ефесе (19:6). Во всех этих случаях описано, как Дух Святой сходил на различные группы людей. Все вместе они отмечают начало деятельности Святого Духа в жизни отдельных верующих в эпоху возникновения Церкви. Дар Духа Святого был доказательством обращения (Рим 8:9) и печатью Божьего одобрения труда апостолов.

 

 

ЭФИОПСКИЙ ЕВНУХ

 

Евнух был служителем эфиопского двора и, вероятно, прозелитом, возвращавшимся из паломничества в Иерусалим. Беседа этого человека с Филиппом иллюстрирует несколько принципов в росте Церкви. Как и в случае с самарянами, предубеждения, связанные с расовыми различиями, были преодолены, и было показано, что служение отдельному человеку столь же важно в глазах Божьих, как и массовое пробуждение. Кроме того, была продемонстрирована проповедь об Иисусе, построенная на Ветхом

 

279

 

Завете. Деяния не приводят последствий этой беседы и не говорят о влиянии Евангелия в Эфиопии. В них только указывается, что период перехода от Иерусалима как центра христианства к языческому миру привел к увеличению контактов и что проповедь Евангелия шла по многим направлениям.

 

 

ОБРАЩЕНИЕ ПАВЛА

 

Служение Филиппа показало, как Церковь распространялась в других местностях и среди других групп людей, а обращение Савла дало нового руководителя. После деяний Самого Христа наиболее важным событием в истории христианства, возможно, стало обращение Савла, которое не просто устранило самого активного гонителя христиан, но и превратило его в одного из самых главных распространителей Евангелия.

Впервые Савл из Тарса появляется на страницах Деяний молодым человеком, который держал одежды тех, кто побивал Стефана камнями, и «одобрял убиение его» (8:1). Книга Деяний Апостолов дает три отдельных Описания его обращения: одно в главе 9 как часть общего исторического повествования, а два других включены в речи Павла, приведенные Лукой (22:1-21; 26:2-23). Все они носят различный характер. Первое — историческое и является частью рассказа о становлении Церкви, два другие личностные, их цель защитить жизнь и учение Павла перед враждебно настроенными и любопытными слушателями. Вместе с некоторыми местами из его посланий они составляют итог всех доступных данных о величайшем кризисе его жизни.

Савл, или Павел, т.к. именно под этим именем он более известен, родился в строгой еврейской семье в начале I столетия. Его родным городом был Тарс, оживленный центр Киликии, расположенный на северовосточном побережье Средиземного моря. Из Тарса сухопутный путь вел на север и на запад через горный перевал под названием

 

280

 

Киликийские ворота, а пристани города были важным торговым центром. Университет Тарса славился своими курсами по философии и медицине, а храм Эскулапа, бога-целителя, служил больницей и классами для студентов-медиков. Посещал ли Павел университет — неизвестно, но он никак не мог избежать того влияния, которое университет оказывал на мышление и жизнь города.

Он был воспитан в строгих еврейских обычаях: изучал древнееврейский язык и Писания, а также ремесло изготовления палаток (18:3). Он знал арамейский язык, на котором, вероятно, говорил дома, и греческий, на котором, в основном, говорили тарсяне. Возможно, что он знал немного латынь, но это ничем не подтверждается.

В двенадцатилетнем возрасте он был отправлен в Иерусалим учиться «у ног Гамалиила» (22:3) и, согласно его собственному свидетельству, делал немалые успехи (Гал 1:14). По убеждениям своим он был фарисей, и его ревность измерялась интенсивностью, с которой он преследовал Церковь (Деян 26:9-11). Ко времени достижения зрелости он уже был заметной фигурой в иудаизме. Выражение в Деян 26:10: «... я подавал на то голос», воспринятое буквально, означает, что он был членом Синедриона. Если это верно, ему должно было быть лет тридцать или более к моменту убийства Стефана, потому что человек не имел права стать членом Синедриона, пока не достигал зрелого возраста.

Его моральные представления о жизни, еще до его обращения, выражены отчасти в его описании своей внутренней жизни в главе 7 Послания к Римлянам. Мучимый сознанием греха, возбуждаемого Законом, он понял, что ему не удается творить то добро, которое он хочет совершить, а зло, которого он стремится избежать, напротив, всегда присутствует с ним (Рим 7:19). Относится ли Рим 7 к обращенному или еще не обращенному человеку, всегда было предметом спора для богословов, но нет никакого сомнения в том, что это относится к

 

281

 

соблюдающему Закон человеку, каким был Павел. Конечно, сам по себе Закон мог вызвать сознание греховности и независимо от Евангелия. Ревность Павла к гонению на христиан в таком случае могла быть результатом неправильного стремления совести сделать что-то для Бога, что могло бы исправить зло в его душе.

Смерть Стефана также оказалась занозой для его разума. По мнению Павла, Стефан — богохульник, осужденный Законом. Тем не менее, доводы Стефана звучали здраво и неоспоримо. Более того, видение воскресшего Христа, о котором Стефан открыто заявил, и радость, озарявшая его лицо, несмотря на неминуемую смерть, придавала его жизни такую реальность, какую не могли поколебать законнические доводы Савла. Он вспоминал об этом событии в своей речи во дворце Антония (Деян 22:19,20) как о переживании, которого никак не мог забыть. Его обращение, возможно, не было прямым следствием этого события, но оно несомненно играло важную роль в формировании фундамента для того преображения, которое совершилось по пути в Дамаск.

Само обращение было сверхъестественным откровением воскресшего Христа этому неутомимому гонителю. Павел говорит о нем как о последнем явлении Христа после Его воскресения (1 Кор 15:8). Никакой теорией о болезни или галлюцинациях нельзя объяснить этого явления. Лука пишет, что оно произошло и определенном месте недалеко от Дамаска (Деян 9:3): что оно сопровождалось великим светом (9:3), который, как говорит сам Павел, был ярче полуденного солнца (26:13), и звуком голоса, говорящего Павлу, который могли слышать и его спутники (9:7), хотя они не понимали сказанного (22:9). Сам Павел испытывал физические последствия происшедшего (9:8), которые могли наблюдать те, кто его сопровождал. Объективный характер происшедшего вне всякого сомнения.

 

282

 

Субъективный фактор тоже заслуживает внимания. Когда незнакомый голос заговорил с Павлом из ослепительного света небесной славы, тот, естественно, спросил: «Кто Ты?» (9:5). Ответом было: «Я Иисус», что было бы совершенно невероятно для Павла, если бы он не был подготовлен к этому смертью Стефана. В мгновенном проблеске откровения он увидел, что Стефан был прав, и понял, что все доводы иудаизма против Стефана и апостолов были неверны. Новый мир откровения предстал перед Павлом. Вместе с переворотом богословского мышления пришел призыв служить языческому миру. Он согласился на это и был исполнен Духом Святым для нового труда (9:10-19).

Служение Павла началось немедленно, в Дамаске. Послание к Галатам говорит, что он посетил в то время Аравию (Гал 1:17), вероятно, между его         первым       свидетельством в синагогах (Деян 9:22) и окончательным уходом из Дамаска (9:23-25). Вполне возможно, что переворот в его образе мыслей был настолько сильным, что ему понадобилось удалиться на некоторое время, чтобы пересмотреть свои убеждения в соответствии с тем новым светом, который снизошел на него во Христе. Внезапная перемена в его представлениях потрясла его спутников так же сильно, как и его самого.

Новая вера Павла в Иисуса как в Мессию привела его к столкновению с прежними единомышленниками в Дамаске (9:23), и ради личной безопасности он был вынужден покинуть город. В Иерусалиме он был принят учениками Иисуса с холодной подозрительностью: они вполне обоснованно смотрели на него, как на волка в овечьей шкуре, нацелившегося на стадо. По поручительству Варнавы, однако, он был принят в круг апостолов (9:27). Он смело проповедовал, особенно среди евреев-эллинистов, и проповедь его была весьма схожей с проповедью Стефана. Успех его был таким громадным, а сопротивление столь бурным,

 

283

 

что церковь отправила его в Тарс (9:30), где вызванное им противостояние было бы менее угрожающим для них самих.

Согласно всем свидетельствам (9:15; 22:21; 26:17; Рим 15:16; Гал 1:16; 2:7,8; Еф 3:1-7), Павел был избран Богом как апостол язычников.

Его обращение было частью перехода от сосредоточенной вокруг иудейства иерусалимской церкви к церкви римского мира, состоящей из язычников.

 

 

ПРОПОВЕДЬ ПЕТРА

 

Обращение Павла дало Церкви личность, которой предстояло стать выдающимся апостолом язычников, но Дух Божий работал и над теми, кто уже был в Церкви, главным из которых был Петр. Начиная с переходного периода Петр принялся расширять свое служение, проповедуя в приморской полосе равнины Сарона, особенно в городах Лидда и Иоппия (Деян 9:32-43).

Важным событием этого времени было обращение Корнилия, римского сотника, стоящего во главе отряда в Кесарии. Как видно, он уже раньше интересовался иудаизмом, так как о нем говорится «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим» (10:2). Возможно, он был приверженцем иудейской веры, но не стал еще официальным прозелитом, хотя уже уповал на Иегову, единого Бога, и посещал синагогу. Это было типично для многих язычников того времени, которые, пресытившись бессмысленностью и необузданностью язычества, готовы были искать лучшего. В иудаизме он нашел возвышенное богословие и чистоту этики, которые отсутств