Вопрос: Как человек может прийти к осознанию, что именно желание получить ради себя приносит ему страдания? И может ли это произойти до махсома?

Ощущение зла, или осознание зла, должно произойти до махсома: естественно, без этого махсом нельзя пройти. Оно происходит только под влиянием окружающей среды.

Иначе человек будет все время думать о том, как ему наилучшим образом наполнить свое желание. Тогда неудачи (в наполнении своего желания) не называются осознанием зла эгоизма: осознанием зла я буду называть то, что я недостаточно хитрый, недостаточно изворотливый, чтобы наполнить себя и не быть за это наказанным.

Осознание зла – это осознание себя, своей порочности, относительно Творца. Поскольку Творец скрыт, это может быть только осознание себя относительно группы, которая создает мне более исправленный, духовный, образ и говорит, что Творец – это отдача, любовь к ближнему.

А теперь проверь себя относительно этого образа. Вот тогда то, что ты проверишь, и то, к какому выводу придешь – это и будет осознанием зла.

Вопрос: Что значит правильно реализовать урок?  

Правильно реализовать урок – пропустить все, что мы сегодня проходим, через разум и чувства. И затем в течение всего времени – до следующего урока – пытаться это все проработать в себе, пропустить, как через мясорубку, попытаться все эти определения найти в себе: как в чувствах, так и в разуме, сопоставить их между собой, то есть хорошенько их «прожевать». Вот это и называется правильным следствием урока.

В себе найти Творца. Урок 3

Суть восприятия разумом

Опирающиеся на разум физического тела не стремятся к познанию Творца и равнодушны к познанию себе подобных. Разум обязывает их делать то, что ощущает их желание, поскольку он всегда является порождением желания. Если желание находится еще на уровне физических потребностей тела, то и разум, естественно, работает только в этом диапазоне и не стремится к познанию Творца, к познанию себе подобных, окружающих, а только к тому, чтобы прислуживать телу.

Разум, одетый во внешний покров, в силу воображения, смотрит только на внешнее – на тело товарища и его физические действия. Он не чувствует, что этого мало, его не заботит, что он не знает ни разума, ни духовной формы себе подобных, так как не обязан познать другого больше, чем знает себя.

То есть он познает все вокруг себя только в той мере, которая необходима для удовлетворения своих потребностей.

Поэтому хорошо знающий все законы природы и ее порядки в материальном мире, когда взгляд его постоянно прикован к ним, скажет, что знает Творца «лицом к лицу», ведь слит с ним в воображении, то есть силой уподобления в формах и движениях разума.

Человек всегда представляет себе мир и Творца в мере развития своего разума, – а его разум развит соответственно мере его желания. Мы не можем никогда прыгнуть выше своего желания, человек не может быть развит больше, чем его желание.

В нашем мире бытует общая ошибка, что мои желания – это одно, а мой разум может быть намного выше желаний: разум – так думают философы – это духовное, разум может проникать через все миры… Разум может проникать только туда, куда его посылает желание и не больше.

Поэтому наука Каббала говорит, что надо исправлять желание, и в мере изменения желания, потребностей, будет меняться разум. То есть наша задача исправлять желания, чтобы в желаниях зарождались иные стремления, и в соответствии с ними будет развиваться разум.

Суть разума – в объединении духовных творений. И все преимущество человека над животным заключается в том, что благодаря строению человека, у него есть орган, который готов объединить внутри себя духовные творения. А преимущество одного человека перед другим заключается в силе притягивания, а также в свойствах творений, которые он притягивает: один притягивает важные творения, а другой – менее важные.

Движение вперед означает движение вверх, что возможно только посредствам объединения с остальными творениями и ни в коем случае не за счет собственного расширения. Не может человек расширяться – он может только присоединять к себе остальных. Присоединение – это, значит, сближение и затем слияние с остальными, а это возможно только подобием, только любовью.

Следовательно, увеличение кли, желания, возможно только за счет притяжения к ближнему. В той мере, в которой возрастет кли, – в той мере возрастет и разум, который должен будет способствовать наполнению этого кли. Таким образом, человек становится более разумным.

Не стремясь к слиянию с другими, то есть к исправлению своего желания, человек никогда не станет умней, он всегда будет оставаться на животном уровне, – качественней он не станет.

Он может быть более изворотливым и хитрым в использовании своего животного эгоистического желания, но кардинально, качественно выше, его разум не поднимется, потому что разум растет ввысь только в той мере, в которой желание заставляет его качественно меняться.

Если желания ощущают необходимость меняться на отдачу, – разум, соответственно, будет качественно меняться, чтобы желание достигло свойства отдачи.

И потому работающий над собой, аннулирующий себя относительно группы, становится не глупее, не ниже – хотя он аннулирует себя относительно других, и вроде бы пропадает его «Я». На самом деле он становится мудрее, так как приобретает чужие келим, и его разум, обслуживающий эти келим, соответственно растет.

А у гордецов, которые не хотят принизить себя перед другими, не смешиваются с ними – у них кли не растет. И разум не растет: ему нет смысла расти и не на чем расти, потому что разум работает в нас только рядом с желанием и в мере желания.

Поэтому и сказано: «Ма лаасот им еладим ше изкину?» («Что делать с детьми, которые старятся?»). Они старятся, вроде бы уже старики, и выглядят стариками, а на самом деле – дети.