Вопрос: Как ученые воспринимают идеи Каббалы?

Наука, наконец-то пришла к выводу, приближающемуся к духовному, — все, что человек исследует, он исследует внутри своего кли. Наука признает, что за любыми приборами, компьютерами, вычислениями и сенсорами стоит тот, кто ведет исследование.

Можно сделать сложнейший механизм, хоть с Галактику величиной, но кто анализирует полученные данные, кто их оценивает? Не сам же механизм, а человек, его создавший. И оценивает человек в себе, относительно себя, и он не может оценить вне себя ничего. И все эти устройства, системы строит для себя, под себя, исходя из своей сути. Поэтому любое наше впечатление, любое наше постижение — субъективно.

То же самое можно сказать о духовном мире. Наше желание разбито на пять частей. Мы ощущаем что-то в этих пяти частях — и об этом мы говорим, а о том, что происходит вне кли, мы говорить не можем, мы этого не понимаем.

Бааль Сулам в Талмуде Десяти Сфирот перечисляет лишь 12 основных светов, находящихся вне кли, можно назвать еще 12 тысяч. Но все эти света, существующие, якобы, вне кли, ощущаются самим кли, т.е. внутри него, а не вне. Вне кли невозможно ничего ощутить, а просто наши впечатления делятся на внешние и внутренние.

Наше кли по своим качествам, по своим мерам исправления, — составное, и поэтому мы в нем ощущаем столько различных деталей, впечатлений. И потому нам кажется, что окружающий нас мир — составной, на самом деле нас ничего не окружает, — это только наше внутренне ощущение.

Мы различаем в окружающем мире семь основных светов, семь звуков, все делится на множество оттенков — это наше кли таким образом создано, что мы общее впечатление делим в себе, градуируем на множество частных впечатлений. Все они внутренние — ничего внешнего нет. А на внешние и внутренние они делятся потому, что таким образом наше внутренее кли по мере своего исправления делится на более внутренние и более внешние части.

Например, как мы различаем света — внешний и внутренний. Мы говорим, что свет, который кли после зивуг де-акаа может принять в себя (наполниться от Пе до Табура), — он внутрений. Как я это чувствую? Что некто, с кем я соединился в Рош парцуф, наполняет меня, или я наполняю его, или мы вместе наполняемся друг другом. Где это ощущается? В Тох парцуфа, внутри кли. А та часть, в которой мы еще не наполняем друг друга, не контактируем друг с другом, не в состоянии соединиться, — эта часть остается снаружи, вне нас. А где ощущается это «снаружи»? Внешний окружающий свет, Ор Макиф ощущается относительно Соф, потому что если мы исправим Соф, то мы получим этот свет как внутренний.

Как я могу что-то ощутить вне себя, снаружи? Посмотрим на самую первую стадию распространения света. Когда возникает кли? Когда оно способно внутри себя ощутить свет. Когда у него возникает способность к ощущению внешнего света? Когда кли начинает осознавать, понимать, что хочет ощутить свет по-другому — как находящийся вне его, внешний — на отдачу. Когда кли хочет его так ощутить (это не значит, что оно его так ощущает), то другое отношение к тому же свету превращает его во внешний. Это и в нашем, и в духовном мире, абсолютно одинаково.

Вопрос: Человек в нашем мире, изменяясь, как бы, меняет мир. Меняет ощущение мира в себе — сегодня мир хороший, а завтра плохой. Если б мы могли менять наши качества: зрение, слух, обоняние, осязание, мы бы меняли мир вокруг себя?  

Мы бы ощущали его по-другому. То же самое происходит при постижении высших миров, но там кли находится в нашей власти, оно постоянно меняется с помощью экрана, — и я, на самом деле, меняю миры вокруг себя, то есть, ощущение Творца. И наш мир, и духовный мир — это ощущение Наполняющего, Творца. Получается, что только от меня зависит, что я ощущаю.

Дадим правильное определение слову «мир». Миром называется мое впечатление от наполнения, и больше ничего. Значит, вся наша работа сводится к тому, чтобы без погрешности, без внесения собственных возмущений, максимально объективно ощущать Наполняющего.

Вопрос: Можем ли мы говорить о том, что в Творце существовало до начала творения?  

Вы спрашиваете, насколько правомерно говорить о том, что в Творце есть желание или творение в его зачатке, еще до появления, до создания самого творения. Говорится не о самом высшем, а о Его отношении к творению, т.е. с момента появления в Нем желания сотворить. Нам не рассказывают, мы ничего не знаем о том, что происходило до появления этого желания сотворить. Вполне возможно, что это каким-то образом постигается, но мы об этом рассуждать не можем. Я могу говорить лишь в той мере, в которой я постигаю Его, но кто Он такой — я не знаю.

У меня существует мое кли, мой датчик, сенсор, в котором я что-то улавливаю. О том, что я улавливаю этим сенсором, я и могу говорить — то есть я говорю относительно себя. Что значит относительно себя? Каким Он меня создал — чтобы я Его определенным образом воспринимал — таким я Его и воспринимаю. То есть мы — вторичны: Он создал меня Своим желанием, чтобы наполнить, насладить, — значит, я только в таком виде Его воспринимаю, и не могу воспринимать по-другому.

Одновременно Он дает мне понимание того, что специально создал меня таким. Но и это, якобы, независимое от Творца понимание, возникает у меня потому, что Он желал, чтобы я ощущал будто я вне Его существую, вне Его постигаю, свободен в своих мыслях и исследованиях.

Все это находится внутри Его решения, каким образом меня создать и каким образом во мне возбудить эти свойства, желания, мысли. То есть все непосредственно исходит из Него, даже то, что кажется противоположным Ему, противоположным Его желанию. Поэтому мы не можем говорить о том, что не исходит от Творца либо в качестве кли, либо света.

Вы спрашиваете: «Что находится в Нем?». Я могу фантазировать на эту тему сколько угодно, но я должен знать, что это все — бесплодные фантазии, не опирающиеся на реальное ощущение. И поэтому Каббала предпочитает о них вообще не говорить — нет смысла, не обоснованно.

Вопрос: Наша цель сравняться по свойствам, а в тоже время мы говорим, что свойство это знать мы не можем…

Мы хотим знать свойства Творца и постигать Его, ведь в этом заключается цель нашего создания. Если Он Наивысший, Совершенный, Абсолют, — то овладение этим свойством, качеством, является наивысшим состоянием. Именно это Творец и желал для нас: чтобы такое состояние стало результатом наших изменений, исправлений, уподоблений Ему.

Наша цель сравняться по свойствам с Творцом. Что значит с Творцом? Творцом называется желание нас насладить. Чем? Самым высшим состоянием. Если мы стремимся к этому наивысшему состоянию для того, чтобы насладить Его, мы, таким образом, совпадаем с Ним по статусу, по свойству, по желанию, по отношению к нам.

То есть, мы восходим на самую высокую ступень, которая существует для нас. Выше этого находится, очевидно, какая-то ступень, но она к нам не относится, ее мы не можем воспринять. Потому что мы созданы не ею, а ступенью, которая относится к нам. Вот и все. Это надо четко разделять, в этом подходы Каббалы и философии кардинально различаются. Потому что Каббала говорит только до того уровня, который мы явно постигаем в своих келим.

Вопрос: Есть ли связь материи с духовным или нет?  

Что такое материя? Как нас учили: материя — это объективная реальность, данная нам в ощущениях. Это на самом деле так. Непонятно только, что такое «объективная реальность», — но, «данная нам в ощущениях» — это правильно. То, что мы сейчас ощущаем, — мы называем материальным. Если мы чего-то не ощущаем, то почему-то называем духовным. А когда начнем ощущать, будем определять это как духовное или как материальное?

Каббала, в принципе, не желает делить мироздание на духовное и материальное. Каббала говорит о постигаемом и не постигаемом. То, что я постигаю сейчас — называется этот мир, мой мир, моя ступень. Из чего она слагается? Из ощущаемого в моих сегодняшних органах чувств. Если я приобрету какие-то новые ступени постижения, это будет называться — мой мир, раскрытый, постигнутый мной. А та часть, которую я еще не раскрыл, но которую, как мне объясняют каббалисты, я должен раскрыть, называется скрытой от меня — тайный мир.

А что значит «материя»? Бааль Сулам говорит нам, что духовные силы — это тоже материя. Любую материю мы можем трансформировать в другие вещества, в другие формы. Превратить в газ, высушить, заморозить, разогреть, расплавить, сжечь и так далее. То есть, каждая форма может переходить в результате воздействия в любые другие формы, ощущаемые нами в большей или меньшей степени.

А где материя? Что значит материя сама по себе, как мы ее определяем? Только относительно себя. Начиная менять свои свойства, качества, мы увидим, что все является материей: и высшие силы — тоже материя. Если, например, нагреть материю до какой-то величины, то вся эта вселенная перейдет в газообразное состояние. Останется ли она материей или нет? Относительно того, кто это будет ощущать — да. Относительно другого — нет.

Если бы у меня были другие свойства, я бы весь воздух, который я сейчас не чувствую, ощущал как бетон, а себя внутри бетона. Но у меня такие свойства, что я материю, якобы окружающую меня, ощущаю прозрачной, — она не создает мне препятствий. А если бы я был в других свойствах, качествах, она воспринималась бы как препятствие? Есть лучи, проходящие сквозь бетонные стены, они для них совершенно не являются преградой, а для меня и для других излучений эта стена представляет собой препятствие.

Что такое сама стена? Это воспринимаемая мною относительно моих качеств некая сила. Вокруг нас существует одна единственная сила, разлагающаяся в наших ощущениях, представлениях, на миллионы, миллиарды других частных сил. Эти силы воспринимаются нами в большей или в меньшей степени постижимости, познания, контакта. И в соответствии с этим возникает вокруг нас столько различных по количеству и качеству объектов, действий, из которых нам рисуется наш мир.

Реальность вовсе не состоит из нашего мира и духовного мира. Это мы разделяем на такие проявления одну общую силу Творца. Можно говорить об этом годами, но вся проблема в том, что мы запутываемся, — человек не ставит себя в правильную позицию относительно Творца. Его взгляд на мир неверный: не «я — кли относительно света, создающего меня и ощущения во мне», — а «я, находящийся в каком-то уже заранее созданном, заданном мире». Нет такого.

Мы говорим о том, что мир существовал миллионы лет до того, как в нем появился человек. Человек развивался десятки тысяч лет, вплоть до нашего времени, когда мы сейчас уже сидим и обсуждаем, как все развивалось и ощущалось. А можем ли мы говорить о том, что мир развивался и ощущался миллионы лет до нас? Кем ощущался, как развивался? Разве мы можем себе это представить вне наших органов чувств, вне наших представлений? Не можем. То есть мы всегда заранее подразумеваем, что все это так, как мы себе представляем.

На самом деле ничего не развивалось. На самом деле ничего нет. В наших ощущениях все разворачивается по оси времени, по оси восприятий. Мы не можем какое-то, якобы существующее историческое прошлое, воспринять иначе, как в рамках времени, — таким образом, оно для нас существовало.

Ничего не существовало. Мы не можем ничего воспринять иначе, кроме как в своих сегодняшних келим, — вот такими мы созданы, поэтому мы себе все только так представляем. Мы все равно не избавимся от этих ошибок, пока не увидим все со стороны. Со стороны — то есть с помощью дополнительных органов чувств — тогда все уравновешивается, и ты понимаешь, что такое относительность.