Третий запрет — «личная тайна Создателя»

 

Запрет состоит в том, что каббалистические знания раскрываются лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. То есть «личная тайна Создателя» означает следующее: «Я, Создатель, раскрываюсь только тем и в том объеме, кто желает быть таким, как Я. Это называется „Моя личная тайна“. Хочешь быть таким, как Я, — будь им. Не хочешь — Я от тебя скрываюсь. Я тебе не нужен — ты Мне не нужен». Это называется «личная тайна Создателя».

Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для достижения подобия Творцу. Беззаветное стремление к постижению знания означает, что только этого я жажду, и ничего более.

Для чего мне нужно это знание? Для уподобления Творцу, только ради этого. Тогда падает третий запрет — «личная тайна Создателя». И поскольку иных не принимали, а только тех, кто беззаветно желал лишь уподобиться Творцу, то скрыли Каббалу от широких масс.

Многие шарлатаны (не понимающие вообще, что такое Каббала) выдавали себя за каббалистов, утверждая: «Мы знаем, что такое Каббала. Идите к нам учиться, это недорого». Они наживались предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами», заманивая простаков.

И по сей день есть подобного рода «каббалисты» и покупатели их «божественных» талисманов: красных ниток, святой воды и пр. Что они продают? Инструкции как преуспеть в нашей жизни, в бизнесе и других материальных сферах. То есть обращаются не к людям, желающим уподобиться Творцу, а желающим наполниться богатством, знаниями, властью, почетом.

Естественно, что за такие знания или возможности, за такие знаки удачи, люди выкладывают неплохие деньги. А где найти тех, которые беззаветно желают только уподобления Творцу? Поэтому каббалисты и сидели тихо и ждали. И в течение тысячелетий у них появлялись лишь отдельные ученики или очень маленькие группы. При этом если мы сегодня зайдем в любой магазин, то обнаружим огромное количество мистической литературы.

Для чего мне нужны каббалистические знания, для чего мне надо читать Каббалу? Бааль Сулам говорит об этом в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 155). Каббалисты написали свои книги для таких же, как они, чтобы обмениваться между собой впечатлениями, информацией, взаимно помогать друг другу, взаимно включаться друг в друга, соединять души в общее кли. И они предлагают сегодня эти книги нам. Почему они это делают?

Наши стремления, наши желания, не могут нам помочь, потому что желание само себя не исправляет — оно исправляется, видоизменяется только под воздействием высшего света. Высший свет можно вызвать только при контакте с высшей ступенью, на которой этот свет находится, как внутренний относительно тебя, находящегося ниже ее.

Если ты притянешь этот свет на себя, он будет называться внешним, окружающим. Можно его притянуть сверху-вниз, и он начнет тебя изменять в той мере, в которой ты желаешь быть под стать ему, под стать той ступени, откуда этот свет исходит. Поэтому каббалисты пишут свои книги и вручают их нам.

Но первоначально в людях еще не было этих желаний, ведь все человечество идет по порядку роста своих желаний: от желаний телесных к желаниям богатства, к славы, почестей, знаний, и только потом — к духовному. И в течение всей истории не надо было раскрывать перед человечеством каббалистические знания — они были бы ему во вред.

Поэтому каббалисты вообще замкнулись на все эти века и не выпускали свои книги. Но вместо каббалистов шарлатаны начали выпускать книги по так называемой Каббале, и отсюда пошли эти тысячи всевозможных книг, которые мы и сегодня можем видеть в магазинах.

Сказано в каббалистических источниках, что и философия, и все наше представление о знаниях, наше отношение к ним (философия — от слова «любовь к знаниям», к мудрости), — тоже пошло от Каббалы. Потому что пророки (представляете, о каких веках мы говорим — примерно восьмой век до нашей эры) находились в контакте с окружающими народами (в основном, с греками) и хотели им передать зачатки Каббалы в таком виде, чтобы эти знания скорее проявились в правильном виде.

Но тогда еще это не получилось. И вот те небольшие знания, которые все-таки смогли воспринять древние греки (они не были глупыми, дело же не в уме — а во внутренней подготовке души, желания), — те небольшие знания, которые они получили от пророков, и послужили основой для развития философии.

Приводится имя Филона Александрийского. Он был и каббалистом, и философом. Моше Рабейну считается основоположником герметизма. То есть все знания произошли путем «утечки» каббалистической информации и поэтому развились в такой плоскости. В наше время мы увидим, как они постепенно войдут внутрь и снова включатся в Каббалу, потому что Каббала содержит общий объем знаний обо всем мироздании, включая наш мир в том числе.

Первоначальное скрытие Каббалы было именно для того, чтобы люди не продавали каббалистические знания в обмен на всевозможные другие наполнения — славой, почестями, властью или деньгами. И поэтому истинные каббалисты взяли на себя жесткие обязанности по проверке учеников. И в этом причина, что и те единицы в прошлых поколениях, кто допускался к изучению Каббалы, раскрывали какую-то ее часть только при условии освобождения от всех трех вышеперечисленных запретов.

В каждом поколении запреты меняются. Потому что люди развиваются, человечество поднимается, становится все ближе и ближе к своему истинному желанию — к духовному. Осознание зла становится большим. В этом и заключается прогресс.

Однако естественный прогресс — медленный. И поскольку мы говорим о том, что знания нужны в той мере, в которой они могут помочь осознать зло, осознать необходимость только духовного развития, то в каждом поколении каббалисты немножко приоткрывали каббалистические знания, для того чтобы направлять людей.

Когда в человеке пробуждается точка в сердце, он устремляется именно к постижению свойств высшего мира, к подражанию Творцу. И только такого человека можно обучать Каббале.

У кого эта точка в сердце не проявляется, у кого не возникает (вместо всех предыдущих желаний) желание только к духовному, — тому каббалистические знания давать запрещено. Так же, как и остальные знания, запрещено давать людям, если они не понимают, как правильно их употреблять.

Остальные же устремляются к изучению магических действий для, якобы, владения и управления судьбой, манипуляцией другими и так далее. Конечно же, нет в этом никаких сил, кроме психологического убеждения человека, которое, кстати, во многих случаях действительно делает «чудеса».

Люди говорят: "Вот, я изучаю Каббалу, и я стал сильным, уверенным» — это не более чем психология. Мы понимаем, что там никакой Каббалы нет, и Каббала не может ставить своей целью сделать человека более сильным, более уверенным.

Наоборот, изучающие Каббалу, воспринимают себя менее сильными и менее уверенными, они понимают свою ничтожность и ограниченность относительно высшей ступени, потому что нисходящий на них высший свет, показывает им, что значит духовное по сравнению с тем состоянием, в котором находится человек.

И по сей день есть Каббала для потребителей и наука Каббала, — две разные вещи. Первая — для выгоды продающих амулеты, и вторая — только для истинно устремленных к духовному (то есть для тех, кому необходимо вызвать на себя исправляющий, подтягивающий свет). Значит, все зависит от того, чего желает человек.

Но не следует думать, что эти три запрета разглашать каббалистические знания делят на три части саму Каббалу, нет. Каждое слово, каждая часть, каждое понятие и определение подпадают под эти три запрета. Любая крупица каббалистических знаний, любой каббалистический факт может быть раскрыт только при снятии этих трех запретов: нет необходимости, невозможно, личная тайна Создателя.

Если передо мной находится человек, которому это необходимо, я могу передать ему знания так, чтобы он их правильно воспринял. Если его настоящее желание — уподобление Творцу, то в той мере, в которой это ему поможет, я ему раскрываю эти знания (как маленькому ребенку, чтобы не навредить) — только в такой мере. Это и называется правильным каббалистическим воспитанием.

То есть необходимо, чтобы у человека была точка в сердце, устремление к Творцу. Необходимо, чтобы он страдал и понимал, что в этой жизни он никогда не наполнится и ему здесь нечего делать, кроме как из этого мира постичь Творца, и чтобы было у него уже некоторое внутреннее понимание, ощущение, накопление каких-то собственных состояний, чтобы я мог с ним разговаривать, передавать ему какие-то духовные понятия, ощущения, подтягивая его таким образом наверх.

Только в таком случае можно работать с человеком, — когда человек, как маленький ребенок желает расти, способен расти, способен взять то, что ты ему даешь, с пользой для себя.

Однако возникает вопрос: если наука Каббала была настолько глубоко скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о ней? Все-таки у нас много книг и по истинной Каббале. И второй вопрос: почему именно в наше время эта наука начинает раскрываться? Сегодня мы уже знаем, в каком виде написаны книги Бааль Сулама, Рабаша, как многие каббалисты говорят о необходимости распространения совершенно без всяких ограничений.

Что значит без всяких ограничений? Сегодня мы можем распространять знания, и они не вредят людям? На самом деле и на сегодня те знания, которые предлагаются широкому кругу общества, все равно ограничены, все равно адаптированы: взяты из Каббалы только в том объеме, поданы именно в таком стиле, чтобы быть максимально правильно понятыми и только для пользы человека, желающего духовно развиваться.

Остальным они ничего не дадут, остальные будут пренебрегать этими книгами, ничего в них не увидят или найдут, может быть, некоторое душевное успокоение, и то на время. Настоящие каббалистические книги написаны и отзываются только в человеке, в котором есть точка в сердце и которого эта точка уже ведет вперед.

Есть разница между двумя первыми запретами — «нет необходимости» и «невозможно» — и последним — «личная тайна Создателя». Именно на последний ложится основная сила запрета. Два первых — не постоянны, и запрет «нет необходимости» с развитием человечества постоянно меняется и оборачивается в указание — «необходимо», которое получили Рашби и Ари в свое время, и в меньшей мере — другие каббалисты.

А в наше время запрет «нет необходимости» практически отменяется, потому что есть необходимость раскрывать Каббалу, люди созрели до нужного состояния. И поэтому появляются такие книги по Каббале. Отменяется также и запрет «невозможно» — это становится все более и более возможным.

На самом деле духовные понятия объяснить невозможно, но наши впечатления от науки, от того, в каком мире мы живем, о его непознаваемости, о его многогранности, делают человека способным воспринять абстрактные понятия. И у каббалистов возникает дополнительная возможность преподнести свои знания людям.

Люди становятся все более подготовленными. Уже можно говорить о Каббале простому, обычному человеку: через науку, через все, что мы слышим о познании окружающего мира, он уже готов к тому, что и такие образы и понятия, как в Каббале, существуют.

В наше время запрет «нет необходимости разглашать» обращается в «есть необходимость», и поэтому наука Каббала раскрывается всему человечеству. Но все равно, несмотря на то, что она раскрывается всему человечеству, каждый будет ее брать только в той мере, в которой у него есть истинное желание — только к подобию Творцу — относительно всех остальных желаний, которые в нем существуют. И только в той мере, в которой он пожелает для себя правильно эти знания применить, у него и возникнет контакт с наукой Каббала.

Поэтому мы можем спокойно раскрывать Каббалу всем, мы можем организовывать любые кружки, распространять книги, читать лекции. Еще при жизни моего Учителя я начал давать лекции в Тель-Авиве. Кто туда только не приходил. И всегда он очень интересовался результатом, даже во время лекций звонил мне. Я привел к нему из Тель-Авива, совершенно «с улицы», где-то в 1983 году около сорока учеников, 25-30-летних ребят. Уже тогда начался этот период повсеместного раскрытия Каббалы всем.

Но несмотря на то, что Каббалу возможно раскрывать, она все равно будет восприниматься каждым только в соответствии с условием «есть необходимость», когда человек действительно стремится понять, правильно приложить для себя эти образы, которые ему говорят: духовное — это значит отдача; Творец — абсолютный альтруизм, и так далее.

И «личная тайна Создателя» перестает быть тайной, когда в нем горит единственное желание — уподобиться Творцу. В той мере, в которой оно есть в человеке, — он сидит на уроке, он изучает Каббалу. А если в нем этих трех условий нет, он изучает не Каббалу — он изучает просто некую внешнюю премудрость и не более.

Перед началом занятий мы должны настраивать себя на то, чтобы для нас осуществились эти три условия: «есть необходимость», «возможно», «нет личной тайны Создателя», потому что я желаю уподобиться Ему, — и в этой мере Он раскрывается.

Если я правильно настраиваю себя, то вместо всякой «хохмы» я на самом деле изучаю Каббалу, то есть вызываю на себя высший свет излучения Творца, который меня исправляет, поднимает, делает меня под стать Ему. Вот это и называется настоящей Каббалой.

Вопрос: Когда вы говорили о каббалистах, которые могут правильно передать знания, таких, как Ари, Рашби, вы упомянули: «…души, наполненные окружающим светом». Что это такое?  

Есть два сорта душ. Все творение представляет собой одно желание, которое в результате воздействия на него света прошло определенные этапы развития и затем разбилось на мельчайшие частные желания, каждое из которых называется «душа». И хотя мы находимся в теле и отождествляем себя с телом, на самом деле в каждом из нас находится духовная частичка. Душа — это желание к Творцу, стремление к Творцу.

А в своем теле мы воспринимаем стремление к другим вещам — это животные и общественные желания. Животные желания — это то, что желает наше тело, и общественные желания — это те, которые возникли в нас под воздействием окружающей среды: желания богатства, славы, почестей, власти и знаний.

И если мы предпочитаем устремление к Творцу, подобие Творцу, вот этим земным, телесным и общественным желаниям, то, значит, в нас говорит Божественная душа, частичка свыше. И тогда мы должны ее развивать, и для этого нам будет необходима Каббала. Нам необходим высший свет, который будет развивать в нас это желание.

Каким образом я могу притянуть на себя высший свет? Для этого мне надо связаться с высшей ступенью. Откуда этот свет может на меня снизойти? Я в настоящий момент с ней никак не могу быть связан. Единственное, что я могу — чисто механически читать о ней. Читаю. Ну и что дальше?

Дело в том, что если я читаю о том, что происходит на более высокой духовной ступени и желаю уподобиться ей, в меру моего желания, я как бы притягиваю ее к себе или подтягиваю себя к ней, вызываю на себя воздействие с той ступени. Главное — мое желание. Но делается это посредством чтения, изучения, посредством внешнего контакта с той ступенью.

Как сделать так, чтобы текст нес в себе духовную силу, вызывал воздействие высшего света на меня? Для этого необходим особый каббалист, находящийся относительно меня на более высокой ступени, который пишет свое сочинение таким образом, что, читая его, я вызываю на себя излучение его ступени.

Каким образом это возможно? Разве существует в словах какая-то духовная сила? Они напечатаны в простой типографии, у любого типографщика. Мы особо не выбираем — где подешевле, там и печатаем. Что за сила находится здесь?

Окружающим светом называется именно такая сила в человеке, такое свойство, когда он может не только внутри себя аккумулировать духовную энергию, но и снаружи. То есть он может из своей души связываться с остальными душами, чтобы через такой внешний контакт, посылая им звуки, печатный текст, музыку, или какие-то изображения, контактировать с ними духовно — так, чтобы в той мере, в которой они хотят подключиться к нему, он мог воздействовать на них.

То есть сама по себе душа — это желание, в меру исправления наполненное светом. Существует только одна единственная душа, обладающая особым свойством. Она не замкнута в себе, а имеет возможность контакта с другими, подобно Бине, подключающей к себе остальные души.

Эта душа иногда нисходит на протяжении всей истории человечества из поколения в поколение и является для нас путеводной. Она проявилась впервые в Адаме Ришон, потом в Аврааме, в Моше, в Рашби, в Ари, и затем в Бааль Суламе. Об этой душе рассказывается в книге «Зоар». (попросить ссылку!!)

Это особое духовное кли, которое, в принципе, к нашему миру отношения не имеет и нисходит в наш мир тогда, когда необходимо создать такие каббалистические сочинения, контактируя с которыми, мы связываемся с этой душой и вызываем на себя ее свет. Это как бы свойство Бины, нисходящее в наш мир. Таким образом, мы должны оценивать эту душу, которая непосредственно так и перевоплощается.

Бааль Сулам пишет, что все, чего он достиг, он достиг благодаря тому, что удостоился вселения в него души Ари. То же самое Ари, в которого вселилась та же душа — от рабби Шимона; в рабби Шимона — от Моше; Моше — от Авраама, и так далее.

Это одна и та же духовная частичка, посылаемая в наш мир в каждое определенное поколение, в определенном человеке, который является в своем поколении создателем новой каббалистической методики. Он дает нам новые книги, которые являются для нас путеводителем на какой-то серьезный исторический период.