Указанием на благоприятные обстоятельства для — КиберПедия 

Эмиссия газов от очистных сооружений канализации: В последние годы внимание мирового сообщества сосредоточено на экологических проблемах...

Адаптации растений и животных к жизни в горах: Большое значение для жизни организмов в горах имеют степень расчленения, крутизна и экспозиционные различия склонов...

Указанием на благоприятные обстоятельства для

2019-08-03 120
Указанием на благоприятные обстоятельства для 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

РЕШЕНИЯ ЭТИХ ВОПРОСОВ 123

Призыв, оставив ссоры (из-за богатства), соединиться против общего всех врага — Смерти, ибо нет человека, которого близких не держала бы смерть в своем плену.

История как факт Литургия оглашения или научения («Заповедь воскрешения» — «шедше научите») История как проект
Вопрос покаяния или объединение чрез научение. Вопрос Искупления (Воскрешения)
1. О всеобщем обогащении (отживающее)   1. О всеобщем Воскрешении (недозревшее)
Вопрос о богатстве и бедности как двух несчастиях рода человеческого. 2. О двух О религиях мертвых, на игнорировании смерти ос нованных. — Наибольшей полноты <такие> религии или антирелигии достигли у Л. Н. Толстого. Достигнем ли объединения для воскрешения как следствие примирения науки и искусства с религиею, или же подвергнемся воскресению гнева и страшному Суду, по религиозному воззрению, или же погибнем от катастрофы естественной (медленной или быстрой), по секулярному воззрению. Кризис наступает (Первые века христианства и конец язычества — были также кризисом). Вопрос о смерти и жизни и о возвращении жизни как едином всеобщем счастии или блаженстве. религиях О живых (народных) религиях, чтущих землю как прах отцов и небо как жилище отцов.
Социалисты и социологи (История) Журналистика как выражение кризиса (перехода), — журналистика, какова она теперь. Журналы суть органы, посредством которых целые группы людей, как небратские состояния, могут вести переговоры, совещаться между собою. Журналистика, какою она должна быть, или Пасхальная. Всякий журнал превратится из органа спора в орган примирения, если не поставит себя вне знания, т. е. и себя (личный состав редакции и сотрудников) сделает познающим, и свою деятельность — предметом исследования, притом признает такое исследование делом священным, нравственностью покаяния, а не превозношения, ибо журналистика есть преемница пророков — как обличителей пороков и преемница апостолов — миссионеров, будучи в то же время коммерческим предприятием. Слепого, эволюционного перехода от журналистики, как орудия борьбы партий, в орудие примирения не может быть. Для этого нужен нравственный переворот хотя очень немногих бескорыстных людей для издания Пасхальных вопросов с программою их решения. (Астрономия) натуралисты и натурологи
3. О двух отношениях разумных Об объединении, или о двух съездах, Соборе, Конференции Союза в Общем Деле (о возвращении Жизни) существ к неразумной силе
Ради обращения природы в орудие полового сближения (индустриализм) сам <человек> обращается в орудие слепой силы природы, в орудие взаимного истребления. — Постыдное господство <над себе подобными> и рабство [слепой силе]. О двух Метафорическое воскресение (мертвое). Разум теоретический, воспроизводящий мысленно все прошедшее и созерцающий все настоящее (небо и землю), т. е. мысленно подчиняющий <все> разуму, а практически обращающий человека на вечное прикрепление земле, чтобы благодаря этому прикреплению быть обреченным на пожирание одного поколения другим. О двух Чувственность и похоть и разум, им подчиненный, не могут выйти из пределов земли и населить небесные миры Вселенной. Долг созвания Собора или Конференции не мира, а союза лежит на Самодержце, от Бога отцов не мертвых, а живых венчанном, в праотца место поставленном, восприемнике всех рождающихся и душеприказчике всех умерших, а потому на нем лежит долг всеобщего воспитания и как [на] Императоре христианском, который знает лишь Божие, а Кесарево, т. е. военное, гражданское, денежное, допускает только как временное, на нем лежит долг устранить все юридическое и экономическое, и все обязательное, начиная от воинской и податной повинности, обратить в добровольное. К внешним событиям, благоприятным <для разрешения Пасхальных вопросов,> нужно отнести обращение Москвы., в пасхальную столицу России124, значительный упадок в нравственной ценности всего европейского и американского, и особенно двух [1 слово неразб.], британского и немецкого, и важное посредничество России между Китаем и Европою и Америкою. Неверующим и непризнающим отечество и рабство и господство: только Регуляция всех миров вселенной обратит рождающую и умерщвляющую силу в воссозидающую и оживляющую все умершие поколения. разумах Совокупный разум всех живущих сынов, в познании отцов (прошедшего) находящий свое единство (братство), а в управлении и превращении слепой рождающей и умерщвляющей силы в воссозидающую и оживляющую отцов обретающий бессмертие.     чувствах и волях Разум, направляемый чувством утраты (отцелюбием) и волею к воскрешению утраченных, требует населения всех миров или регуляции.
Календарь и роспись 125 (Пост — раскаяние, Праздники и дело)   Литургия оглашения и объединения
В христианстве вообще выражается требование стать выше слепой силы природы. В календаре заключается прямое выражение этого требования. В христианском календаре заключается указание на наше отношение к слепой силе природы, обожаемой язычеством. В Рождестве Христа мы празднуем появление Света разума, поставляемого на место неразумной солнечной силы, и весну слепого рождения христианство заменяет воскрешением (Пасхою), т. е. в христианском календаре рождающая слепая сила заменена познающею и умерщвляющая — воссозидающею и оживляющею. Будьте совершенны, как Бог-Отец, и не <в> природе берите образец для своей жизни. В христианстве же заключается активное исполнение и 2‑й заповеди, запрещающей творение мертвых подобий и служение слепой силе и <требующей> обращения себя в орудие Бога. Общее дело есть признание себя братьями (объединение в братском союзе, или братотворение) чрез познание отцов (История) и раскаяние в отчуждении от них (пост) для возвращения им жизни (Пасха, Воскрешение). Общее дело (литургия), начинаясь раскаянием сынов (пост или литургия оглашенных, Пасха Страдания) в отчуждении от отцов и в смерти их (депатриация) и происходящей отсюда розни (дефратернизация), приходит чрез познание отцов к познанию и признанию себя братьями (братотворение), т. е. <к> объединению для возвращения жизни отцам и себе бессмертия чрез отцетворение (Пасха воскрешения, Евхаристия и литургия верных). Пост, как раскаяние не в личных только, а в общих бытовых грехах, вынуждает звероловов и скотопитателей (и звероловы, и кочевники атавистически живут и в нас) осесть у могил отцов, а горожан возвратиться к земле как праху отцов и к небу, которое город от них скрывает. Вместо возвращения к небу и земле можно бы, по-видимому, сказать: к природе. Но в этом названии выражена одна сторона — «рождающая» и скрыта другая — «умерщвля ющая», —это Великий Пост. Отцетворение или воскрешение как дело союза сынов, ставших орудиями Бога отцов, состоит в обращении рождающей силы, ставшей по причине локализации или лимитации ее на земной планете (изолированной от других небесных тел) смертонос ною, —в воссозидающую и оживляющую последовательно все прошедшие поколения для уничтожения распадения миров и восстановления сознательного единства вселенной или <для> распространения постепенно регуляции на все миры.   В христианском календаре заключается указание на замену слепого хода природы, <который был> в дорождественский, т. е. языческий, период. <А потому> пост дорождественский естественно посвятить раскаянию в древнем иудействе и <в иудействе> новом, или Исламе, а также в древнем и новом язычестве. Но древнее и новое язычество есть городское, а Ислам и древнее иудейство есть полукочевое, гораздо, однако, более близкое к городу, чем к селу. Последняя неделя этого поста и посвящается Праотцам. Оставляя наибольшие преступления Великому посту, мы к дорождественскому посту отнесем лишь древнее язычество и ветхозаветное — библейское — иудейство, оставляя Великому посту Талмудическое иудейство и Ислам, как и Новое язычество. Не зимние лишь и предзимние недели отнесем к этому Посту, но и осенние, как приготовительные к нему. Древний городской мир дает великий урок Новому, — он не возвратился к селу вольно, хотя и прославлял сельскую жизнь в поэзии, и вынужден был возвратиться невольно. Пост Апостольский должен стать делом раскаяния ученых, философов и интеллигентов, которые основали науку не на объединении всеобщем, а на сословном начале и, сознавая такой грех, усугубили его, создав такую фальшь и ложь, как народные университеты, заменяя действительное знание, или познавание, популярным. Женский вопрос. Быть ли женщине предметом культа (нимфой) или самой стать служительницей животворного культа умерших. Успенский пост — почитание Богоматери, у которой находили утешение матери и супруги во дни постоянных войн в древней Руси и в Европе в так называемые средние века. Переходя от одиночной к совокупной молитве матерей и супруг, и вообще дочерей, об обращении орудий истребления в орудия спасения от голода и язвы и <к> молитве об обращении фабричной промышленности, служащей культу женщин, в сельскую, кустарную, присоединим <к Успенскому посту > четыре предшествующие июльские недели, как приготовительные к праздникам пророка Илии и Бориса и Глеба. Успенский пост будет раскаянием в культе женщин, приводящем к индустриализму и милитаризму. Великий Пост нашел (кроме, конечно, последних двух недель) полное выражение в Ве ликом Каноне, который читается на первой и на последней, т. е. на 5‑ой неделе поста, как завершении его, как наибольшей глубины раскаянии; но какой должен быть канон для Великого поста, как раскаяния в общих грехах, в Истории, как взаимном истреблении, <тогда как она> должна быть всеоб щим воскрешением? Какая бездна отделяет первый <канон> от последнего! Начать плач нужно от настоящего времени, ибо наше время, наш век не поревновал, а превзошел все предшествующие в изобретении стольких соблазнов для возбуждения, усиления вражды, а также орудий для проявления вражды. Он хочет разорвать на куски старшего своего брата, который годится ему в праотцы, и возвеличил это состояние под именем прогресса! Заповедь, данная Воскресшим в первый день Воскресения, т. е. <в день>, которым началось воскресение, для его завершения обращается к тем, которые должны учить, и говорит о тех, коих должно учить (все народы), и указывает в учении о Троице предмет научения. Применяя заповедь воскрешения к настоящему времени, нужно всех Ученых обратить в комиссию воспитательную, учреждаемую Конференциею мира. Предмет же научения дается обращением 12 <пасхальных вопросов> в календарь, в роспись храма с музеем и школою. Как теперь применяется эта заповедь воскрешения (миссионерская), особенно в Китае, и как она должна быть приме няема. Если бы нужно было это трехпольное деление приурочить к календарю, соединяю щему светское с духовным, <что> так необходимо для народовоспитательной религии, каково и есть Православие (ибо оно вовсе не считает нужным вести народ к отвлеченному образованию, не признавая такое образование высшим, как думают протестанты, и не отказывая народу в знании, как папизм, то левую сторону нужно бы было приурочить к Масленице, к Карнавалу, маскераду, разрешению на вся — это гуманизм и зооантропизм, а правую - Пасхе Воскрешения, среднюю <же> — к Посту и неделям приготовительным к посту, присоединив к ним Неделю о Закхее, т. е. <о> кающемся индустриализме, и неделю Капернаумского Сотника, <т. е. о> кающемся ми литаризме; затем <будет следовать> неделя о двух волях, о мытаре и фарисее (VI), неделя о блудном сыне, или возвращении города к селу, к земле, или праху предков, и к небу, которое скрывает город (VII). Пост, когда читается Бытей ская книга с светским Историческим Комментарием, может быть посвящен двум главным бытам — Сельскому, или земледельческому, с его предшествующими стадиями — звероловным и скотопита-тельным, — первые три недели, — и городскому (средневековый и новый, буржуазно-рабочий) — это 4 и 5 недели, как последняя ступень раскаяния, высший подъем покаяния или глубочайшее сознание падения. 6‑я неделя о двух Лазарях или о богатстве и Бедности, о смерти и жизни, т. е. о возвращении жизни, — или о Нищем Лазаре, имя которого стало слово во [1 слово неразб.], и безыменном богаче биллионере, именитом богаче, которому дано имя бедняка и в котором вопрос о богатстве и бедности исчезает в блеске воскрешения (1). Таким образом, должно сказать, что сама церковь ставит вопрос о замене богатства и бедности вопросом о смерти и жизни, и за этим вопросом начинается уже Искупление, и в первые дни <постановки этого вопроса> опять (как Масленица и Пост) напоминается о кончине мира, а в последние дни кончина заменяется началом искупления. Пасха страдания и воскрешения и есть самая живая религия. 3‑й <пасхальный> вопрос есть лишь секуляризованная форма 2‑го вопроса.  

 

СХЕМА-ЧЕРТЕЖ, ИЗОБРАЖАЮЩИЙ АНТИНОМИЮ ЭГОИЗМА И
АЛЬТРУИЗМА, ИЛИ ДВУХ СМЕРТЕЙ, И РАЗРЕШЕНИЕ
АНТИНОМИИ В ДОЛГЕ ВОСКРЕШЕНИЯ, ИЛИ ПОЛНОТА
РОДСТВА И ЖИЗНИ, Т. Е. ЛЮБВИ 126

Антиномия эгоизма и альтруизма, двух смертей, долга возвращения жизни для своего разрешения требующая. Божественное Триединство и, как его подобие, человеческое многоединство, не заключая в себе противоречия (антиномии), как первое, или устранив его, как второе, двойной смерти в себе не носят и представляют полноту родства и жизни.

Бессмертие — т. е. полное отсутствие Антиномии эгоизма и альтруизма, или двух смертей, как указание на ее разрешение, — мы обожаем в Триедином Боге. Царство Отца, Сына и Св. Духа, или Триединство, в коем любовь Сына и Духа к Отцу делает невозможною смерть и отождествляет Триединство с бессмертием. Триединство есть выражение не близости лишь, а полного родства, и потому и у нас сыны и дочери, получая жизнь от отцов, или родителей, не могут по чувству любви и по долгу — конечно все, как братство, — ограничивать свою любовь и свой долг пределами смерти, а должны, обращая слепую рождающую и умерщвляющую силу в воссозидающую и оживляющую и этим самым возвращая жизнь родителям, и сами сделаться бессмертными, ибо только по слепоте природы рождение сынов и дочерей делается смертью отцов и матерей. В Триединстве нет ни господства, ни рабства, ни одиночества, ни слияния — потери себя в своих, — ни чуждости, или вражды. В празднике Пасхи мы на земле имеем подобие Триединства, а в запрещении земных поклонов на Пасху — отрицание господства и рабства.

В троекратном христосовании, объятии и лобызании заключается не простое объединение, а объединение во Христе как первенце <из> умерших, с коими также христосуемся, прикладываясь, лобызая иконы и выражая тем долг живущих, или переживших, к умершим. Отверстие врат неба, алтаря, не затворяющихся ни день, ни ночь в этот праздник, раскрывает нам значение — «Мне отмщение»127. Взяв на Себя отмщение, Господь показал, что значит божественная месть. В призыве к участию в деле воскрешения и заключается воздаяние за зло величайшим благом, добром.

Пост, как общий всех труд, есть путь к достижению многоединства как подобия Триединства. Просветимся людие128, т. е. души из потемок обратятся в лучезарные, сияющие. Наружность не будет скрывать внутренней глубины. Лицезрение станет душезрением, без чего невозможно Многоединство. Пасха, как движение от земли к небеси, есть освобождение от прикрепления к земле, и сама земля будет небесным телом, когда будет управляться разумом, чувством и волею. Только превращая мертвое в живое, земля из кладбища обращается в небесное тело. Только населяя воскрешенными поколениями миры, земля будет видеть и сознавать себя во всех.

В противоположность постным Стояниям Пасхальная Утреня есть непрерывное движение, вырывающееся из храма, лишь только раздастся благовест, устремляющееся на кладбище — на поприще воскрешения, где могилы уже освящены, обратились в столы. Пир уготован. Пасха — пища бессмертная129. Это бывает только там, где еще не совершилось нечестивого отделения кладбищ от храмов, живущих от умерших. Вместе с заменою стояния движением чтение обратилось в пение с постоянным припевом, т. е. с постоянным возвращением к виновнику всеобщего воскрешения130. Завеса отнята, распахнулись двери, ибо Пасха есть движение от смерти к жизни, от земли к небу. Всеобщее целование как завершение. Иконы осветились, вышли из мрака, ожили, и мы приближаемся к ним, любуемся ими, прикладываемся к ним лицом и устами. Целуемся с ними, как <с> ожившими. Но полнота единства требует, чтобы не было двух разумов, двух смыслов, разделений по чувству, по мысли, по духу. Глубочайшее разделение — это разделение на живой народ и на мертвых, безжизненных ученых и интеллигентов.

Схема-чертеж, рисунок (картина)

Изображение Всеобщего Дела воскрешения картиною-иконою в византийском стиле — подобно <изображению> Небесной Литургии или Литургии ангелов, — как исполнение молитвы: «Воскресение Твое, Христе-Спасе, ангели поют на небеси и нас... сподоби»131, Спасе, пети, отпети и воспети.

Так же как Литургия ангелов, эта Схема-картина представляет концентрические круги. Внешний круг представляет Ореол (Царство Славы), начало и конец, Царство Отца, Сына и Св. Духа, или Триединство, в коем любовь Сына и Духа к Отцу делает невозможной смерть, т. е. в нем нет ни эгоизма, ни альтруизма, а есть Родство, или Любовь, бессмертие (по-византийски — Отечество, Облачная Троица132).

2-й круг изображает миросоздание и падение, т. е. превращение созданного в рожденное и умирающее, ибо смерть есть переход одного или двух, слившихся плотски, в третье чрез рождение.

[В следующем круге изображается] в нижней половине круга — падение,т. е. умирание родителей не чрез рождение только детей, но и <чрез> воспитание или объединение их для воскрешения, которое изображается в верхней половине круга как равнозначущее искуплению, т. е. домо- или храмо-строительству, заменяющему рождение, смену поколений, сосуществованием.

Лучше вместо второго между Ореолом, или Триединством, с исходящею из него рукою, как символом Созидания, и миром падения и искупления поставить икону-картину «Первосвященническая молитва», т. е. молитву о том, чтобы Триединство превратилось в многоединство.

Между наружным кругом, Ореолом, представляющим Триединство, и внутренним, изображающим то, что должно сделаться Многоединством, на самом, так сказать, зените, образ Сына Человеческого, молящегося о превращении (или искуплении, воскрешении) мира вражды — эгоизма и альтруизма — в Многоединство, смены поколений (последовательность или вытеснение) в сосуществование (Первосвященническая молитва), <образ> Сына, Которому дана «всякая власть на небе и на земле» — слова, которыми начинается объединение или собирание (воспитание).

Этот круг в нижней половине — темный, как изображение природы — мира, не пришедшего в сознание, а <в половине> верхней — белый, светлый, как <мир>, пришедший в сознание, правящее силами, но та и другая <половины> состоят из звезд.

Наглядное изображение «Супраморализма», или долга
возвращения жизни

Схематическое изображение в виде чертежа великой Нравственной антиномии «эгоизма», губящего всех ради себя, и «альтруизма», губящего себя ради всех, <— антиномии, которая находит свое разрешение в> объединении всех еще не погибших (живущих или переживших) для возвращения жизни погибшим. В Триединстве, как образце для многоединства, эта антиномия представляется уже разрешенною. Ореолом в виде круга и должно изобразить Триединство как указание на разрешение этой антиномии, которая изображается в виде другого внутри первого круга без ореола: нижняя половина его, этого круга, изображает взаимное истребление, <т. е.> прошедшее и нынешнее состояние мира, в коем царствует и эгоизм, и альтруизм, вольный и невольный, рознь и иго, рабство и господство, рождение и смерть. Верхняя <же> половина этого круга изображает объединение для всеобщего воскрешения. В достигших сознания существах отцы и матери не рождают только сынов и дочерей, т. е., рождая, не умирают только, подчиняясь слепому року, силе, но воспитывают, или крестят, научая сынов и дочерей, как переживших и как познающих, т. е. разумных существ, вкупе (в братстве) действовать на слепую силу, обращая ее из рождающей и умерщвляющей (вопрос о смерти и жизни) в воссозидающую и оживляющую (Пасха). В верхней половине круга рожденные, т. е. уже вытеснившие родителей, являются объединенными для воскрешения, а потому в последней четверти круга умершие родители являются воскрешенными. Итак, в первой четверти нижнего полукруга изображаются отцы и матери рождающие, а во второй четверти этого (нижнего) полукруга изображается воспитание сынов и дочерей и умирание отцов и матерей. В верхней половине круга, в 3‑й четверти, <сыны и дочери> изображаются объединенными (многоединство), а в 4‑й четверти <изображается> самое воскрешение как исполнение молитвы Сына Человеческого, изображенного посредине верхнего полукруга под ореолом.

Внутренний круг, параллельный ореолу, представляющему Триединство (в коем единство — не эгоизм, а множество — не принесение в жертву своей жизни (<не>альтруизм), ибо дающему им жизнь <получившие ее> воздают жизнью, и потому здесь родство, а с ним полнота жизни), <— внутренний круг> представляет природу и человека, силу и разум, как нераздельное; <это и> есть путь, по коему природа чрез разумные существа достигает полноты самосознания и самоуправления. Потому нижняя половина круга, не достигшая самосознания и самоуправления, изображается темною, а звезды, наполняющие ее, не всецветными, а каждая одного цвета, как указание на фазы падения, в коих они находятся; в верхнем же полукруге те же звезды изображаются всецветными, возглавленными (всевидящими и всеслышащими, главами окрыленными), — управляемыми, т. е. не падающими, а плавающими. Звезды, наполняющие круг, представляют природу, темнота нижнего полукруга указывает на слепоту и смерть, а верхний, светлый полукруг <указывает> выход к свету и жизни. Но как в нижнем, так <и> в верхнем полукругах те же звезды, только в нижнем они изображают падающие миры в разных фазах падения, что и изображается различными цветами, — белые, желтые (наше солнце), красные... а в верхнем полукруге оне должны быть представлены, если бы возможно, не семицветными, а многоцветными, т. е. ультра-красными, ультра-фиолетовыми, и увенчаны главами, т. е. управляемыми разумом, тогда <как> звезды нижнего круга — безглавны, с стрелками, направленными вниз (знак падения), звезды же верхнего круга окружены стрелками, направленными во все стороны, как свободно движущиеся миры.

Самый же внутренний круг, параллельный ореолу, должен состоять из трех круговых полос, из коих в средней, как было сказано, — рождение сынов и дочерей, воспитание их и умирание отцов и матерей; а в верхней полосе сыны и дочери, объединенные в воспитании или познавании, являются воскрешающими отцов и матерей. В двух соседних полосах изображается, в одной — сельское дело, обращающее прах предков в средства жизни потомков и в предмет их вражды и войны, особенно когда городская мануфактура придает им обольстительную наружность; а в другой — соседней полосе — в нижней половине изображается военное дело, или борьба с себе подобными, и эта половина должна быть окрашена в красный цвет, особенно интенсивный в той части, которая идет под дугообразным придатком к сельской полосе, изображающим городское, мануфактурное и торговое дело, т. е. полосу бесцельного труда, непрочное дело (Гоголя); затем эта полоса в верхней своей части представляет обращение орудий истребления в орудия избавления от неурожаев, и потому она сливается и с сельскою, превращаясь в регуляцию слепой силы. Выше этой полосы, изображающей ход истории на земной планете, видим желтую звезду с темными точками (8). В верхней половине круга в этой звезде видим уже 8 светлых точек.

По нынешней невосприимчивости рода человеческого или человека к учению о воскрешении как долге, можно подумать, что только тогда, когда человек, изобретающий более и более истребительные орудия, пресытится убийствами, тогда только, как реакция, будет усвоено учение о долге воскрешения; оно <и> зародилось именно в то время, когда началось изобретение таких орудий и средств, несколько позже изобретения Шенбейном хлопчатобумажного пороха. Психологический закон, открытый химиком Менделеевым, об обратно пропорциональном отношении страсти к войне с истребительностью войн, убийств, т. е. страсть к ней будет тем <больше>, чем меньше опасности <будет представлять война>133, — это именно и есть отличительная черта гражданского мужества. Страсть к войне достигнет высшей степени, когда стрелять будут горохом или <же когда> война обратится в игру в снежки.

* * *

Кремлевско-Пасхальные вопросы раскрывают путь (или пути), по которым природа чрез разумные существа достигает полноты самосознания и самоуправления.

Путь или пути изображаются в виде трех полос круговых: в среднем — в нижнем полукруге — изображается (смена поколений) рождение и воспитание отцами и матерями сынов и дочерей, и умирание их, отцов и матерей; а в конце верхнего полукруга <сыны и дочери> являются уже объединенными и затем, переходя в верхний полукруг, становятся воскрешающими родителей и наполняющими звезды, обращая их в свободно-движущиеся небесные <тела>, так что темнота нижнего полукруга, представляющая господство слепой силы [не дописано.]

В крайних полосах — война и сельское дело с их превращениями, которые в конце объединят сынов трудом оживления, собирания праха.

Затем, переходя в верхний полукруг, выделяют из себя воскрешенные поколения, населяя ими миры и обращая <их> в небесные тела, оживленные и управляемые.

Плоскость верхнего полукруга изображает достижение полноты самосознания и самоуправления через воскрешенные поколения.

Нижняя плоскость остается темною, еще не сознающею себя и неуправляемою.

Над полосой, изображающей сельское дело, нужно поместить неполный полукруг, изображающий городское дело. Эта полоса или дуга начинается не в начале, а со времени выделения безземельных крестьян; занявшись разными ремеслами, <они> подчинили себе оставшихся крестьянами-сельчанами; а из калек, слепых, неспособных к ремеслам образовались поэты и философы. Вот у этих-то людей, обреченных на одно мышление, и образовался теоретический разум и является вопрос о двух разумах и двух сословиях, так же как от крестьян и горожан образовались верующие и неверующие. В конце городской полосы, со слиянием ее с сельскою, примиряются два разума, т. е. все делаются познающими. — Вопрос о двух разумах и двух жизнях.

Городская полоса, или всемирно-мещанская история, антипасхальное движение, т. е. движение от сел к городам, а также от городов к столицам, от низу вверх — это ультрагородское движение, <движение> вольно-эгоистическое и невольно альтруистическое, расширяющее городскую полосу. (Вообще, городское есть вольно-эгоистическое, а сельское — невольно-альтруистическое.) Приближаясь к верхнему полукружию, городская полоса из антипасхальной превращается в Пасхальную и должна соединиться с сельскою, которая, как языческая, есть культ предков, а как христианская, пасхальная, всемирно-крестьянская <становится делом всеобщего воскрешения>.

* * *

О двух разумах и о двух жизнях, настоящей и будущей, посю- и потусторонней, об отделении кладбищ от жилищ, сынов и дочерей живущих от родителей умерших134.

Как антиномия двух этик, так антиномия двух логик, узкой и широкой, двух разумов, двух смыслов может разрешиться только всеобщим делом воскрешения. Хотя разделение на два разума и два сословия ясно выражается в городском быту, но полное отделение можно видеть лишь в отделении или выделении города из села. Вопрос о двух разумах есть вместе вопрос о двух бытах, сельском и городском, и о двух жизнях, настоящей и будущей, жизни того и этого света, посю- и потустороннего. В сельской жизни нет резкого отделения разума знанья от разума действия, ибо хороводы считаются Солнцеводами, или Жизневодами, или возвращающими жизнь, от коих произошли Пасхальные ходы. «Причитания», от коих происходят городские «Отпевания», суть также выражение единства двух разумов и двух жизней. Но отпевания станут воскрешением, когда городское знание соединится с сельскою верою, т. е. знание, ставшее орудием веры, соединит всех в наблюдении и едином опыте, имеющем предметом всю землю, а потом и всю природу, обратит рождающую и умерщвляющую силу в воссозидающую и оживляющую.

Объединение двух разумов и двух жизней

Изображение схематическое двух этик и двух логик, их разделение и их воссоединение в виде трех полных и одного неполного полукруга (в верхнем полукруге все три нижние полукруга соединяются в один) в точке, принятой за начало, также составляет еще нераздельную часть. Воставшее живое существо (принявшее вертикальное положение) восстановляет умершего в виде памятника, т. е. восстановляет насколько умеет. В этом «уменьи» еще нераздельны и две нравственности. Но когда вертикальное вынуждено было обращаться в сторожевое, тогда и должно начинать разделение на сельское, земледельческое и военное.

ЭСТЕТИЧЕСКИЙ СУПРАМОРАЛИЗМ 135

Птоломеевское мировоззрение и Птоломеевское искусство есть мнимая патрофикация неба, мнимое воскрешение, а Коперниканское должно быть действительным отцетворением, или воскрешением.

Птоломеевское искусство и Коперниканское мировоззрение (наука) представляют противоречие.

Птоломеевское мировоззрение выразилось в искусстве, стало делом, хотя и недействительным, лишь подобием. Коперниканская мысль, вмещая в себе все науки, станет ли делом, действительным воскрешением, что и разрешило бы противоречие Птоломеевского искусства с Коперниканскою наукою.

Птоломеевское мировоззрение (кажущееся) есть персонификация — у интеллигентов, а первоначально патрофикация неба у народа; оно есть лишь мифическое воскрешение. Птоломеевское искусство есть изображение воскрешения — изображение земли, отдающей своих мертвецов (стены храма), и неба, населяемого воскрешенными поколениями (свод).

Коперниканское мировоззрение, чтобы быть доказанным, должно быть не представлением, не видением издали, а должно сделать доступным и осязанию, и управлению, чрез действительную патрофикацию, все миры вселенной.

Искусство, как оно должно быть, или единство природы и искусства. Искусство не такое, как оно теперь есть, т. е. при коем природа остается слепою силою, а искусство мертвым подобием (раздвоение), а такое, каким оно должно быть, т. е. при котором раздвоение между искусством и природой (или мiром) уничтожается, природа из слепой становится управляемой разумом или волею и мiр обращает в мир, а искусство из мертвого подобия, из подобосущного обращает в единосущное, в тождественное бывшим живым существам. Если нынешнее искусство не оставляет без памятника или подобия, хотя и не всех, то будущее искусство, т. е. то, каким искусство должно быть, и не может делать изъятий, будущее искусство будет оживляющим всех (умерших) и чрез них сделает все миры сознанием управляемыми.

Регуляция внешняя. Когда сознание, сыновним чувством направляемое, достигнет до границ разложения частиц, с одной стороны, а всезрящими очами ощутит лучевые образы, идущие от внешности и от внутренности существ, от века погибших, — с другой, тогда воля, тем же сыновним чувством одушевленная, направляя рассеянные и разложенные частицы к сближению и соединению, направит лучевые образы на эти частицы, которым и будет возвращен тот вид, та форма, какую при жизни они имели.

Регуляция внутренняя. Регуляция же сынами своей собственной жизни, от отцов полученной, собранным телам отцов возвратит дух жизни, ибо в искусстве, как оно должно быть, человек есть орудие Самого Бога.

Мифы не были совершенною ложью. Чем лучевые образы отличаются от теней умерших.

Дело, или искусство воскрешения, есть естественное следствие правящего сознания (сознающей регуляции), с одной стороны, входящего в область, в царство разложения, смерти и воссоединяющего по теням или лучевым образам, оставляемым всяким процессом природы (силою этих теней или лучевых образов), разложенные тела, а с другой — входящего в область рождения и превращающего деторождение (т. е. рождение подобий) в сознательное отцетворение.

Ветхий завет осуждает творение подобий в искусственном мире, а Новый завет осуждает творение подобий (т. е. рождение подобных себе смертных) в самой природе.

В ответе на вопрос — «чем должно быть искусство» — нужно сказать, что искусство должно быть воскрешением, которое соединяет в себе созидание и оживление, заменяющие два существенные свойства природы слепой, — рождение и умерщвление. Природа станет воскрешением, когда из слепой превратится в сознающую и чувствующую. Если и самая мысль есть смерть мозговых клеточек, то следующая за ней мысль будет воскрешением предшествующих, так что всякое последующее будет воскрешением предыдущего, чтобы быть воскрешенным в свою очередь.

Мир как факт есть природа, а как проект — искусство, каким оно должно быть, в коем нет ничего чуждого, а все — родное, нет ничего темного (непонятного), а все ясно, светло и прозрачно, и вместе с тем — прекрасно и величаво.

Искусство, каким оно должно и начинает быть, т. е. человек — орудие Бога, и искусство, каким оно было и еще есть, или человек как орудие слепой природы.

Mip до искусства, или господство слепой силы природы, есть Mip падения, потому что искусство есть искупление. Mip до искусства не есть мир, и только искусство, каким оно должно быть, может его сделать миром, согласием. Творить подобия Mipy до искусства, каким оно должно быть, т. е. брать его, Mip, образцом, есть преступление и наибольшее для разумных существ падение. По убеждению же нашего времени, привыкшего носить иго слепой силы, уподобляться природе, ставить ее себе образцом и есть верх совершенства, до которого если наше время и не достигло, то идет к нему прямою дорогою. Жить одною жизнью с природою, превозноситься над себе подобными и быть противником воли Бога, вроде Прометея, истинного Триединого Бога не знавшего, а знавшего только Зевса, т. е. чувственную природу, принимаемую за Бога, — таков идеал нашего времени.

Падающие миры и существо, противодействующее падению, —это противодействие падению (вертикальное положение) и есть начало искусства, в котором это существо является орудием Бога, т. е. как бы приготовление к спасению.

Не в природе — Бог, а с нами Бог.

Мир до искусства значит мир без искусства, слепой — по бездействию разумных существ, падающий — по бездействию правящей регуляции.

Природа в человеке сознает и чувствует свое несовершенство, а потому и является в нем, в человеке, воссоздающею разрушенное и воскрешающею умерщвленное.

ВНУТРЕННЯЯ РЕГУЛЯЦИЯ, ИЛИ ПРЕОБРАЖЕНИЕ
ЖИВУЩИХ, СЫНОВ, И ПЕРВОЕ ВОСКРЕШЕНИЕ
УМЕРШИХ, ОТЦОВ, И ПЕРВОЕ ВОЗНЕСЕНИЕ ИХ НА
ИНЫЕ МИРЫ (ПЛАНЕТЫ) ДЛЯ РАСШИРЕНИЯ
ВНЕШНЕЙ РЕГУЛЯЦИИ*, А С НЕЮ ДАЛЬНЕЙШИХ
ВОСКРЕШЕНИЙ ИЛИ СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЙ, КАК
ВЫРАЖЕНИЕ СУПРАМОРАЛИЗМА
136

(К статье об искусстве, нынешнем, или Птоломеевском, и будущем, или Коперниканском. Вступление в Коперниканское искус


Поделиться с друзьями:

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций...

Архитектура электронного правительства: Единая архитектура – это методологический подход при создании системы управления государства, который строится...

История развития хранилищ для нефти: Первые склады нефти появились в XVII веке. Они представляли собой землянные ямы-амбара глубиной 4…5 м...

Эмиссия газов от очистных сооружений канализации: В последние годы внимание мирового сообщества сосредоточено на экологических проблемах...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.077 с.