Перемена в фокусе. Изменение/смещение фокуса?.

 

Я из тех людей, кому интересно наблюдать за человеческим умом и сердцем и за тем, как учения Будды трансформируют программы, которые препятствуют достижению процветания, являющегося залогом глубокого и мощного пробуждения нашего потенциала. Для того чтобы это понять, я должен получить некое представление о происхождении, культуре, привычках и окружающей среде, определяющих жизни людей, которых я учу. Безусловно, это понимание не рождается за одну ночь (по крайней мере в моём случае), а приходит со временем, пока я наблюдаю за реакцией людей на мои учения и выслушиваю их вопросы. Благодаря этому пониманию я могу давать учения, которые отвечают потребностям людей, родившихся и сформировавшихся в разных культурах.

К слову, в Непале и Индии многие из тех, кого мне довелось учить, легко проявляют свои эмоции. Они добры, щедры и расслабленны. Тем не менее я заметил, что некоторым моим ученикам из этих стран тяжело на чём-либо сосредоточивать внимание. Они не особо беспокоятся по поводу времени и порой необязательны, когда дело касается встреч или выхода на работу. Поэтому, давая учения в отдельных азиатских странах, я, как правило, делаю акцент на важности ясности и сосредоточенности, на развитии умения концентрироваться и фокусировать внимание.

Я только начинал учить на Западе и думал, что у тамошних студентов похожие проблемы. Во время первых поездок в западные страны бо́льшую часть учений я давал на тему ясности. В первый день я замечал, что присутствовавшие были сосредоточены и внимательно меня слушали. На следующий день они приходили снова, и казалось, будто люди отключились. Да, они действительно старались применять всё то, чему я их учил, чтобы успокоиться и расслабиться, но по их позе и вялому выражению лица, закрытым глазам или опустошённому взгляду я мог сказать, что они всего лишь пытаются игнорировать и подавлять эмоции – всячески их избегать.

Я задумался: «Здесь что-то не так». У меня ушло немало времени на то, чтобы понять, что «проблема сэндвича», возможно, намного острее стоит на Западе, чем в странах Азии; что люди на Западе зажаты между личными потребностями и профессиональными требованиями, что они предпочитают избегать эмоций и намеренно притупляют осознавание переживаемых ощущений. Каждый год эти ученики возвращались, и я давал учения о ясности; и каждый раз я замечал, как они занимаются тем, что я называю «бестолковой медитацией».

Со временем я понял, что необходимо научить их третьему аспекту присущей нам всем искры.

 

Любовь

 

Этот третий аспект традиционно переводят как сострадание – определённая степень открытости и интеллектуальных способностей человека, позволяющая замечать страдания других людей и не раздумывая приходить к ним на помощь.

Однако тибетское понятие ньинг-дже наделено более глубоким смыслом. Ньинг – это «сердце» на тибетском. Дже значит «благородный» или «владыка», в смысле «правитель» или «наивысший». Вместе эти два слова описывают наивысшую, или самую благородную, разновидность сердца, способного на глубокое сопереживание и выражение участливости, полностью свободного от чувства привязанности и каких-либо условностей.

Любовь – более простое и понятное слово для описания этого благородства сердца, столь естественного для нашей истинной природы.

Любовь – достаточно весомое слово, поэтому требует внимательного рассмотрения. Так, один мой ученик, завершивший очередной неудачный роман, недавно сообщил мне: «Всё, с любовью покончено. Я больше не буду ни в кого влюбляться. С сегодняшнего дня я посвящу свою жизнь заботе обо всех живых существах».

Я посмотрел на него и сказал: «Заешь, это глупо. Ты даже не можешь полюбить одного человека, как ты будешь любить всех живых существ?».

Думаю, его шокировал мой ответ. По крайней мере, увидев, как у него отвисла челюсть и округлились глаза, у меня сложилось именно такое впечатление. Судя по всему, он ожидал от меня похвалы или хотя бы заверений в том, что принял правильное решение посвятить себя служению всем живым существам. По сути, это очень благородное намерение, если мотивация человека проистекает из благородства сердца, о котором только что говорилось. Но судя по тому, как парень выразился, его намерение возникло из неудовлетворённости и разочарования – весьма частое явление, когда речь идёт о сердечных делах.

Как правило, все мы знакомы с разновидностями обусловленной любви. Мы воспринимаем любовь как некий товар, которым можно обмениваться на основе системы поощрений и наказаний: «Я предоставлю тебе этот вид комфорта в обмен на другой», или «Я дам то, что тебе нужно, если ты удовлетворишь мои потребности», или «Я сделаю так, чтобы тебе было хорошо, если ты ответишь мне тем же».

Этот обмен приобретает ещё более мрачный характер по мере усложнения отношений, превращаясь в то, что тактичнее будет назвать «эмоциональным шантажом»: «Если ты не предоставишь мне тот вид комфорта, что мне необходим, я отвечу тем же», «Если не дашь то, что мне нужно, я буду глух к твоим просьбам»; или же: «Если ты не сделаешь мне приятное, как я того хочу, я отвечу тем же».

Если хотите, предложите свой сценарий того и другого способа обмена, хотя в большинстве случаев основная схема останется практически неизменной. Во время выяснения отношений мы иногда переходим на повышенные тона (особенно в те моменты, когда эмоции накаляются до передела), но, по большому счёту, далеко не всегда ясно и чётко можем выразить свои чувства. Вместо этого наши «сценарии» обусловленной любви проигрываются где-то на заднем плане, словно объявления мер безопасности, звучащие в аэропортах. Первые пару раз, прислушавшись к этим объявлениям, мы испытываем беспокойство или испуг, но после многократных повторений вовсе перестаём их замечать.

Аналогичным образом мы предпочитаем не слышать сигналы тревоги, которые нам посылает любовь. Мы не осознаём, насколько прискорбно то, что мы ставим условия, когда отдаём и принимаем любовь. Мы считаем отношение к любви как к предмету потребления вполне нормальным, и если быть откровенными, это отношение в каком-то смысле отражает уровень понимания и манеру поведения, которых повсеместно – и почти всегда сознательно – придерживается большинство людей. Но даже если образ мышления, поведение и восприятие являются общественной нормой, это вовсе не значит, что они конструктивны.

На самом деле они могут оказывать сильное разрушительное действие. Раз за разом испытывая разочарование от того, что кто-то не оправдал наших чаяний, мы теряем надежду и, не веря, что снова сможем полюбить, полностью отказываемся от чувств. Это чувство безнадёжности, которое можно назвать «ранимой любовью», способно укорениться в самом раннем возрасте, особенно в тех детях, которые росли в атмосфере жестокости или в опасной среде. Оно также может развиться в людях со временем. И даже когда человек проявляет к нам уважение и выражает восхищение, выясняется, что мы не способны принять его тепло и не можем принять самого человека, а всё потому, что, как только появляются раны, они становятся частью программы, которая определяет, что мы о себе думаем и как себя воспринимаем и ведём.

Подобные программы формируются под влиянием социальной и культурной среды, а также на основе личного жизненного опыта человека, и через некоторое время становятся привычными стереотипами. А подвергать сомнению нечто привычное и хорошо знакомое – занятие не из приятных.

С этой задачей нас и призывали справиться Будда и огромное число таких великих людей, как Мать Тереза, Мартин Лютер Кинг и другие. Многие невоспетые герои этого мира – врачи, медсёстры, преподаватели и учёные – предлагали найти её решение. Взглянуть ещё раз, оставить в прошлом привычное отношение и представления, так или иначе набрасывающие вуаль на переживаемый опыт. Перестать игнорировать звучащие объявления. Оставить зону комфорта и подвергнуть сомнению то, что мы считаем «реальным», что «возможным», а что «выполнимым».

«Тебе надо с чего-то начать, – сказал я тому мужчине, который пришёл поговорить со мной о любви. – И это что-то есть ты сам. Тебе будет непросто полюбить другого человека, если ты не способен любить себя».

Я не имел в виду любовь к себе, которую часто путают с нарциссизмом – состоянием человека, которое, как я понял из разговоров с западными психологами, вызвано низкой самооценкой и потребностью в признании или власти, обретаемой путём доминирования над другими людьми.

Я говорил о чём-то фундаментальном, о том, что существует вне пределов той поверхностной любви, которая всегда подвержена риску и уязвима, когда мы строим отношения по принципу «ты мне – я тебе» и устанавливаем биржевой валютный курс испытываемых чувств – как это было столетия назад и остаётся актуальным во многих культурах.

 

Сущностная любовь

 

Говоря с тем мужчиной об умении любить себя, я имел в виду процесс, который требует глубокого погружения в собственные переживания для понимания и восстановления связи с качествами открытости и ясности, изначально присущими человеческой природе. Эта открытость и ясность дарит каждому из нас возможность испытать нежную, беспристрастную открытость по отношению к любому живому существу, без условий и без предубеждений.

Вот вам моё понимание тибетского понятия ньинг-дже: это безусловная доброта, мягкость и любовь, которые рождаются из открытости и интеллекта и превращаются в яркий, пылающий огонь, согревающий целый мир.

Ньинг-дже – пожалуй, самый точный термин для описания основополагающего стремления нашего сердца открываться без каких-либо условий. Не без помощи многих своих учителей, друзей и учеников я пытался подобрать ему перевод, который вдохновлял бы людей на поиски этого неотъемлемого аспекта их естественной природы. Самое простое определение из тех, что я нашёл, звучит как «сущностная любовь» [3].

Сущностная любовь, наподобие пустотности и ясности, стоит выше всех присваиваемых нами имён и разыгрываемых в течение жизни ролей: сына или дочери, отца или матери, жены и т. д. Её невозможно произвести и нельзя разрушить, потому что она спонтанно рождается из единства пустотности и ясности, которые сами по себе никем и ничем не созданы. Точнее всего будет описать эту любовь как самое простое ощущение счастья, которое при правильном отношении вырастает в чувство родства со всеми живыми существами. Как написал в одном из писем другу Альберт Эйнштейн, «человек – часть целого, которое мы зовём вселенной».

Мы нередко становимся свидетелями этой всеобщности, видя, как младенцы реагируют на окружающих людей: они улыбаются, гукают, уютно сворачиваются калачиком в чьих-то руках. Когда я держал на руках своих новорождённых дочерей, меня поразило не только то, с какой лёгкостью они устраивались в моих руках, но и то чистое, взаимное чувство открытости и любви, которые я к ним испытывал. Я и по-прежнему его испытываю. Я вне себя от радости, когда вижу, как моя младшая дочь заливается смехом, играет или тискает щенка; когда вижу, с какой игривой смелостью она встречает гостей нашего дома в Непале. Я не меньше изумляюсь своей старшей дочери, которая за невероятно короткие двадцать лет выросла из малютки в игривую девочку, потом в пресыщенного жизнью подростка, а теперь стала монахиней.

Любая буддийская практика медитации в конечном счёте приводит к восстановлению связи с сущностной любовью. Наблюдая за собственным опытом, мы постепенно начинаем обнаруживать сходство с окружающими людьми. Открыв в себе желание жить полной и счастливой жизнью, мы понемногу начинаем замечать то же стремление в других. Внимательно проанализировав собственные чувства страха, злости или неприятия, мы понимаем, что грубые слова и действия других людей продиктованы похожими чувствами страха, злости и неприятия.

Моя самая большая ошибка как учителя – а я допустил немало ошибок, – в том, что я не уделял должного внимания сущностной любви. В течение многих лет я продолжал учить о смысле пустотности и ясности, и до недавнего времени лишь изредка говорил о значении сущностной любви.

Но несколько лет назад мой друг из Великобритании напомнил мне об основном правиле приготовления идеального чая. Чтобы заварить настоящий чай, вам потребуется несколько ингредиентов: горячая вода, молоко (или лимон, если вы пурист), сахар (по желанию) и чай.

Чай – это основной ингредиент. Без чайного листа у вас получится водянистый напиток молочного или лимонного вкуса, может, ещё сладкий. По аналогии с чаем попробуйте представить, что сущностная любовь – это ключевой «ингредиент» нашей базовой природы.

 

Вкус сущностной любви

 

Хотите ощутить вкус этой любви?

Просто закройте на минуту глаза и глубоко вздохните.

Чего вы хотите?

Не думайте – просто ощутите своё желание.

Скорее всего, вы захотите вернуться в состояние мира, покоя и прекрасного самочувствия, часто описываемого как ощущения, которые вы испытывали, когда были маленькими. Но многие из нас не могут вспомнить, когда именно переживали подобные чувства. Большинство просто не помнит времени, когда любовь была безусловной. И при этом мы все только и грезим об источнике безусловной любви. И в этом желании голос сущностной любви шепчет нам, что у нас есть возможность раскрыть её.

Связь с сущностной любовью, как я заметил, проще всего обнаружить через расслабление. Конечно, вы должны при этом суметь мягко удерживать внимание на происходящем: как будто зажигаете приглушённый свет в тихой комнате. Расслабляйтесь, сохраняя внимание…

Расслабляйтесь…

Расслабляйтесь…

…до тех пор, пока не уловите промелькнувшую искру благостного состояния, или ощущения, которое можно бы было назвать «довольством».

Некоторые ощущают это состояние комфорта в области груди, там, где находится физическое сердце. Другие чувствуют его в голове как мягкое снижение напряжения. Один человек что-то почувствовал в колене, которое беспокоило его много лет: в течение нескольких мимолётных секунд он ощущал ту же боль, но она его уже не волновала.

«Я такого не ожидал, – сказал он. – Ошеломляющий опыт. Я думал, что, может, вспомню что-то приятное, утешительное. А тут случилось такое… Я испытал это… правильнее сказать ощущение, будто во мне есть нечто намного большее, чем боль… большее, чем я сам; оно окутало и вобрало в себя всю боль. Это длилось всего пару секунд, но это было нечто!»

Это и есть вкус сущностной любви: короткое, яркое переживание ощущения, что всё «ок», довольства. Бывает, что вместе с ним возникает чувство радости, но не той радости, которая зависит от другого человека и обстоятельств – любых внешних условий, – нет, это просто врождённое чувство комфорта (пусть даже не очень сильное и отчётливое) и ощущение, что где-то внутри вам тепло и хорошо. Воссоединитесь с ним.

Но не цепляйтесь за это чувство, не держитесь за него. Просто позвольте собственной осознанности слегка его коснуться – и отпустите. Если вы будете пытаться удержать это ощущение, возникнет привязанность к нему, необходимость дать ему некое определение и удержать его в себе. Тогда оно застынет, превратится в вещь и ещё один способ самоидентификации. Этот процесс расслабления, дарящий прикосновение к ощущению благостного состояния, и затем его освобождение, – как раз и позволяет сделать связь с ним крепче и ярче, пока она не станет более естественным явлением нашей повседневной жизни.

Каждый раз, когда вы соединяетесь с этим ощущением, вокруг любви возникает всё больше ясности, образуется больше пространства. Ваш ум проясняется. Вы ощущаете, насколько широки ваши возможности. Вы становитесь немного увереннее и проявляете чуть бо́льшую готовность общаться с другими людьми, чуть чаще быть с ними откровенными, будь то в рассказах о своих заботах или разговорах об их делах. И когда это случается, происходит маленькое чудо: вы даёте и при этом ничего не ждёте в ответ. Всё ваше существо становится – осознаёте вы это или нет – вдохновением для окружающих.

Ваша искра начала разгораться.

 

Безграничная любовь

 

Хотя воссоединение с сущностной любовью и является частью буддийской практики раскрытия внутри себя столь желанной искры, тем не менее это всего лишь шаг в дальнем, более продолжительном и сто́ящем путешествии прочь от страха, темноты, депрессии и других проблем. Всё, что я усвоил благодаря своим учителям, ученикам и из собственного жизненного опыта, указывает на то, что посыл учений Будды заключается в том, чтобы развивать искреннее и участливое отношение к судьбе всех живых существ. А как только мы испытаем вкус сущностной любви (на последующих страницах будут описаны разные средства, позволяющие это сделать), наш следующий шаг будет состоять в том, чтобы перейти от сущностной любви к любви безграничной. Самый простой способ развить эту любовь – выполнять тибетскую буддийскую практику, известную как тонглен, что в переводе значит «посылать и принимать». Она подразумевает сочетание дыхания с визуализацией: при выдохе вы посылаете всю имеющуюся у вас позитивную энергию, а со вдохом принимаете любую боль, которую испытывают другие.

Долгое время тонглен казалась мне довольно абстрактной практикой – основанной на высоких принципах, но несколько бессмысленной. Так я думал до своей первой поездки на Запад, когда в возрасте двадцати двух лет отправился давать учения в Аргентину.

Я никогда до этого так далеко не летал на самолёте, и мне было любопытно, как себя ведут западные бортпроводники тех авиакомпаний, чьими рейсами я должен был сначала лететь из Дели до Лондона, а потом из Лондона до Буэнос-Айреса. Эти долгие перелёты дали мне возможность понаблюдать за движениями бортпроводников, их манерой обслуживания и обращения с пассажирами. Всякий раз, когда ко мне подходила стюардесса, я замечал, с какой широкой улыбкой она ко мне обращалась: «Мистер, чем я могу вам помочь? Не желаете чего-нибудь поесть или попить?». Но я заметил, что её улыбка исчезала, как только она отворачивалась. Я недоумевал: почему в одну секунду она улыбалась, отворачивалась и в следующее мгновение переставала улыбаться? Должен признаться, что спустя несколько часов таких метаморфоз во мне стало расти раздражение. Улыбки были подделками, не искренним выражением участливости, а обыкновенным притворством.

Я приземлился в Аргентине, и в аэропорту меня встречали около сорока человек. Каждый из них поцеловал меня в обе щёки. Мне стало немного не по себе, потому что я не привык к такому близкому физическому контакту с незнакомыми мне людьми. После чего я поинтересовался у своего переводчика, была ли эта манера приветствия обычным делом. «Да, так мы приветствуем друг друга», – ответил он. Я попросил его передать остальным, что мне несколько неловко от такого обращения. Вместо поцелуев они в итоге стали дарить мне подарки.

Один человек, например, преподнёс мне перо и потом долго рассказывал о том, как оно упало ему на колени после того, как он услышал, что я еду давать учения. Каждый подарок сопровождала похожая длинная история. Сначала я просто принимал от них подношения, не вслушиваясь в то, что они рассказывали. Иногда люди давали мне подарок прямо в руки, но при этом продолжали за него держаться – не отпускали до тех пор, пока я не дослушивал их историю и не проявлял своего отношения. Конечно, я улыбался всякий раз, когда люди подходили ко мне с подарками. Но спустя некоторое время начинал ощущать, что мой рот и щёки застывали в некой форме, которую вряд ли можно было назвать естественной улыбкой, но, судя по всему, именно её и хотели видеть люди, подносившие подарки.

Всё это время человек, сопровождавший меня в поездке, фотографировал происходящее на вручении подношений. Вернувшись в Непал, я просмотрел фотографии и увидел знакомую ослепительную улыбку во весь рот, ту, которой делились бортпроводники во время перелёта. Моё раздражение тут же улетучилось. Я понял: «Они же заняты. Ходят по салону, справляются с турбулентностью, недовольными пассажирами и при этом стараются улыбаться и быть обходительными в таких непростых обстоятельствах».

Это был хороший урок для меня. Я не могу понять, не могу судить и учить, пока не узнаю, через какой жизненный опыт прошёл тот или иной человек. Поэтому я изо всех сил стараюсь не просто разобраться в громадных культурных различиях, но и понять жизненный опыт людей, которых учу.

В итоге тонглен как практика приобрёл для меня особо важное значение. Чтобы приблизиться к пониманию проблем, с которыми сталкивается тот или иной человек, важно самому осознать эти проблемы: не просто понять на интеллектуальном уровне, а пропустить их через себя. К тому времени я пережил страх, депрессию, болезни, насмешки и унижения, но только вежливые попытки стюардессы проявлять обходительность несмотря на тяжёлые условия помогли мне осознать истинную пользу практики тонглен.

Как правило, инструкции по тонглену упускают из виду тот момент, что наиболее плодотворной практика будет тогда, когда вам плохо: когда вас наполняет злость, отчаяние, зависть или другие отрицательные эмоции. Эти негативные эмоции и желание от них избавиться послужит нам отправной точкой в практике.

Для начала найдите удобное положение и посвятите пару минут практике безобъектной медитации шине.

Сделайте вдох. Затем выдох.

Позвольте себе ощутить вес переживаемых эмоций.

Постарайтесь осознать, что вы слишком к себе суровы и так или иначе блокируете врождённое ощущение благополучия.

Снова вдохните и выдохните, но на этот раз воспользуйтесь своим воображением.

Сосредоточьте своё внимание на человеке или людях, спровоцировавших некую неприятную ситуацию. Этим человеком или людьми могут быть ваш возлюбленный, супруг или супруга, коллеги или дети.

Вдохните всю боль и всё то тёмное, что послужило причиной такого поведения человека. Представьте её как тяжёлую, тёмную тучу или густой дым.

Выдохните сияние – сущность вашей собственной внутренней искры – и представьте, как оно наполняет человека уверенностью, светом и «подключает» его к сущностной любви.

Продолжайте практиковать до тех пор, пока не будете уверены в том, что человек, который вас беспокоит и к которому вы испытываете смешанные чувства, наконец-то восстановил связь с собственной искрой, найдя свой путь.

Поначалу эта практика может показаться сложной. Я знаю, что многие люди, с которыми мне довелось общаться за прошедшие несколько лет, сносили оскорбления, подвергались жестокому обращению или сексуальному насилию со стороны тех, кому они доверяли, тех, кто злоупотребил их доверием. Нельзя отрицать весь тот ужас и боль, причинённую близким людям.

Но практика тонглен не учит нас прощать или забывать. Скорее, она развивает способность подниматься над ощущаемой болью, помогает возродить уверенность в том, что человек способен самостоятельно справляться с трудностями, быть выше них и жить полноценной и достойной жизнью.

На следующем этапе практики вам потребуется направить своё внимание на мысль: «Так же, как я хочу восстановить связь со своей искрой, этого хотят и другие существа». Не нужно представлять определённых существ, хотя, если вам так будет легче, можете начать с конкретной визуализации.

Тонглен распространяется и на тех, кого вы не знаете лично, на людей, которые испытывают боль или когда-то её ощутят. Суть, как меня учили, в том, чтобы всего-навсего помнить, что мир наполнен бесчисленными существами, которые просто хотят жить и благоденствовать. Вы хотите жить не ощущая боли, и того же желают все остальные существа. Как вы стремитесь избежать боли, неприятностей, зависти, болезней и смерти – так и все существа хотят избежать разочарования в жизни, рождающегося, как только мы утрачиваем связь с сущностной любовью. Прокручивая эти мысли в своей голове, вы заметите, как всё сильнее желаете другим счастливой и свободной жизни.

Далее сосредоточьтесь на дыхании – с его помощью вы посылаете всё счастье, которое когда-либо испытывали и ощущаете сейчас, всем живым существам, и принимаете при вдохе все их страдания. Выдыхая, представьте, как всё ваше счастье и блага, обретённые в течение жизни, изливаются из вас в форме яркого света. Этот свет достигает каждого существа и растворяется в нём, исполняя все его желания и устраняя боль. Вдыхая, представьте, как боль и страдания всех живых существ в виде густого, чёрного дыма проникают в вас через ноздри и растворяются в вашем сердце. И снова выдыхая, представьте, как их обволакивает и наполняет яркий свет. Вообразите, что все эти бесчисленные существа освобождаются от собственных программ и воссоединяются с сущностной любовью.

Через несколько минут выполнения этой практики погрузитесь в безобъектную медитацию шине, просто позволяя своему уму наблюдать за ощущениями, которые вы в данный момент испытываете. Может быть, ваше сердце приоткроется, и вы почувствуете облегчение и придёте к осознанию, что, несмотря на обстоятельства и нынешние трудности, вы не одиноки.

 

Бодхичитта

 

Безграничная любовь – ещё один шаг на пути к реализации собственного потенциала. А последним нашим шагом станет полное пробуждение, неограниченная способность делать всё возможное для того, чтобы останавливать жесточайшие споры, ведущие к глобальным или межличностным войнам, мостить дорогу в эпоху мира и удовлетворённости, которую многие считают несбыточной мечтой.

Это ничем не обусловленное пробуждённое состояние на санскрите называется бодхичиттой. Термин этот состоит из двух слов. Первое – санскритское и палийское слово бодхи – происходит от корня будх. Бодхи, обычно переводящееся как «проснувшийся» или «пробуждённый», обозначает состояние глубокой и активной бдительности, которая отцеживает весь умственный и эмоциональный осадок, затуманивающий нашу естественную осознанность. В этом состоянии осознанности мы ясно видим и отслеживаем разнообразные приёмы, к которым мы обычно прибегаем, чтобы прожить ещё один день.

Мы все переживаем такие маленькие пробуждения – назовём их «моментами будды». Например, когда стоим в пробке, ругая на чём свет стоит других водителей, и нас вдруг осеняет мысль о том, какие мы всё-таки везунчики, что имеем машину и едем к кому-то на встречу. Или когда возмущаемся, что дети по каждому поводу требуют нашего внимания: и домашнее задание им сделай, и еду приготовь, и за школу заплати, – и внезапно осознаём, как нам повезло иметь в своей жизни таких красивых, юных и талантливых человечков.

При поверхностном рассмотрении моменты будды могут порой казаться не очень приятными, но они-то в конечном счёте и освобождают человека. Эти моменты предоставляют возможность познакомиться с собственными гневными мыслями и чувствами, управляющими нашим поведением, и встретить их как закадычных друзей, которые укажут на ограниченные аспекты нашего мышления и самоощущения, вместо того чтобы гнать их как заклятых врагов. Если мы будем обращать внимание на эти моменты пробуждения, то постепенно созреем для более мощного и многомерного образа жизни.

 

Суть дела

 

Вторая часть состояния этой мудрой и активной заботы выражается словом читта, которое в прямом смысле значит «ум». Но в переносном смысле, на более тонком уровне, под этим словом подразумевается «сердце» – не физический орган, гонящий кровь по человеческому организму, а аспект нашей природы, управляющий мыслями, настроениями и поведением.

Позвольте мне объяснить поподробнее.

В некоторых языках понятия «ума» и «сердца» взаимосвязаны и часто заменяют друг друга. Например, люди часто говорят о человеке с добрыми намерениями как о ком-то, у кого «сердце на месте».

Кроме того, в тибетском языке сходство «ума» и «сердца» становится очевидным на фоне путаницы, возникающей применительно к этим понятиям у людей, относящихся к другим культурам. Несколько лет назад моя ученица сопровождала одного врача в поездке по Тибету. Многие пациенты, обращавшиеся в клиники за бесплатным лечением, говорили, что страдают от «низкого сем» – (словом сем, как правило, описывают систему мышления и восприятия человека). При этом, рассказывая о том, что их беспокоит, они показывали на грудную клетку. Врач измерял давление, пульс, прослушивал грудь стетоскопом, но не находил никаких нарушений. И только после долгих обсуждений с переводчиками они поняли, что проблема, которую описывали пациенты, не была связана непосредственно с сердцем. «Низкий сем», на который жаловались люди, на самом деле был формой депрессии, и выражение «тяжёлое сердце» может служить описанием такого состояния.

Более того, человек, выполняющий тибетские буддийские ритуалы, показывает на сердце, когда произносит слово «ум». Да и в простой беседе тибетец, говоря об уме, касается именно груди.

То, что слова ум и сердце во многих языках используются взаимозаменяемо, для меня является свидетельством обширного культурного единообразия в обозначении основного места рождения идей, мнений, суждений и т. д. Поэтому неважно, что понимается под бодхичиттой: «пробуждённый ум» или «пробуждённое сердце», – так или иначе мы переживаем один и тот же опыт пробуждения чего-то существенного, и это что-то требует нашего внимания.

Когда дочери просыпались в слезах среди ночи, я или моя жена спешили в их комнату, брали их на руки, успокаивали и в зависимости от ситуации меняли пелёнки или кормили их. Это моментальная реакция сердца или сознания утешить и приободрить охваченное горем существо.

Порой девочки не преставали плакать даже после того, как мы брали их на руки, кормили и меняли пелёнки. Но мы делали всё, что могли, как на словах (повторяя успокаивающие мантры, известные всем родителям и существующие во всех языках), так и действиями (держа их на руках, поглаживая и укачивая – делая всё то, что могло утешить их).

В этом для меня и заключается истинное значение бодхичитты: пробуждаться по призыву о помощи, доносящемуся из темноты, и откликаться на него, делая всё от нас зависящее.

Единственная разница в случае с бодхичиттой состоит в том, что зачастую это мы сами плачем в темноте, зовя на помощь. К сожалению, мы предпочитаем «просыпать» конфликты и проблемы, с которыми сталкиваемся по жизни. Мы игнорируем моменты будды и не позволяем им пробудить наши сердца. Мы не осознаём, что принятие и ясное понимание программ, действие которых мы испытываем на себе в течение жизни, способно трансформировать наше поведение в этом мире и отношение к другим людям.

 

Абсолютная и относительная

 

Согласно Будде и другим великим учителям, последовавшим по его стопам, бодхичитту можно разделить на два вида: абсолютную и относительную. Абсолютная бодхичитта – это спонтанное осознавание того, что все живые существа, вне зависимости от того, как они поступают и выглядят, изначально полностью свободны от ограничений, которые программы, казалось бы, накладывают на нашу жизнь. Это глубокое и проникновенное видение и понимание природы всего сущего; осознавание того, что, несмотря на собственные представления о самих себе, в сущности мы – просветлённые существа. На самом деле именно открытость и свобода нашей просветлённой природы позволяет выявить программы, которые подрывают наши силы.

Человек, развивший в себе абсолютную бодхичитту, видит, что любое существо по своей натуре – пробуждённое существо, и относится к нему с глубоким почтением. При абсолютной бодхичитте и абсолютно пробуждённом сердце различий между субъектом и объектом, собой и другими не существует. Все живые существа спонтанно воспринимаются как совершенные проявления своей естественной природы.

Когда мы встречаем людей, достигших такого уровня пробуждения сердца, мы ощущаем, насколько они добры, щедры и терпимы, и это будоражит нечто, спящее глубоко внутри. Мы чувствуем себя легче и мудрее, ощущаем желание быть откровенными с другими людьми и прощать то, что мы привыкли считать своими или чужими недостатками и ошибками.

Развитие абсолютной бодхичитты в рамках собственного жизненного опыта проходит через стадию воспитания другого, более доступного свойства, называющегося относительной бодхичиттой. Проще говоря, относительная бодхичитта означает, что вы искренне посвящаете себя заботе обо всех живых существах и помогаете им освободиться от всех страданий через осознавание собственной истинной природы. Говорится, что такие усилия относительны, потому что они основаны на дуалистическом, или двойственном, восприятии действительности, в которой субъекты и объекты, я и другие – как и все остальные качества переживаемого опыта, как-то плохой и хороший, приятный и отталкивающий, – описываются и воспринимаются только относительно друг друга.

Приведу для наглядности аналогию: абсолютная бодхичитта – это верхушка дерева, тогда как относительную можно сравнить с корнями, стволом и ветками. Всё это – части одного дерева, но каждая из них занимает своё место, подчиняясь другой. Если мы вознамерились добраться до верхушки, сначала нам придётся взобраться на нижние ветки.

 

Намерение и действие

 

Тут я должен добавить, что относительная бодхичитта подразделяется на два вида: бодхичитту-намерение и бодхичитту-действие. Мы начинаем каждую сессию медитации с размышления о том, что наше стремление пробудиться исходит из желания помочь всем существам достичь того же состояния открытости. В буддийской традиции принято начинать сессию с произнесения небольшой молитвы: мы делаем пожелание, чтобы любые наши усилия принесли хоть какую-то пользу другим существам.

По завершении практики принято перенаправлять пробуждённую силу и состояние гармонии и спокойствия другим людям.

Конечно, вполне вероятно, что некоторые откажутся это делать. «Почему я должен отдавать плоды своих трудов незнакомым мне людям?»

Всё, что я могу ответить – так это то, что, делясь с другими, вы ничего не теряете. Сила растёт, когда вы отдаёте.

Можете сами удостовериться в этом, зайдя в ресторан быстрого питания: посмотрите в глаза человека, принимающего ваш заказ. Он или она тут же приободрится и оживится, выполняя заказ. Или от души поблагодарите служащего заправочной станции, когда он заполнит бак вашего автомобиля. Вы заметите, как загораются его глаза, как он распрямляется, понимая, что его принимают за человека. Скорее всего, он по-человечески обслужит следующего клиента – проявит доброе и учтивое отношение, – что отразится на поведении обслуживаемого клиента, который, в свою очередь, встретив следующего человека на своём пути, проявит больше уважения и любезности. Я видел людей, которые, выходя из автобуса, благодарят водителя. Пусть реакция будет не всегда очевидна, но если остальные возьмут с них пример и поблагодарят водителя, то атмосфера доброжелательности распространится на весь автобус, а может, и на целый город.

В этом смысле бодхичитту-намерение можно сравнить с целью довезти всех людей до определённого места назначения, например до Лондона, Парижа или Вашингтона. В случае с бодхичиттой-намерением этим «направлением», безусловно, становится абсолютное пробуждение сознания, или достижение абсолютной бодхичитты. Бодхичитта-действие, кроме того, подразумевает необходимость сделать определённые шаги для того, чтобы добраться до пункта назначения. Она фокусируется непосредственно на пути к достижению цели, выражаемой бодхичиттой-намерением, а именно на освобождении всех живых существ от страданий через осознавание их истинной природы.

 

Памятование

 

Многие люди задаются вопросом: если мы такие всемогущие, то почему мы наконец не заживём весёлой, открытой и мирной жизнью? Почему в этом мире столько войн, насилия и трагедий? Почему некоторые из нас ощущают внутри себя т<