Четыре стихии как универсальный материал строения мира — КиберПедия 

Состав сооружений: решетки и песколовки: Решетки – это первое устройство в схеме очистных сооружений. Они представляют...

Архитектура электронного правительства: Единая архитектура – это методологический подход при создании системы управления государства, который строится...

Четыре стихии как универсальный материал строения мира

2019-07-12 312
Четыре стихии как универсальный материал строения мира 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

 

По определению Платона, стихии, или элементы, – это то, из чего состоят и на что распадаются сложные тела. Иными словами, стихиями являются простые, изначальные субстанции, которые, согласно эзотерическим традициям всех древних цивилизаций, лежат в основе и Космоса, и человека.

Хотелось бы пояснить, почему речь идет о четырех из них. Числу четыре, как и числу семь, во всех учениях, пытавшихся найти объяснение существования мира и живых существ, придавалось большое значение. Число 4 взято не наугад. Оно неразрывно связано с Космосом. В традиции всегда существовали представления о четырех базовых элементах, составляющих Вселенную, макрокосм и микрокосм (в том числе человека), хотя на разных языках они и назывались по‑разному.

Этими четырьмя элементами, или стихиями, являются Огонь, Воздух, Вода и Земля. Данные термины нам всем хорошо известны и знакомы, однако эти элементы не вполне совпадают с тем, что мы привыкли называть огнем, воздухом, водой и землей, хотя и включают в себя эти понятия.

Слово космос вызывает у нас ощущение чего‑то огромного, бесконечного, не поддающегося ни осознанию, ни исчислению настолько, что словно бы ускользает от нас. Мы предпочитаем не думать о нем, все предлагаемые объяснения кажутся нам фантастическими, лишенными логики, скорее результатом работы воображения, нежели чем‑либо другим.

Именно в этом секрет Космоса. Согласно древним традициям, он является третьей ступенью сложного процесса, который обычно представлялся в виде треугольника. Первый этап этого процесса – Хаос, но хаос не как беспорядок, а как бесконечность, как то, что потенциально может однажды проявиться. За бесконечным Хаосом следует Теос. Этот второй этап заключает в себе сумму схем, идей и понятий, способствующих преобразованию первоначального Хаоса, его организации и систематизации. И наконец, третья фаза процесса – Космос, который возникает и формируется на основе обоих предыдущих элементов: Хаоса, дающего бесконечность, и Теоса, придающего форму и порядок.

Космос, пользуясь терминологией древних учений, начинает развертываться, материализоваться, иными словами, последовательно приобретает более конкретные формы, проходя через семь стадий, или элементов, этого процесса. Тот факт, что из них нам известны четыре, еще один – лишь едва, а два так и остаются тайной, вынуждает нас сосредоточиться на тех, которые мы знаем хорошо.

Низшим, самым конкретным, материальным элементом является Земля. Далее следуют более тонкий элемент – Вода, еще более тонкий – Воздух и самый тонкий – Огонь. За ними должен идти пятый элемент, который назван Эфиром и характеристики которого еще не известны.

Земля соотносится с материей, со всем, что имеет размеры, что можно взвесить, измерить, переместить. Земля – это то, что имеет конкретную форму, вес, причем не только в масштабах Космоса (форма планет и звезд), но и применительно к человеку (т. е. его тело).

Вода символизирует жизнь, пронизывающую материю. Это энергия, омывающая ее, сила, побуждающая материю к действию, чтобы та не оставалась инертной. Это то, благодаря чему мы можем ходить, говорить, иметь температуру, можем утверждать, что мы – живые. Это дает жизнь всему, что движется в Космосе, подчиняясь непреложным и математически безупречным законам. Таким образом, Вода – это жизненная энергия, «кровь» Земли, ее жизненная сила.

Воздух – это психе, душа, сочетание наших эмоций и чувств. Это то, что определяет наше отношение к вещам – положительное либо отрицательное, то, что движет нами в плане чувств. В этом суть Воздуха: выражение чувств, мир эмоций.

Огонь – это мир мысли, идеи. Причем процесс происходит на абстрактном плане и может быть воспринят лишь столь же абстрактным инструментом, каковым у нас является мышление. Такова природа Огня в Космосе.

Мы ведем речь о космических элементах, но говорим также и об элементах человеческих: то, что в Космосе является первичными субстанциями, непостижимым для нас образом воплощается в материю, в человека – Огонь как разум, Воздух как чувство, Вода как жизненная энергия, Земля как тело.

Так макрокосм как бы создает свое подобие – микрокосм, т. е. человека, и наделяет его тем же содержанием, тем же строением, теми же характеристиками, но в миниатюре. Таким образом, благодаря макрокосму человек связан с Космосом и может стремиться познать свои тайны. Более того, эти тайны привлекают его, поскольку в природе людей заложена природа Космоса. Тело для человека – то же, что тело для Вселенной; то, что является жизненной энергией для человека, является ею же и для Космоса; то, что составляет сферу его чувств, представляет собой то же самое и в большем масштабе, и то, что мы называем менталитетом, есть одновременно Огонь для всех Вселенных, чье существование мы сегодня ощущаем интуитивно и надеемся обнаружить в дальнейшем.

Всегда существовало нечто более глубокое, неизведанное не только в отношении элементов, стихий (в том смысле, как они нам открываются в Природе), но и в отношении загадки человека, объединяющего в себе все четыре элемента. Мифы, дошедшие до нас из глубины еще более древних времен, повествуют о том, что, подобно тому, как сейчас мы пребываем в состоянии людей, когда‑то раньше мы прошли через состояние минералов, как бы будучи элементом Земля. В процессе множества циклов эволюции мы пребывали в состоянии растений, являясь элементом Вода, прошли через стадии эволюции животного мира в рамках элемента Воздух и наконец достигли человеческой стадии эволюции, относясь уже к элементу Огонь, что ознаменовано возникновением мысли, мышления.

Когда древние люди обращались к богам стихий, поклоняясь Огню, Воздуху, Воде и Земле, они не имели в виду лишь их физические проявления, а интуитивно чувствовали присутствие чего‑то, стоящего за земными явлениями, ощущали сокровенную суть, лежащую в основе стихий. Для древних всегда оставался бесспорным тот факт, что планеты и звезды – это не мертвые образования, вращающиеся в пространстве безо всякой логики, а живые тела, в своем развитии подчиняющиеся действию законов эволюции, заключающие в себе дух, точно так, же как и человек, вследствие этой постоянной взаимосвязи между макрокосмом и микрокосмом.

Отсюда стремление человека к пониманию своей духовной сущности – чтобы в дальнейшем осознать другие сущности, одухотворяющие Природу. Поэтому говорилось о богах элементов. Более того, считалось, что эти четыре основных элемента многократно подразделяются и каждый, соответственно, состоит из семи более мелких. Таким образом, существует бесконечное множество под‑элементов, которыми управляют те, кого древние называли элементалами. Это слово, смысл которого часто остается для нас недоступным, обозначает сущности, управляющие маленькими элементами, подэлементами, подразделениями элементов. Когда мы говорим об огне, воде, воздухе и земле, с которыми сталкиваемся ежедневно, речь ведется именно о подразделениях элемента Земля.

Огонь – это элемент, лежащий в основе наиболее ярких символов всех религий не только на уровне божеств или сущностей, представляющих Огонь, но и в плане строительства храмов, например пирамид.

Все конструкции, заключающие в себе типичную конфигурацию из квадрата, лежащего на земле, и треугольников, устремленных вверх, как пламя, и сходящихся в конечной точке, – это храмы, посвященные Огню. Само слово пирамида заключает в себе понятие Огня (от греческого пирос – огонь). Это храмы, устремленные к той высоте, которая содержит в себе все то, чему всегда, символически говоря, придавалось большее значение.

Примечательно, что во всех цивилизациях особо значимыми были боги, ассоциировавшиеся с Огнем. При этом не следует забывать, что в этих случаях имелся в виду Огонь не только как физическое явление.

Алхимики утверждали, что четыре элемента соотносятся с металлами: Огонь – с золотом, Воздух – с серебром, Вода – с ртутью и Земля – со свинцом. Особый интерес вызывает также соответствие четырех космических элементов четырем психологическим качествам человеческой личности: Огонь связан со знанием, Воздух – со смелостью, Вода – с желанием и Земля – с молчанием. Вкратце коснемся того, что имели в виду алхимики.

Если Огонь – это ум, способность мыслить, понимать, работать с идеями, то Огонь несомненно подразумевает Мудрость. Таким образом, Огонь – это знание, а знание – кульминация человека.

Воздух – это смелость, храбрость, которая помогает нам прийти к знанию. Это нечто большее, чем сила; это импульс, вера. Дерзать – значит бесстрашно бросаться вперед, чтобы достичь Мудрости.

Вода – это желание. Иными словами, для того чтобы быть смелым и мудрым, сначала надо по‑настоящему захотеть. Это не так просто, как может показаться на первый взгляд. Мы привыкли говорить «хочу в отпуск», «хочу посмотреть фильм». Хотеть стало понятием малозначащим и, следовательно, практически не отражает воли к действию. Но это качество гораздо более глубокого свойства. Оно идет из самой сути человека и простирается до последних этапов человечества.

И наконец, элемент Земля соответствует молчанию. Молчание – первый этап пути. Во всех древних цивилизациях мы обращаем внимание на тот факт, что великие знания носили эзотерический характер. Почему эзотерический? Почему закрытый? Да потому, что, если не молчать, очень трудно захотеть; если нет тишины, очень трудно дерзать, очень трудно знать.

Большие знатоки человеческой души, например Пифагор, считали обязательным для своих учеников пребывать в молчании в течение пяти лет (так называемая акусматическая ступень Пифагорейской школы). Было ли это тяжким испытанием? Молчание было необходимым инструментом для того, чтобы ученик смог научиться основному – слушать. Не только слушать все, что вокруг, но слушать самого себя, обрести спокойствие, подавить в себе вихрь, заставляющий постоянно хотеть все больше, даже не зная точно, чего именно хочется.

Сейчас, когда мы пытаемся что‑либо усвоить, в первую очередь работает критика и лишь потом – знание; сначала мы задаемся вопросами: почему? как мне это объяснят? как будет то, как будет это? Произносится так много ненужных слов, что конкретного результата достичь практически невозможно. А все древние школы владели чудесной тайной молчания, знали, что сначала надо понять суть, а потом уже все остальное.

Именно молчание было призвано стать завесой на пути к сокровенным учениям – не для того, чтобы утаить их, а для того, чтобы сохранить, защитить от тех, кто, не понимая и не умея применить, употребил бы их во вред, а не на благо.

Многие из нас хотят (почему бы и нет?) работать с этими учениями, даже не всегда осознавая их суть. Опасность заключается не в нашем любопытстве. Опасность в том, что, поскольку эти учения находятся в зависимости от законов или природных процессов, мы, не зная последних, можем совершить серьезные ошибки, нанести значительный вред и себе и остальным. Молчание было своего рода способом защиты, предохранения; не по злому умыслу, а наоборот, из‑за огромного чувства ответственности.

Отсюда – эзотеризм как замок, на который запирались знания. Поэтому сегодня мы часто замечаем, как мало у нас слов и выражений, с помощью которых можно было бы вести разговор на эти все еще непривычные для нас темы. До того непривычные, что, не будучи предметом каждодневного обсуждения, они как бы ускользают от нас.

И все же древние искусные эзотерики оставили нам ключ, способный открыть запертую дверь и помочь проникнуть сквозь завесу молчания, – символы. Символы, составляющие универсальный язык, доступ к которому имеют все люди, независимо от того, на каком языке они говорят. Когда мы хотим сберечь, оградить что‑либо, нам требуется минимальное количество простых, понятных символов. Но Природа также таит в себе великие символы, за которыми, как правило, сокрыты великие знания. Четыре стихии содержат основные ключи для понимания, которые могут быть применены как к Космосу, так и к человеку, как к великому, так и к малому.

Наша задача – расшифровать эти символы, обучиться их загадочному языку и вновь понимать друг друга, общаясь на едином языке, вновь почувствовать себя братьями в единой традиции, в едином знании. Вновь вернуться к истокам, обрести прежние корни, прежнюю судьбу и путь к этой судьбе. Тогда, вероятно, и возникнет чувство братства, которого нам сейчас так не хватает.

 

ПЕЧАТЬ СОЛОМОНА. МАНДАЛА

 

Рассматривая мировые сакральные символы, нельзя обойти вниманием широко известный символ, состоящий из двух треугольников, пересекающих друг друга.

Такое сочетание двух треугольников, переплетенных в форме шестиконечной звезды, называют иногда звездой микрокосма, или знаком духовного потенциала индивидуальности, способной к бесконечному самопреодолению. Символ человеческой души как соединения сознательного и бессознательного, обозначенного соединением символов Огня и Воды, инь и ян. Согласно алхимической теории, оба треугольника подчинены нематериальному началу, известному как Азот и присутствующему в центральной (невидимой) точке печати, которая может быть представлена, как в некоторых индийских и тибетских мандалах.

Основной регион распространения гексаграммы – Средиземноморье, в первую очередь древние Египет и Греция. В отличие от символов креста и свастики гексаграмме в разное время разными народами давались совершенно различные толкования.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный вершиной вниз) и божественного (треугольник, обращенный вершиной вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В Древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал – мужского и женского. А гексаграмма, вписанная в круг или шестиугольник, символизировала Андрогин.

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний пар четырех стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха) – таковых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь.

В индийской эзотерической традиции гексаграмма обозначает разум и пять чувств человека, а также соответствующих им богов. Верхний конец – разум (Шива), далее по часовой стрелке: слух (Сарасвати), вкус (Вишну), обоняние (Кали), зрение (Брахма), осязание (Лакшми).

В России и Европе в XVIII–XIX веков гексаграмма считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях – вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

У евреев вплоть до XVIII века гексаграмма не была каким‑то особенным символом и никак не связывалась с иудейской религией. Гексаграмму использовали каббалисты; она встречалась в украшениях синагог, но только как орнамент. Названия Печать Соломона, Звезда Давида придуманы средневековыми европейскими мистиками. Евреи в те времена гексаграмму так не называли.

Гексаграмма стала еврейским национальным знаком только в XIX веке, причем довольно‑таки случайно. Она была символом пражской еврейской общины. Именно в Праге возникло в начале XIX века движение сионистов, ставивших целью переселение евреев в Палестину. Сионисты просто выбрали символ пражских евреев в качестве эмблемы своего движения. С тех пор гексаграмма и стала ассоциироваться с еврейским народом. Окончательно это значение было закреплено изображением гексаграммы на флаге Израиля при провозглашении этого государства.

Моген Довид – ашкеназское произношение, Маген Давид – сефардское. В Краткой еврейской энциклопедии, изданной в Иерусалиме, сказано, что эмблемой иудаизма служит шестиконечная звезда – гексаграмма, составленная из двух равносторонних треугольников. У этих треугольников, ориентированных противоположно друг другу, есть общий центр. Один треугольник является знаком Огня, восходящим; другой – знаком Воды, нисходящим.

При пересечении двух этих фигур, как пишет исследователь символов Р. Кох, «…природа их фундаментально меняется и практически уничтожается. Получается сложная и цельная симметричная форма с новыми частями и соотношениями, в которых 6 маленьких отдельных треугольников группируются вокруг большого центрального шестиугольника. Появляется прекрасная звезда, в которой и первоначальные треугольники сохранили свою индивидуальность».

Эта шестиконечная звезда именуется Звездой Давида, или Щитом Давида. Ее часто помещают на зданиях синагог и на священных предметах, однако о ней знали еще задолго до того, как она стала эмблемой иудаизма.

Шестиконечная звезда была известна уже в бронзовом веке (конец IV – начало I тысячелетия до н. э.), когда она использовалась в декоративных, а возможно, и магических целях у многих народов, причем весьма удаленных друг от друга, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Древние изображения подобного рода были обнаружены в Сидоне на печати VII века до н. э.

В эпоху Второго Иерусалимского Храма гексаграмма наряду с пентаграммой была широко распространена не только у евреев, но и у других народов. Однако и тогда она, скорее всего, носила все‑таки только декоративный характер: у древних евреев эта эмблема тоже не имела сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках. В 1980‑е годы этот знак был обнаружен на одном надгробном памятнике в Таренте (Южная Италия), который ученые относят к III веку.

Еврейское мировоззрение запрещает как изображение Бога, так и использование каких‑либо символов, поэтому в талмудической литературе Маген Давид не упоминался ни разу. Хотя самое древнее упоминание о нем – это толкование к магическому «Алфавиту ангела Метатрона», который относится к эпохе вавилонских гаонов.

Однако считается, что на этом щите выгравировано имя Божие, составленное из 72 имен, потом к этим именам добавлено еще одно имя ангела Метатрона – Тафтафия, а амулет в форме гексаграммы с этим именем становится наиболее распространенным в средневековье и более поздних еврейских рукописях. Видимо, так и возникло употребление названия Маген Давид применительно к гексаграмме.

В середине XII века в сочинении караима Иуды Гадасси уже сказано: «Семь ангельских имен предшествуют мезузе: Михаил, Гавриил, да охранит тебя Тетраграмматон! А равным образом знак, называемый Щитом Давида, помещен рядом с именем каждого ангела». Но и тогда Маген Давид еще не был универсальным еврейским символом.

Таковым он становится только с 1354 года, когда чешский король Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь свой флаг: флаг был красным, а на нем изображался Щит Давида. Евреи Праги видели в этом знаке символ древнего величия, когда царь Давид будто бы носил гексаграмму на своем щите. Эта эмблема широко изображалась на пражских синагогах, книгах, религиозной и бытовой утвари.

В синагогах Маген Давид использовали для украшения мезузы (буквально: дверной косяк) – пергаментного свитка из кожи чистого животного, прикрепляемого в еврейском доме к внешнему косяку двери. На нем написана часть стихов, которые толкуются как «охраняющие двери Израиля». Мезуза укрепляется у входной двери жилого дома и у дверей каждой комнаты, а в настоящее время – и при входе в общественные здания.

С 1492 года Маген Давид используется в качестве типографского знака на книгах, изданных в Праге в первой половине XVI века, и на книгах, изданных семьей Фоа в Нидерландах и Италии. Потом семья Фоа включила этот знак в свой фамильный герб, а впоследствии ее примеру последовали еще несколько еврейских семей Италии.

Но и в этих случаях Звезда Давида еще не выступала как единый еврейский символ. Как декоративный элемент Маген Давид был широко распространен в средние века в мусульманских и христианских странах. Магическая сила Щита Давида первоначально не была связана с гексаграммой. Трудно даже сказать, возник ли он в исламе, где Давиду приписывалось изобретение оборонительного оружия, или в еврейской мистике.

Арабы использовали гексаграмму как орнаментальный элемент, а также в магии, и у них она была известна под названием Печать Соломона – царя, с именем которого связано большое количество мифов и легенд. Величие и мудрость его почитались не только в Палестине, но и в Европе, Абиссинии, Персии, Афганистане и Аравии.

Согласно традиции, после завершения своей земной жизни царь Соломон был вознесен на Солнце, где управлял огромным царством эльфов, фей, джиннов и воинов, сияющих ослепительным светом. Все они были послушны Соломону и безоговорочно ему подчинялись, потому что он имел власть над ними благодаря своей печати.

Достоверно известно, что уже в VI веке в христианских кругах были известны византийские амулеты с Печатью Соломона. У евреев Печать Соломона в магии использовалась редко, но она была столь могущественна, что некоторые ее интерпретаторы, по мнению Ф. Гудвина, предполагают, будто тайный смысл ее – это тот самый Знак макрокосма, который был открыт Фаусту. Сам Фауст так понимает власть этой печати:

 

Что за блаженство вновь в груди моей

Зажглось при этом виде, сердцу милом!

Как будто счастье жизни юных дней

Вновь заструилось пламенно по жилам!

 

Для Фауста Печать Соломона срывает покровы со всех природных сил как бы в мистическом экстазе. Но даже и не столь могущественные маги и чародеи рассматривают Печать Соломона как один из наиболее могущественных магических символов.

Изображение ее можно увидеть в колдовских книгах, в теологических текстах и на ритуальных зданиях, например на окнах собора в Пальма‑де‑Майорка или на одном конце скамейки в приходской церкви в Ист‑Квантоксхеде. Причем в последнем случае в центре изображения каждой печати расположен цветок, четыре листа которого олицетворяют союз четырех элементов.

Печать Соломона помещалась в центре сложных символических композиций, которые устанавливали различные стадии алхимического действа при изготовлении чудодейственного Камня бессмертия. Например, в центре круга одной из них изображен желтый треугольник, в котором начертан символ Меркурия – Огня. С левой стороны от желтого треугольника находится треугольник Огня, справа – треугольник Воды, внизу они соединяются таким образом, что образуют могущественную Печать Соломона.

Обычной практикой магов и оккультистов было стремление скрыть структуру Печати Соломона за другими формами, замаскировать ее облик до такой степени, чтобы внешнее присутствие ее не было заметно. Особенно часто для маскировки используется число семь, которое ассоциируется с Печатью: шесть точек отмечают расположение круга, а седьмая – позицию в центре его (точку квинтэссенции). Примером скрытой Печати Соломона может служить картина «Святой Михаил» Пьетро де ла Франческа. Художник поместил крохотное изображение Печати, состоящей из кругов‑точек, на лезвии меча.

Изображение Печати Соломона на этой картине связано с магической традицией, так как в прошлом полагали, что семь веков мировой истории находятся под управлением архангелов, которые, в свою очередь, связаны с семью планетами. А так как архангел Михаил был главой над шестью другими архангелами, то он и стал ассоциироваться с центральной частью Печати Соломона. Такого рода изображения ученые обнаружили и на многих других произведениях живописи, а также на скульптурах и зданиях, где изображался архангел Михаил. Сокрытая Печать Соломона есть и в центре средневекового лабиринта, который изображен на мощеном полу Шартрского собора.

Другим маскирующим элементом Печати Соломона является изображение ее в цветке, что видно на алхимической пластинке, которая является частью гравюры из «Mutus Liber» («Книга молчащая», XVIII в.). В ней действительно нет ни одного слова – только набор весьма своеобразных иллюстраций. Эти рисунки должны были описать с помощью тайных образов, непонятных для непосвященных, процесс изготовления философского камня и секретного эликсира жизни.

В соответствии с изображением на пластинке алхимический процесс начинался с 6‑лепесткового цветка, который разогревают в водяной печке. Следующий рисунок показывает, что цветок, хоть и находится еще в воде, но превратился уже в некий символ, состоящий из семи окружностей. На третьей стадии цветок уже удален из воды и приобретает образ некой богоподобной фигуры: по ее головному убору можно предположить, что это солнечное божество…

Здесь уместно вспомнить, что, по оккультной традиции, архангел Михаил является архангелом Солнца. В конце XVII века каббалисты стали трактовать гексаграмму как «щит сына Давида», т. е. Мессии, но такое толкование не было принято в ортодоксальных кругах.

В 1822 году Ротшильды, получив от австрийского императора дворянский титул, включили Маген Давид в свой родовой герб. В 1840 году Генрих Гейне начал ставить вместо подписи под своими произведениями Звезду Давида. В XIX веке она получила уже широкое распространение, так как евреи стремились найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христианства.

На первом номере журнала Т. Герцля «Die Welt» была изображена Звезда Давида. Ф. Розенцвейг в своей книге «Звезда спасения» трактовал Маген Давид как символ выражения своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром. Государство Израиль, стремясь избрать в качестве герба наиболее древнейший символ еврейства, остановило свой выбор на меноре, а на национальном флаге страны поместили Маген Давид.

 


Поделиться с друзьями:

Биохимия спиртового брожения: Основу технологии получения пива составляет спиртовое брожение, - при котором сахар превращается...

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого...

Адаптации растений и животных к жизни в горах: Большое значение для жизни организмов в горах имеют степень расчленения, крутизна и экспозиционные различия склонов...

История развития пистолетов-пулеметов: Предпосылкой для возникновения пистолетов-пулеметов послужила давняя тенденция тяготения винтовок...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.051 с.