Об исцелении десяти прокаженных

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Братия и сестры! Сегодня вы слышали Евангельское повествование об исцелении Иисусом Христом десяти прокаженных (Лк. 17, 12–19).

Проказа – это заболевание, которое преимущественно распространено в южных странах. У человека на лице и на теле появляются пятна, тело теряет чувствительность, гниет, лицо распухает. У человека выпадают волосы и зубы, изо рта непрестанно сочится зловонная слюна. Плоть отпадает, обнажая кости. Иногда у человека вытекают глаза, он слепнет, у него отмирают пальцы рук, и он не может даже донести до рта пищу. Прокаженный превращается в живой труп. Прежде прокаженных изгоняли из городов и сел. Они жили в лесу, в землянках, им изредка клали пищу в условное место. Гонимые голодом, они бродили около больших городов, чтобы люди сжалились и бросили им что-нибудь поесть. Их гнали, как диких зверей. Родные оплакивали прокаженного больше, чем мертвеца.

Когда прокаженный умирал где-нибудь в лесу или при дороге, то даже хищные птицы не клевали его труп, зараженный смертоносным ядом, и звери обходили его. Другие прокаженные должны были закопать тело или сжечь его.

После так называемых крестовых походов эта болезнь проникла в Европу и вызвала там большой ужас. Прокаженные обязаны были носить на лице белый как саван капюшон с прорезями только для глаз, чтобы своим видом не пугать людей. На других висел колокольчик, и зловещий звон его предупреждал людей, чтобы они отходили с дороги. Между тем, братия и сестры, прокаженные забывали, кто они: иудеи, самаритяне, арабы или греки. Изгнанные своими соплеменниками, они стали как бы одним народом. Со своими законами, спаянные одной бедой, часто прокаженные испытывали сильную привязанность и самую нежную любовь друг ко другу. У них, потерявших все земное, как бы открывалось сердце для истинной дружбы. Они делились друг с другом последним куском хлеба, ели из одного блюда, грелись у одного костра. Несчастье уравняло их, как уравнивала мертвых общая могила.

Когда Господь наш Иисус Христос, идя в Иерусалим, входил в некоторое селение, Его встретили десять прокаженных. Они начали призывать Господа, просить Его о милости: Иисус Наставник! помилуй нас (Лк. 17, 13) – то есть исцели нас!

Бессильна была человеческая помощь, эти несчастные были обречены на мучительную смерть, их состояние – хуже, чем рабов, которые трудятся на каменоломнях и рудниках, или преступников, до конца жизни заключенных в темницах. Для них как бы уже не было возврата к жизни, однако эти прокаженные, видимо, слышали о Иисусе – Великом Пророке и Чудотворце, и потому кричали: Иисус Наставник! помилуй нас.

Проказа разъедает горло и уста, и поэтому вместо крика из их уст исходил только лишь хриплый шепот: Иисус Наставник! помилуй нас.

Господь, остановившись, сказал: пойдите, покажитесь священникам (Лк. 17, 14). Они поверили, что будут исцелены, и направились по дороге в Иерусалим, в храм, где священники должны были засвидетельствовать их исцеление. И вот еще на пути они почувствовали силу благодати Божией, которая влилась в них, исцелила их.

Ребенок не знает часа своего рождения, а эти несчастные как бы пережили свое второе рождение. Их страшные раны зарубцевались. Кожа, похожая на чешую, спала; показалась новая – чистая и белая, как у ребенка, и вот уже они явственно представляли, как возвращаются к семьям, как встречают их слезами радости, как они обнимают своих детей, сидят в кругу друзей и рассказывают о великом чуде. Они уже видели перед своими глазами огни отчего дома и стены Иерусалима; только Одного они забыли: Того, Кто исцелил их!

Исцеленные милостью Божией, они забыли о Самом Боге и с каждой минутой удалялись от Христа. Девять из них были иудеи, один – самарянин. Иудеи уже с детства знали о том, что Спаситель должен придти на землю: об этом их учили в синагогах, об этом они слышали проповеди в храмах. Чудо должно было воочию убедить их в том, что Спаситель мира перед ними. Однако они продолжали идти своим путем. Называвшие себя чадами Авраама желали не Бога, а даров Божиих, не Небесного Отца, а Его наследства.

Вернулся только один самарянин, пал в ноги Иисусу, благодаря и хваля Бога, прославляя Его как Мессию. Господь сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? (Лк. 17, 17–18). Этот вопрос предназначался для Его учеников, апостолов, чтобы они, сами будучи иудеями, поняли, что пришел Спаситель мира для всех людей, для всех народов, для всех наций. Сейчас эти народы мира представлял один самарянин, лежавший у ног Христа.

Господь сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя (Лк. 17, 19). Какая вера? Верили и другие прокаженные, что они исцелятся: в несчастьи они верили, а в благополучии они забыли Бога, как часто это случается и с нами.

Святой Исаак Сирин говорит: «Я знаю людей, которые остались твердыми в несчастьи, но не знаю никого, кто бы не изменился в счастьи и благополучии».

Братия и сестры! Вера самарянина в Христа как в Мессию и Спасителя мира – это вера в то, что Тот, Кто исцелил его тело, может исцелить его душу; Тот, Кто возвратил его снова к своему народу, может открыть ему врата рая; Тот, Кто даровал ему очищение от проказы, дарует ему и прощение грехов, и вечную жизнь.

Вот так называемый буквальный исторический смысл этого повествования, но есть еще и другой – нравственный смысл. Мы должны непрестанно и за все благодарить Бога. Некоторые из нас скажут: «За что мне благодарить Бога?» Благодари Бога за то, что Он сотворил нас, сотворил небо и землю, создал нас людьми, единственными существами на земле, украшенными образом и подобием Божиим. Благодари за то, что Господь дал тебе веру; благодари за то, что ты принадлежишь к Православной Церкви; благодари за то, что Господь не оставил тебя погибнуть в грехах твоих, но Сын Божий сошел на землю, распялся за тебя; что Господь прощает тебе грехи твои и питает тебя Телом и Кровью Своими; что Господь исполняет твои молитвы; что сколько сверстников твоих уже лежит в могиле, а ты живешь, и каждый твой день может быть днем твоего спасения.

Есть еще мистический смысл. Прокаженные кричали: Иисус Наставник! помоги нам. Иссякла у них уже давно надежда на человека, однако не исчезла надежда на Бога.

И мы тоже прокаженные грехами для ангелов. Наши души в очах Ангелов так же ужасны и отвратительны, как тела прокаженных. Но мы знаем своего Спасителя и потому в сердце своем должны непрестанно говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного, исцели меня, спаси меня!»

Братия и сестры! Хотелось бы нам молиться от чистого сердца, а наше сердце источает гной, как смрадные уста прокаженных. Но Господь услышал их шепот. Он слышит и тайный голос нашего сердца!

Еще здесь есть экклезиологический смысл. Господь говорит: Пойдите, покажитесь священникам. Господь дал Церкви великие таинства, которые могут очистить, возродить духовно, оживотворить человека. Это Таинства Елеосвящения, Покаяния и Причащения.

В этом Евангельском повествовании есть и символический смысл: прокаженные – это человечество после грехопадения, люди, отвергнутые от их старших братьев – ангелов, люди, обреченные на смерть и ад. Но Господь распялся на кресте, чтобы исцелить человечество, а большинство, подобно девяти прокаженным, проявляют равнодушие и холодность к Голгофской жертве Спасителя.

Братия и сестры! Мы должны благодарить Бога за все, благодарить даже за испытания и страдания, которые Он посылает нам.

Один подвижник сказал: «Неискренен в любви тот, кто не благодарит Бога в скорби, как и в радости». А другой ответил: «Неискренен тот, кто не принимает скорбь как радость и удары как благословение».

Любимой молитвой св. Иоанна Златоуста были слова: «Слава Богу за все!»

Братия и сестры! Гордое сердце не может благодарить Бога, гордое сердце всегда озлоблено, оно постоянно в смятении, оно всегда недовольно. Достаточно иногда гордому услышать какое-нибудь слово, даже достаточно неприветливого взгляда, чтобы сердце его наполнилось ненавистью. Сердце гордого не знает духовной радости – высшего счастья. Лишь смиренным открываются тайны Божии и тайны Божественной любви, только смиренный может благодарить Бога за все.

Аминь.

 

О смерти (1)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Братия и сестры! Вы слышали сегодня в Евангелии о воскрешении Иисусом Христом сына Наинской вдовы (Лк. 7, 11–16). Когда Господь подходил с учениками к городу, из ворот навстречу Ему выходила похоронная процессия; на носилках несли труп юноши – в Палестине не хоронили в деревянных гробах, тело покойника заворачивали в белую материю, пеленали его, как младенца, ибо сама смерть есть рождение в другую жизнь. Юношу несли на кладбище – из города живых его несли в город мертвых. Около каждого города, около каждого села растет неприметно другой город – кладбище, «спутник» этого города. Ежедневно рождаются в этом мертвом городе свои младенцы, об этом говорят сырые комья разрытой земли на новых могилах. Только эти «младенцы» называются не новорожденными, а новопреставленными. Поначалу к могиле часто приходят близкие и друзья почившего, но со временем, год от года – все реже и реже и, наконец, никто не нарушает молчания могилы.

Кладбище безмолвно, но сколько оно говорит человеческому сердцу! Городской шум доносится сюда, как далекий прибой или гул осеннего ветра, а на кладбище какая-то особая тишина, как будто здесь остановилось время. Эта тишина похожа на тишину храма. Каждая могила скрывает свою тайну, на некоторых – надпись, на других только полустертые буквы, у иных лишь камень служит надгробием. Никто не знает, что унес человек с собой, что наполняло его сердце в час смерти: любовь или ненависть, благодарность к людям или горькое разочарование. Как он умер? Окруженный ли своими друзьями и родными или брошенный, забытый всеми и одинокий? Смерть, как хищная птица, нападает на свою жертву, вонзает в нее когти, исторгает ее из числа живых; как орел падает стрелой на стаю птиц, хватает и уносит свою добычу в гнездо, неведомо куда.

Если мы прочтем надписи на могильных плитах, то увидим, что под ними лежат не только старики, согбенные годами, но и юноши, и младенцы. Смерть беспощадна и неумолима. Нет на земле места, где можно было бы спрятаться от смерти, – ни на высоких горах, ни в глубоких подземельях. Всюду проникает она, везде найдет каждого из нас. Нет таких богатств, какими можно было бы откупиться от нее, земные сокровища для смерти – прах. Одного она ищет – человека, свою жертву, пищу для своих страшных зубов. Чрево смерти никогда не насыщается, оно бездонно, как сам ад. Тот, кто еще лишь родился, уже обречен на смерть.

Так, когда великого мудреца Сократа приговорили к смертной казни, он, услышав это, сказал: «Вы приговорили меня к смерти по человеческому суду, но вы сами также уже давно приговорены к смерти природой, так что мы в одном положении – мы смертники, вы и я, одна лишь разница, что я пойду первый, а вы позже, за мною». Жизнь человека похожа на путь странника. Жизнь человека – как один день: утро – это его детство, полдень – молодость, вечер – старость, а ночь – это смерть. Путь жизни кончается черной пастью могилы. Одно за другим появляются на земле поколения людей и исчезают, как однодневные мотыльки – порхает мотылек над цветами, порхает, вечером кружится у огня, кружится – а наутро нет его. Похожа жизнь на огромную реку, которая вбирает в себя потоки, ручьи, капли дождя, и исчезает затем в глубине морской. Повсюду мы видим смерть, вся природа под властью смерти, потому и природа трагична. Поле, которое весной кажется изумрудным ковром с дивным узором, под жгучими лучами солнца превращается в пустыню. Самые прекрасные цветы обращаются в подобный грязи прах.

Мы живем как бы в двух мирах, тесно сплетенных между собою: это мир жизни и мир смерти. Пока мы здесь, на земле, – смерть для нас в будущем, но она приближается к нам беспрерывно. Когда мы перейдем эту черту – между жизнью и смертью, земная жизнь будет для нас уже прошедшим – прошедшим, все удаляющимся от нас, как берег удаляется и убегает от стоящих на отплывающем от него корабле. Там, в вечности, вся земная жизнь наша будет казаться нам лишь одним мгновением, мимолетным сном.

Мы окружены картинами смерти, и в то же время, как это ни странно, как ни загадочно, не думаем о ней, будто не верим, что смерть придет и к нам. Мы видим, как умирают другие, и в то же время нам кажется, что мы останемся здесь навеки. В глубине сердца мы не верим в то, что и нам придется умирать. Братия и сестры, потому-то, что человек отгоняет от себя мысли о смерти, он и предстает перед ней таким беспомощным и неподготовленным! Как трудно нам представить, что наше сердце замрет – сердце, которое горело страстями, кипело злобой, ревностью, ненавистью, – так редко было в нем чувство святой любви! Что сомкнутся навеки наши уста, которые так часто изрекали клевету и ложь, – и так редко молитву! Что наши руки, которые были готовы захватить весь мир, упадут беспомощно, как налитые свинцом. Трудно нам представить, что будет с нами в могиле, когда наше тело распухнет и почернеет, когда наш мозг, как сукровица, выльется через уши и ноздри, когда повиснут на нитях глаза в глазницах, когда рот обнажится в какой-то страшной усмешке, когда тело наше будет полно червей...

Братия и сестры! В последние минуты перед смертью – как хочет человек, чтобы вернулась жизнь его! Жгучая, мучительнейшая жажда! Как хочет он хотя бы малую часть жизни прожить заново, хоть день, хоть час – только бы не уйти в вечность оскверненным грехами! Но смерть жестока, смерть неумолима. Если бы мы помнили о смерти, то каждый день своей жизни ценили как величайший дар Божий; если бы мы помнили о смерти, то каждый час употребляли бы для своего спасения. Но демон обманывает нас, он крадет у нас память смерти.

Жил некогда в Палестине, на горе Хорив один монах по имени Исихий, жизнь его была нерадива и грешна. Когда он умер, то пришли братия похоронить его, но вдруг мертвец ожил! Он поднялся и сел на одре. «Что с тобой было, что видел ты на том свете?!» – спрашивали братия. Но он не отвечал им, а только горько плакал и просил: «Братия, оставьте меня одного, не говорите со мной». После этого Исихий затворился в пещере и много лет провел в великих подвигах и трудах. Когда же он вновь приблизился к исходу из этой жизни, то снова пришли к нему монахи; зная о том, как чудесно переменился он, зная о его святой жизни, стали они спрашивать: «Отец, скажи нам, как спастись?» И он ответил: «Братия, помните о смерти! Кто насадил в своей душе память о смерти, тот не согрешит».

Часто пугаемся мы мыслей о смерти, но только вначале они тяжелы. Память о смерти очищает наше сердце, отрывает его от страстей, и поэтому мы чувствуем исходящее от нее обновление наших мыслей и чувств. Святые подвижники любили память смерти. Один преподобный отец, Филофей, говорил: «Память о смерти – это моя духовная невеста, я всегда неразлучен с ней».

Вы слышали в Евангелии, как Господь воскресил сына вдовицы и отдал его матери. Этот умерший юноша – образ нашей души. Человек воскресает в покаянии. Господь берет покаявшуюся душу и отдает горько рыдающей матери, эта мать – Церковь! В Апокалипсисе говорится о жене, которая имела во чреве младенца и кричала от боли и мук рождения; толковники, святые Отцы, объясняли, что жена – это Церковь, а дитя – каждая христианская душа, боль же, мучительная боль – это боль за наши грехи, большая, чем неутешная боль матери о смерти сына.

Мы окружены людьми, которые также не имеют памяти о смерти, забыли о ней, потому-то мир сжигает в своих развлечениях то драгоценное время, которое дано нам для приготовления к вечности. Святые Отцы говорили: «Время дороже всего!» Время никто не может повернуть назад. Люди не имеют памяти о смерти, потому они так легко отдают себя порокам, потому они злобствуют друг на друга, мучают сами себя и ближнего, иногда грызутся, как псы около кости, забывая, что когда-нибудь их рот насытится землей могилы.

Кто помнит о смерти, тот знает: все, что он не возьмет с собой в вечность, не принадлежит ему. Один подвижник говорил: «Я – это мой дух, мое – это мое тело, а все остальное – чужое. Единственное сокровище, которое я могу взять в вечность, – это благодать Духа Святого».

Часто мы завидуем тем, кто умирает легко, на кого смерть нападает как бы из засады. Он превращается в труп еще до того, как успел понять, что умирает. Но, братия и сестры, хотя нам страшны предсмертные болезни и мучения, однако мы должны желать узнать час своей смерти, чтоб приготовиться к ней по-христиански, исповедовавшись и причастившись Святых Таин. Есть даже церковная молитва, чтобы Господь избавил нас от нежданной, от внезапной смерти. Та болезнь, те мучения, которые часто испытывает человек перед смертью, – это огонь очищения для его души, и человек, находясь в вечности, больше будет благодарить Бога за эти страдания, чем за самые приятные ощущения, полученные в этой жизни.

Иногда смущает нас мысль, что истинно добрые люди болеют, страдают, бывают гонимы и притесняемы и часто умирают рано, а некоторые люди, порочные и грешные, доживают до глубокой старости, как будто болезни и несчастья их не касаются. Братия и сестры, кто делает добро и страдает, тот – самый «счастливый несчастливец», потому что ждет его великая награда от Бога. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если ты делаешь добро, а получаешь на земле в ответ неблагодарность и зло, то знай, что велика твоя награда, венец твой будет сугуб» (то есть увеличится вдвое).

А те люди, которые грешат и пользуются земными благами безнаказанно, – они забыты и отвергнуты Богом; это самая страшная участь – уже здесь, на земле, они живые трупы.

Иной суд человеческий – иной суд Божий. Некий прозорливец видел, как умирал знаменитый затворник и как умирал нищий. Затворника считали святым, люди думали, что их город стоит лишь по его молитвам. Когда пронеслась весть, что он умирает, огромная толпа собралась у стен монастыря с зажженными свечами и светильниками. Все плакали и молились, чтобы Господь продлил жизнь затворнику, как думали они – их спасителю. Но увидел святой, как затворника окружила толпа демонов, и услышал голос с неба: «Этот человек не дал Мне места в своей душе – он не Мой». Это был голос Господень. Демоны, бросившись, пронзили душу затворника трезубцем и исторгли ее из его груди.

И видел тот же монах-прозорливец, как умирал нищий, презренный и забытый миром. Умирал он у забора, одетый в лохмотья. Господь сказал двум Архангелам, Михаилу и Гавриилу, чтобы они принесли к Нему душу нищего, но велел не исторгать ее насильно. И вот подошел к нищему Архангел Михаил и сказал: «Кончается твоя земная жизнь». Но нищий боялся умереть, он боялся грехов своих. Тогда Архангел обратился к Богу и сказал: «Господи, Ты не велел насильно брать его душу». И сказал Господь: «Пошлите к нему пророка и псалмопевца Давида, пусть он воспоет ему небесную песнь», – и когда услышал нищий эти сладостные звуки, то рванулась душа его из тела, взяли ее Архангелы и понесли ко Господу.

Братия и сестры! Наша жизнь – это запечатанная книга. Здесь, на земле, мы можем прочесть лишь несколько первых страниц, остальные же мы увидим и прочтем только в вечности.

Господь воскресил сына вдовицы – это образ будущего воскресения мертвых. Господь обладает жизнью и смертью. В день Всеобщего воскресения Он воскресит и спасет души истинно покаявшихся христиан и вручит их Матери их – Небесной Церкви уже навеки.

Аминь.

 

О смерти (2)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Братия и сестры! Сегодня вы слышали Евангельское чтение о воскрешении сына Наинской вдовицы (Лк. 7, 11–16). Когда мы видим смерть или размышляем о ней, мы чувствуем, что прикасаемся к великой тайне. На что похожа земная жизнь? На огромную, широкую реку. Стоя на берегу, мы видим, как струи ее непрестанно кружатся, разбиваются о камни, словно живые существа, как вздымаются волны, скользят вниз и исчезают с глаз. Так поколения за поколениями идут по дорогам этой земли. Возникли они из бездны небытия, уходят во мрак могильный, в страну тайны.

Никто из древних мудрецов не мог разгадать тайну смерти. Что наша земная жизнь? Она похожа на луч, который сверкнет на мгновение, а затем погаснет, или на цветок, который сегодня радует глаз своими красками и узорами, а завтра превращается в горсть праха. Или жизнь подобна бегущим по небу облакам. Иногда облака принимают формы прекрасных замков, но порыв ветра разрывает их в клочья, и они становятся похожи на куски разорванной одежды, или же превращаются во мглу. Жизнь наша земная подобна мыльному пузырю, который сверкает на солнце всеми цветами радуги, но лишь коснется земли, тотчас превращается в жалкое мокрое пятно. Такова наша жизнь, если нет бессмертия. Если нет бессмертия, если могила равняет всех, то зачем тогда людям бороться со страстями, творить добро, если одинаково будет и грешнику, и святому? Если рядом лежат пес и лев, если все, что кажется самым прекрасным в этой жизни, по смерти превращается в смрад и тлен?

Один индийский царь, которому предсказали, что сын его будет аскетом и откажется и от царства, и от самого мира, окружил его всевозможной роскошью и богатством, удалил с глаз его все, что могло бы ему напоминать о страданиях. Когда же царевич вырос, он решил выехать из дворца и осмотреть свое царство. И вот он видит лежащего недалеко от городских ворот человека, сотрясаемого жестокой лихорадкой. Он спрашивает у своей свиты: «Что это?» И отвечают ему: «Это болезнь мучает человека». «А могу ли я также заболеть?» – снова спрашивает он. И слышит в ответ: «Болезнь входит и в хижины бедняков, и в царские дворцы».

В раздумье царевич вернулся домой. Через некоторое время снова выехал он со своей свитой и случилось ему увидеть старца, глубокого старца: седого, с лицом, покрытым морщинами, согбенного; опираясь на палку, он еле-еле шел, волоча ноги. Спросил царевич: «Что это за существо?» Ему ответили: «Человек, которому восемьдесят лет!» Царевич сказал: «И если мне будет восемьдесят лет, то и я стану таким?» «Да, если ты только не умрешь!» – «А что такое смерть?» – спросил царевич. «Ты сейчас не можешь этого понять. Тебе нужно увидеть ее!» – ответили приближенные. Еще с большей печалью он вернулся в свой дворец.

Прошло время, и в третий раз он выехал, чтоб осмотреть свое царство. И вот видит: на носилках несут человека. Человек недвижим. «Разбудите его!» – сказал царевич. Ему ответили: «Человек мертв. Разбудить его невозможно. Он не видит и не слышит, он не чувствует ничего». Царевич спросил: «А что будут делать с ним?» – «Его закопают в землю!» – «А затем?» – «Лучше б тебе не видеть, что будет затем. Тысячи червей приползут к нему – так неприятель окружает город. Вопьются в его тело, будут глодать его, пока не останется от него один только прах».

Царевич спросил: «И я умру?» Ответили: «Да, и ты умрешь!» – «А нельзя ли откупиться от смерти? Сколько у меня золота и драгоценностей!» Ему ответили: «Смерть берет не золото, а людей!» – «А нельзя ли скрыться от смерти? Сколько у отца моего крепостей и замков!» – «Смерть проходит через стены, мощные, как скалы. Она открывает двери крепостей и подземелий!» Сказал царевич: «Я буду молить ее не тронуть меня». Ему ответили: «Смерть неумолима. Она отрывает ребенка от материнской груди, разлучает жениха с невестой, равнодушно смотрит, как малые дети ползают у гроба своей матери-кормилицы. Смерть не имеет сердца!» Тогда царевич сказал: «Значит, я не царь, а царит здесь смерть. А я лишь только ее несчастный раб и заложник!» – и вернулся во дворец. После этого он тайно ушел в пустыню и стал аскетом.

Братия и сестры! В сегодняшнем Евангелии говорится о воскрешении сына Наинской вдовицы (Лк. 7, 11–16). Воскресение сына – это прообраз нашего общего Воскресения из мертвых. Евангельское учение – это свет надежды, который озарил черные бездны смерти. Но именно учение Церкви о нашем телесном воскресении встречает много недоумений и даже насмешек со стороны неверующих людей. Как-то, еще в древности, некий философ вопрошал христианина: «Предположим, что человек утонул. Его съели рыбы. Затем рыбы были пойманы рыбаками, попали на стол. Их съели другие люди. Получится, что в день Воскресения будет целый спор о том, кому принадлежит тело: тому, кто утонул, или тому, кто съел рыбу?!»

Язычники не понимали, что такое тело. Они тело смешивали с понятием «человеческое мясо». А тело – совсем иное. Оно состоит из множества элементарных частиц, которые беспрерывно обновляются; умирают одни клетки, зарождаются другие. Само наше тело похоже на реку. Беспрерывно меняется вода в реке, но река остается одна и та же, – так и человеческое тело. В душу человека вложен определенный «план», по которому и совершается все развитие его тела – с самого момента рождения и до смерти. И при Воскресении мертвых будет воскрешен телесно этот план, находящийся в душе. Правда, некоторые скажут: «Душа бессмертна, а зачем же нужно еще воскресение тела?»

Во-первых, человек – это не одна душа; человеческую личность составляет душа, соединенная с телом. Затем, только здесь, на земле, в результате грехопадения наше тело противоборствует нашей душе, а там тело будет иметь другие свойства, там оно будет младшей сестрой духа. Затем, братия и сестры, здесь мы любим своих близких, и поэтому на том свете мы должны видеть их такими, какими они были на земле, иначе произойдет разрыв нашей любви, разрыв земной и небесной Церкви. Затем, Господь облекся в человеческое тело для нашего искупления, и в лице Христа человеческое тело вознесено на невообразимую для нас высоту, прославлено великой славой.

Но кто-то, возможно, скажет: «Одни люди умирают младенцами, другие – дряхлыми стариками, а третьи – в утробе матери, с еще неоформившимся телом. Что же будет тогда? Неужели так и воскреснут они стариками и несовершенными младенцами? Тогда лучше всего умереть в юности!» О, братия и сестры! Я как раз хочу объяснить вам это. Предположим, строит архитектор храм. Для этого он прежде всего чертит план-чертеж храма. Затем приступает к осуществлению этого чертежа. Камни, кирпичи – это материал. Так и наши телесные клетки – материал, но еще не само тело. И вот, братия и сестры, предположите, что храм не завершен, или был построен, но от времени стал разрушаться. Однако затем этот храм будет восстановлен. Как же он будет восстановлен: полуразрушенным или недостроенным? Нет, он будет восстановлен по чертежу архитектора.

Так и мы воскреснем, пишут Отцы, в тридцатитрехлетнем возрасте, то есть в расцвете душевных и телесных сил.

Другие скажут: «А что же с теми, кто появился на свет неполноценным, уродом? Неужели они так и пойдут в жизнь вечную?» Нет, и у них есть свой идеальный план, это лишь какая-то физическая случайность, допущенная особым смотрением Божиим, что они родились уродцами. Они воскреснут с прекрасными телами.

Итак, не зря в одном древнем сочинении говорилось, что Воскресение мертвых – это не только весна нашего духа, но и весна наших тел.

Братия и сестры, для христианина смерть имеет как бы два лица. Одно из них ужасно – страдания перед смертью, прохождение мытарств, зрение наших грехов – страшных, гнойных язв, пропасть ада, разверзающаяся под ногами. Но другое, светлое лицо смерти – это Воскресение, когда смерть – только сон; человек засыпает и просыпается в другом мире, в другой жизни. Это участь тех, кто соблюдал заповеди Божии, чья жизнь была подвигом во имя Христа. Для них смерть – это успокоение от трудов и отрада. Для них смерть – начало вечной жизни – будет жизнью истинной!

Аминь.

 

Об аде

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Братия и сестры, сегодня вы слышали Евангельское повествование об исцелении гадаринского бесноватого. Евангелие открыло перед нами одну из тайн будущей жизни, раздвинуло занавес, который скрывает от наших взоров мрачную, черную бездну.

Муки несчастного, одержимого демоном, должны напомнить нам о существовании ада, о существовании темной силы. Один богослов говорил: «Диавол не только человекоубийца, но и великий обманщик. Как он обманул людей, заставив их забыть, что ад существует!» Наши грехи подобны искрам, горящим в наших сердцах. Эти искры после смерти превратятся в столб адского пламени, того страшного пламени, который жжет, но не светит, мучает, но не уничтожает. В этом черном огне будет гореть весь человек. Это страшное пламя охватит изнутри каждую клетку, каждую пору его тела. Господь назвал ад «геенной огненной» и «тьмой кромешной». Ад – это царство тьмы и вечной ночи. Потухнет свет наших глаз. Потухнет и другой свет – свет наших мыслей. Человек станет подобным зверю. Погаснет в аду Божественный Свет, тот Свет, Который дает нам жизнь и радость. Один духовный писатель сказал: «Пока рыба находится в воде, она не понимает, что такое вода, только когда ее вынут из воды и она начнет задыхаться и биться, она узнает, что такое эта родная и живительная для нее стихия». Человек понимает, что такое Бог, когда он навеки теряет Его. Итак, братия и сестры, ад – это вечная тьма, это – вечная, бездонная, черная яма, в которую будет падать душа грешника.

Господь Иисус Христос сказал: червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 46). О каком черве говорит Спаситель? Под червем подразумевается наша совесть. И здесь, на земле, когда мы совершаем постыдные грехи, хотя бы никто из людей и не видел этого, совесть мучает нас. Днем и ночью она, как червь, грызет человеческое сердце, призывая его к покаянию. В будущей жизни покаяния нет. Там совесть будет терзать человека, как страшная змея. Там, братия и сестры, будет лишь сожаление. Но это сожаление без исправления, без любви, то сожаление, которое переходит в черное, безысходное отчаяние. Само слово «ад» означает «забвение». Ад – это страна забвения. Ад там, где нет надежды. Некоторые говорят: «Бог объемлет все, и если ад вне Бога, то, значит, Бог уже не вездесущ». На это Церковь отвечает: Бог присутствует везде и во всем. Но в раю Он присутствует как Любовь, которая несказанно радует святых, в аду – как правосудная и карающая сила.

Здесь, на земле, как бы мы ни страдали, всякому страданию придет конец. Человек, брошенный в подземелье или лежащий на одре болезни, как на одре пыток, рано или поздно получит освобождение: либо темница сделается его гробом, либо заключенный выйдет на свободу; или больной исцелится или же перейдет в другую жизнь. В аду нет перемен, в аду нет надежды. Ад – это вечный гроб для грешника. Ад – это море ненависти. Уже здесь, на земле, мы знаем, как некоторые люди ненавидят Бога. Одно упоминание о Боге вызывает у таких людей какой-то нервный шок, как будто Бог для них – личный враг. Эта страшная ненависть к Богу проявлялась в разрушении храмов, осквернении святынь и бессмысленных кощунствах, когда выкалывали глаза у икон, когда в уста изображенного на них Спасителя кощунники вставляли папиросы. Что это такое, как не сатанинская ненависть к святыне? Ад – это кипящее море лютой ненависти, поэтому в аду невозможно покаяние.

Как часто люди ненавидят друг друга! Злоба, возникающая в нашем сердце, мучает и терзает нас самих. Ад – это вечная ненависть каждого грешника ко всем другим грешникам. В аду грешники будут похожи на клубок змей, которые вцепились друг в друга в смертельной схватке. Там не будет любви между самыми близкими родными. Если встретятся в аду мать с дочерью или отец с сыном, они будут смотреть друг на друга, как гадюка смотрит на гадюку. Ад – это безмерная ненависть. Человек будет ненавидеть самого себя. В Библии написано, что на Каина после убийства его брата легла некая печать греха и отвержения (Быт. 4, 10–15). И вот, в аду эта страшная каинова печать будет на душах и телах грешников. Их души будут уродливы и отвратительны, как человекоподобные пауки; тела – темны и зловонны, как зловонен и тлетворен грех, который они совершали. И человек будет ненавидеть самого себя. Господь сказал: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 8, 12). Грешники готовы будут рвать своими зубами собственное тело. Гадаринский бесноватый метался по пустыне, бился головой о камни, оглашал окрестность дикими воплями, как зверь, потому что испытывал страшные, нечеловеческие мучения. Такие же мучения будет испытывать и грешник в аду. Как бы ни был зол человек, все равно он не сравнится в жестокости с демоном. Когда мы читаем, какие пытки придумывали люди для себе подобных, мы ужасаемся. Но какие пытки придумает демонский ум для тех, кто окажется в его руках, в его власти?! Самое страшное для грешника будет заключаться в том, что он увидит демона в самом себе как змея, который лежит в его сердце. Это самая великая мука, когда человек видит демона в себе и сам становится демоноподобным. Темная сила ненавидит человека, ибо он создан по образу и подобию Божию. Некоторые святые говорили, что Господь создал человека для того, чтобы люди, исполняющие волю Божию, восполнили бы места падших ангелов. Именно поэтому демоны так ненавидят нас. Сатана из светозарного Ангела превратился в мрачное адское чудовище. Как же он должен ненавидеть человека, который может уподобиться Ангелу!

Некий христианин однажды испытал состояние смерти. Он увидел перед собой страшное чудовище – демона и в ужасе воскликнул: «Кто ты? Я не знаю тебя!» Чудовище ответило: «Как ты не знаешь меня? Ведь всю свою жизнь ты исполнял мою волю, и теперь ты – мой!» Итак, тот, кто здесь, на земле, через грех становится подобным демону, тот будет принадлежать ему и в вечности как его добыча. Что же делать нам, чтобы не попасть в вечную власть этого страшного тирана?

Демоны – носители необратимой гордыни. Поэтому каждый христианин должен стяжать добродетель смирения, чтобы не уподобиться демонам. Диавол некогда сказал преподобному Макарию Великому: «Ты, Макарий, постишься, а я не ем совсем. Ты мало спишь, я совсем не сплю. Так что в этих подвигах ты не превзошел меня. Но ты можешь смирить свой дух, а я не могу смириться. И этим ты побеждаешь меня!» Господь назвал демона человекоубийцей и лжецом (Ин. 8, 44). Братия и сестры, когда мы гневаемся на человека, желаем ему зла в своем сердце, мы тоже – человекоубийцы. В это время мы принадлежим демону. Поэтому и Господь говорит: когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11, 25).

Святые Отцы учили: «Прежде чем молиться о себе и близких, помолись от сердца о врагах своих». Господь назвал демона лукавым и лжецом. Грех лжи стал у нас повсеместен. Он пронизывает всю нашу жизнь. И потому мы духовно так немощны и слабы. Один человек жаловался своему другу, что его окружают самые низкие люди, и он не знает, как от них отделаться. А тот ответил: «Говори правду, и негодяи убегут от тебя, ибо они не могут переносить правды». Если мы в жизни своей будем стараться говорить правду, тогда и темная сила отойдет от нашей души, ибо ложь и лицемерие – это ее родная стихия. В душе лжеца демон видит свое и своего.

Слово «диавол» означает «клеветник». Но и мы беспрерывно клевещем друг на друга, клевещем в словах и мыслях. Что же делать нам, чтобы победить этот грех, так сросшийся с нашей душой? Святой Иоанн Кронштадтский говорит об этом: «Когда я вижу человека, совершающего грех, когда я вижу пьяного, обнаженного, лежащего на земле, когда я вижу человека, который произносит скверные и гнусные слова, я стараюсь возвести свой ум в молитве к Богу и сказать: “Господи, Ты все можешь, помилуй этого человека. Ведь Ты Сам создал его и Сам знаешь, как спасти его”. И если я скажу это от всего сердца, то мне уже не захочется осудить его».

Братия и сестры, однажды к некоторому великому подвижнику пришел демон под видом человека и стал спрашивать: «Может ли спастись тот, кто согрешил, как диавол?» Святой Отец молился Богу, чтобы получить ответ на этот вопрос, и Господь сказал: «Милости у меня больше, чем зла у диавола. Но только знай, что тебя искушает злой дух. Когда он придет к тебе, скажи: “Господь простит тебя, если ты начнешь покаяние и будешь молиться, говоря: “Я – древняя ложь. Господи, помилуй меня”». И когда старец сказал эти слова своему пришельцу, то услышал в ответ адский хохот. Сатана воскликнул: «Когд<