Архитектура электронного правительства: Единая архитектура – это методологический подход при создании системы управления государства, который строится...
Папиллярные узоры пальцев рук - маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни...
Топ:
Установка замедленного коксования: Чем выше температура и ниже давление, тем место разрыва углеродной цепи всё больше смещается к её концу и значительно возрастает...
Когда производится ограждение поезда, остановившегося на перегоне: Во всех случаях немедленно должно быть ограждено место препятствия для движения поездов на смежном пути двухпутного...
Основы обеспечения единства измерений: Обеспечение единства измерений - деятельность метрологических служб, направленная на достижение...
Интересное:
Как мы говорим и как мы слушаем: общение можно сравнить с огромным зонтиком, под которым скрыто все...
Уполаживание и террасирование склонов: Если глубина оврага более 5 м необходимо устройство берм. Варианты использования оврагов для градостроительных целей...
Берегоукрепление оползневых склонов: На прибрежных склонах основной причиной развития оползневых процессов является подмыв водами рек естественных склонов...
Дисциплины:
 2019-06-06 |
 149 |
из
5.00
|
Заказать работу |
Кроме того, семья — это качество, а не только некоторое множество. И это качество возникает, начиная с указанного минимального её персонального состава; и это качество сохраняется, если детей больше, чем один, поскольку в такого рода множестве, с количеством элементов, большем, чем семь, — семёрка в указанном персональном составе всегда присутствует. При этом каждый ребёнок в семье — представитель будущего в настоящем, вследствие чего от тех, кто его воспитывает, зависит и характер этого будущего.
Эти обстоятельства указывают ещё на один смысл слова семья при раскрытии внутреннего умолчания в нём «семь [таких, как] я»: поскольку людей — 7 и все они — разные, то встаёт вопрос и об объективно эталонном «я», какого качества должны достичь шестеро других в семье.
И хотя далеко не всегда все члены семьи (в смысле «7 я») живут вместе под одной крышей, но для жизни общества значимо именно это сочетание, поскольку, хотя ребёнок получает набор хромосом непосредственно от своих родителей, но работа хромосомного аппарата такова, что характерные признаки дедушек и бабушек в ребёнке выражаются более ярко, чем характерные признаки родителей. И это имеет место вне зависимости от того, проживают ли все члены семьи (в указанном смысле «7 я») совместно либо живут в бытовом разобщении.
Но и при бытовом разобщении (когда дедушка и бабушка по одной или по обеим родовым линиями живут самостоятельно или с кем-то из других своих детей), биополевое единство семьи объективно существует в силу того, что настройка всякой личности на её родовые эгрегоры[89] — врождённая, обусловленная всем механизмом наследственности и изменчивости биологического вида «Человек разумный»; и разобщить членов семьи в биополевых процессах — это не самое простое дело, хотя в порочном обществе это действительно может быть необходимо для того, чтобы в жизни новых поколений не воспроизводились автоматически пороки, наработанные поколениями предков в прошлом.
И именно на семью в указанном составе («7 я», «7 [таких как] я») в её коллективном духе ложится миссия зачать, родить и воспитывать ребёнка так, как это предопределил Бог людям. Это тоже заложено в понятие «семья» в русском языке. Дело в том, что приходящая в мир, воплощающаяся в нём душа, изначально праведна, безгрешна и открыта Жизни. То есть, от рождения Бог даёт ребёнку непорочность и открывает возможности развития по праведному пути, во имя исполнения его судьбы в наилучшем объективно возможном варианте — так, чтобы были изжиты ошибки и греховность прошлых поколений. И именно в этом смысле новорождённый ребёнок — эталон для подражания всем взрослым членам семьи.
Соответственно слово «семья» в русском языке при его конкретно жизненном понимании предлагает именно от лица новорождённого остальным членам семьи быть такими же как он, праведными (семь таких же как «я»); они обязаны сохранить и обеспечить праведность не только новорождённого, но обязаны и самих себя изменить в нравственно-этическом отношении так, чтобы стать праведными подобно новорождённому ребёнку, внося тем самым свой вклад в становление культуры праведного будущего. Если это в поведении взрослых имеет место в жизни, то и государственность — по существу незаметно, сама собой (как бы «автоматически») должна войти в праведность, поскольку общество состоит из множества семей, каждая из которых вносит свой вклад в порождение и функционирование государства.
* * *
Таким образом каждый новорождённый ребёнок, как бы предлагая от своего лица родителям и другим членам семьи быть такими же объективно праведными, в случае отклонения родителей и других членов семьи от принятия и исполнения этого предложения — объективными грехами своей жизни наглядно демонстрирует неправедность и духовную ущербность всех членов семьи в отношении Промысла. При этом чем взрослее становится ребёнок, тем ярче проявляется в жизни его объективная греховность. В этом случае:
· Родители и другие члены семьи могут не замечать объективную (и субъективную)[90] греховность своих детей, игнорируя их, поскольку чувствительность к этому у них утеряна вовсе.
· Родители и другие члены семьи могут не замечать объективную греховность своих детей, поскольку в доминирующей культуре субъективная «Духовность» их детей соответствует общепринятой «норме».
· Родители и другие члены семьи могут ощущать неправедность (объективную греховность) свою и своих детей, глядя на последних, и воспринимая их поступки, мысли, быт, понимая при этом, что живут не так, но не зная как надо жить.
· Родители и другие члены семьи могут не только ощущать неправедность свою и своих детей, но и, осмысленно относясь к жизни, прилагать усилия для понимания путей и методов выхода всех членов семьи, а за ними и общества — на праведный путь.
В соответствии с доминированием каждого из этих четырёх вариантов, могут быть четыре варианта движения общества:
· В первом случае общество движется к объективной примитивной духовной деградации и обещает погибнуть в бесчувствии людей друг другу и к призывам Свыше.
· Во втором случае общество скатывается ко всевластию искусственной «Духовности» доминирующей культуры, которая, исчерпав попущение Свыше (время исчерпания зависит от степени субъективизма «Духовности»), потянет общество туда же, куда и в первом случае, но гибель общества будет изощрённее и “ярче”, чем от примитивной духовной деградации.
· В третьем случае общество получает шанс выхода из кризиса духовности, порождённого всевластием (либо доминированием) субъективной «Духовности», и этот шанс может использоваться “вслепую” методом «проб и ошибок», при котором обычно бывает очень много потерь.
· Четвёртый случай — самый бескровный и перспективный, когда прежде чем чего-либо предпринять, это осмысливается, просматриваются все варианты будущего и выбирается наилучший из всех осмысленных, после чего шанс выхода из кризиса может быть осознанно использован для вхождение общества на путь праведности.
В церковной среде «подвиг добровольного целомудренного безбрачия, принимаемого ради Христа и Евангелия, и особая роль монашества в истории и современной жизни» (цитата из «концепции РПЦ») обрекает всех, кто принял для себя такой жизненный удел, на добровольный отказ воспринимать в свою душу обратные связи от своих детей, возникающие при их взрослении в кругу семьи и данные всем людям Свыше как зеркало своей объективной греховности. Этим самым монашество разрывает живые обратные связи Свыше на свою общность, замыкаясь «само в себе», что и необходимо церковной иерархии для поддержания «Духовного» застоя в церковной среде. В этом суть церковной “чистоты”, которую монашествующие несут через века, являясь держателем и хранителем древней церковной «Духовности» — удерживающими [91] — одной из высших её “инстанций” в «Духовной» иерархии.
Причём вместе с этим церковь декларативно признаёт исключительную роль семьи в становлении личности — такие вот двойные стандарты (из «концепции РПЦ»; выделено жирным — нами):
«Роль семьи в становлении личности исключительна, её не могут подменить иные социальные институты [92]. Разрушение семейных связей неизбежно сопряжено с нарушением нормального развития детей и накладывает долгий, в известной мере неизгладимый отпечаток на всю их последующую жизнь».
В реальности данной Свыше через семью, родители и другие члены семьи в идеале должны видеть в детях свои недостатки, как в зеркале, стараясь немедленно исправить эти недостатки, согласуя свои действия с Богом (в диалоге с Богом по жизни). Если в церковной «Духовной» иерархии, которая заменяет церковной пастве Бога, хранителями древней церковной «Духовности» являются люди, отлучённые от семьи, и, ссылаясь на жизнь этих людей, иерархи церкви выдают пастве «истину в последней инстанции» — в том числе и по семейной социологии — то разрыв общества с Богом налицо. В этом случае общество (если паствы становится много) движется по второму варианту — к погибели, поскольку «Дух» монашествующих — церковный «Дух» — удерживает общество от позитивной духовной динамики, заданной Богом в Его Предопределении.
Если говорить о типе строя психики монашествующих, то в основном это — устойчивые «зомби». Этому способствует особый режим, безбрачие, замкнутость на “чистоту” Евангелия и прочих церковных догматов. Подробнее вопрос «Духовного» кураторства церкви мы рассмотрим во второй части, поскольку в дальнейших рассуждениях на эту тему не обойтись без понятий из области коллективной психики и эгрегориально-матричной «магии».
Таким образом, разделяя мужчин и женщин и отделяя их от семейной жизни, церковь сдерживает процесс духовного развития общества, в том числе и через опыт монашества, которое для паствы — эталон «Духовной» “чистоты”, а следовательно и носитель истины. В реальности же монахи — отстают от духовного прогресса[93] (удерживают его) вследствие их отречения от семейной жизни. Особенно это становится заметно, когда в обществе есть достаточно людей, живущих по третьему вышеописанному варианту, либо — по четвёртому.
Приведём здесь справку о монашестве (выделено жирным и подчёркнуто — нами):
«Монашество (от греч, monachos — одинокий) — форма воплощения аскетического идеала, исторически сложившаяся в христианстве в кон. III — нач. IV в. в Египте и Сирии и являющаяся отражением христианского дуалистического миропонимания, противопоставляющего дух и плоть, добро и зло.
В складывающихся на этих принципах религиозных объединениях задачи личного спасения сливались с задачами общецерковными и социальными. Уход монахов от мира и отказ от жизненных ценностей посредством принятия временных или постоянных обетов целомудрия, бедности и послушания сочетались со стремлением воздействовать на мир своим примером и проповедью.
В Западной Европе монашество получило распространение в IV в. Среди разнообразных форм монашества старого типа особой популярностью пользовались бенедиктинцы. Клюнийская реформа X-XI вв. укрепила связь монашества с папством, способствовала усилению папской власти и в значительной степени подчинила жизнь и деятельность католического клира принципам монашества. Слияние идей монашества с миссией клира нашло воплощение в институте уставных каноников (canonici regolari), которые сочетали священническое состояние с принятием торжественных монашеских обетов.
Важнейшим направлением в католическом монашестве стали с XIII в. нищенствующие ордены, которые занимали господствующее положение в католицизме до начала Контрреформации, когда они были оттеснены орденом иезуитов и различные монашескими конгрегациями. В настоящее время в мире насчитывается около 213917 католических монахов, из них — 149176 монахов-священников и 908158 монахинь, входящих в различные монашеские объединения.
На Руси монашество появляется в кон. X — нач. XI в. Монах (инок — т. е. иной, не такой, как все) принимает обеты нестяжания (отказа от собственности), целомудрия (безбрачия), послушания (абсолютного повиновения уставу и монастырской власти, полного отказа от собственной воли). Проживающих в одном монастыре монахов называют монастырской братией. Существуют три степени монашества: рясофор (пострижение с правом ношения рясы и клобука), малая схима (с правом ношения мантии — т.н. «мантийный монах») и великая схима (схимник облачается в особое облачение и носит куколь). Монах-схимник приносит особые обеты строгой уединенной жизни и проводит свою жизнь в затворе. Одежды православного монашества чёрные, что является символом отказа от мира. Принятие в монашество происходит в Чине пострижения. Из представителей монашества (как правило, монахи малой схимы) в русской православной традиции формируется высшее руководство Церкви — епископат». (Источник: Христианство. Словарь. М., «Республика», 1994, http://www.religio.ru/lecsicon/12/184.html)
Также, для расширения кругозора, приведём другую цитату (хотя и с некоторыми повторениями) показывающую, как преподносится история и особая “чистота” монашества в “христианских” справочниках (выделено жирным — нами):
«В раннем христианстве монашество христианское — религиозно-церковный институт, объединяющий лиц, для которых изоляция от внешнего мира, сознательное уединение составляют идеальную форму служения Богу. Впервые обнаруживается в III в. в Египте (уединение в пустыне). Распространилось в Палестину, Сирию и Византию, где возникла сеть монашеских общин — монастырей. На Западе монашество возникло в конце IV в., а его кодификация была предпринята Иоанном Кассием, основавшим монастырь в Массилии (нач. V в.) и Бенедиктом Нурсийским, сформулировавшим правила монашеской жизни (обитель Монтекассимо). В VII-VIII вв. монахи и монастыри попали под контроль высших церковных и государственных структур. В Х в. была предпринята клюнийская реформа, направленная на обретение независимости и самостоятельности монашества и всей Католической Церкви. Монашество сыграло огромную роль в становлении средневековой цивилизации и распространении христианства. Для принятия монашества требуется прохождение испытательного срока (иночество). Принятие в монахи сопровождается обрядом пострижения, символизирующим вступление в рабство по отношению к Богу [94]. Постриженный принимает новое имя и облачается в особую одежду. Разновидностью монашества является отшельничество, когда в уединении селятся один или несколько монахов, давших дополнительный обет.
В православии монашество (иночество), духовное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства, внутренней и внешней молитвы.
В первые времена христианской Церкви все почти верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, св. Иоанна Предтечи, апп. Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т.е. подвижниками.
С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками. Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т.е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.
Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твёрдое решение “отречься от мира”, т.е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни, во всём исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени [95]. Инок берёт на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.
Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру, оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т.е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.
Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться лаврами. Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т.е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями.
Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины с такими же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри. Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты. Люди, проходящие предварительные испытания, называются послушниками. Самое иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются малая схима и великая схима.
При вступлении в самое иночество над монахом совершается исследование малой схимы, в которой монах даёт обеты иночества и ему даётся новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды даёт игумену ножницы в утверждение своего твёрдого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.
Монахи, принимающие великую схиму, дают ещё более строгие обеты. Им ещё раз меняют имя. В облачении также есть изменения: вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь, покрывающий голову и плечи.
У нас принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму. Если монах поставляется в игумены, то ему даётся жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчинёнными, знак законного управления братией (монахами).[96] Когда игумен возводится в архимандриты, на него надевают мантию со скрижалями. Скрижалями называются четырёхугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает ещё палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства — в епископы.
Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой»
(Цитата из статьи прот. С.Слободского с сайта http://www.hrono.ru/organ/monahi_xr.html).
После изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени[97] процесс отставания монахов от жизни в миру уже никаким монашествующим и церковникам не удержать. Образно говоря — зеркало заговорило [98]. Одним из важнейших проявлений “говорящего зеркала” в современности является то, что церковной «Духовности» неподвластна современная молодёжная культура. Последняя, в свою очередь — ответ только входящих в жизнь поколений в алгоритмике третьего случая: слепого неподчинения молодёжи доминирующей библейской «Духовности». Это неподчинение выражается в особой субкультуре, названной церковью — греховной. Этот же массовый молодёжный современный протест, явно видимый даже бесчувственным к жизни родителям, как бы говорит: надо менять «духовность», иначе мы (молодёжь) разнесём вашу неправедную культуру в пух и прах[99]. Но молодёжь пока лишь указывает на объективную порочность библейской «Духовности», не зная в чём она заключается и на что её надо заменить. Ещё до середины XX века ничего подобного в молодёжной среде наблюдать не приходилось.
Дело в том, что после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени на психику людей (и особенно вновь входящих в жизнь поколений, поскольку старые меньше пекутся о своём будущем, а молодым надо о нём думать, хотя бы в материальном плане) оказывает решающее воздействие уже не старая «Духовность», а интенсивное информационное давление, вызванное изменением базовых технологий (точнее: вызванное, во-первых, многократным на протяжении жизни одного поколения изменением базовых технологий и, во-вторых, постоянно увеличивающейся скоростью смены базовых технологий). На последнее замкнута психика уже как минимум двух последних поколений, вошедших в жизнь. Молодёжь неосознанно ищет методику, которая могла бы раз и навсегда дать ей возможность самостоятельно ориентироваться в постоянно меняющемся море информации, что в современности определяет жизненный успех. Поэтому прежняя догматическая «Духовность» приобретает для молодёжи свойства чего-то ненужного, хоть и внешне привлекательного для некоторых. Но для подавляющего большинства (даже воцерковлённых молодых людей) библейская «Духовность» — не главное. Церковь с её застывшими догматами никогда не даст молодёжи методологию познания и изменения современного мира. Поскольку учение церкви плоть от плоти — цитатно-догматическая “философия” и церковная талмудистика с её обрядно-«магической» составляющей.
Однако, церковь не собирается мириться с таким положением вещей и этим практически подписывает приговор обществу, но в первую очередь — себе. Церковь, вместо того чтобы обратить свою социологию на объективные причины роста молодёжной преступности, пытается “искоренять” последствия такого поведения молодёжи, декларируя вредность общеизвестных пороков и, с помощью создания себе этим гуманной благовидности, пытается ввести молодёжь в лоно церкви, где пропагандируется «верность и чистота» (далее — цитаты из «концепции РПЦ»):
«Пропаганда порока наносит особенный вред неутвержденным душам детей и юношества.
Понимая, что школа, наряду с семьёй, должна предоставлять детям и подросткам знания об отношениях полов и о телесной природе человека, Церковь не может поддержать тех программ "полового просвещения", которые признают нормой добрачные связи, а тем более различные извращения. Совершенно неприемлемо навязывание таких программ учащимся. Школа призвана противостоять пороку, разрушающему целостность личности, воспитывать целомудрие, готовить юношество к созданию крепкой семьи, основанной на верности и чистоте».
Этим церковь ещё больше пытается разорвать обратные связи Свыше на общество, уводя общество всё дальше и дальше от необходимости делать выводы, смотря при этом на себя в “зеркало”. Идеалистический атеизм церкви хуже, чем материалистический атеизм ушедшего в прошлое советского общества. Поскольку в советском обществе, если человек искал Бога, то церковь не имела такой как сейчас возможности предложить себя вместо Бога. То есть материалистический атеизм — честнее перед Богом, поскольку в нём отсутствует место имитатора Бога, которое занимает церковь со всей её «магической» атрибутикой, призванной воздействовать на людей для того, чтобы они поверили в божественность церковной “чистоты”.
1.11 «Духовная» зависимость
и церковное “оздоровление”
Глава XI «концепции РПЦ» называется «Здоровье личности и народа». В её начале говорится (выделено жирным — нами):
«XI.1. Попечение о человеческом здоровье – душевном и телесном — искони является заботой Церкви. Однако поддержание физического здоровья в отрыве от здоровья духовного с православной точки зрения не является безусловной ценностью. Господь Иисус Христос, проповедуя словом и делом, врачевал людей, заботясь не только об их теле, но наипаче о душе, а в итоге – о целостном составе личности. По слову Самого Спасителя, он врачевал "всего человека" (Ин. 7. 23). Исцеления сопровождали проповедь Евангелия как знак власти Господа прощать грехи [100]. Были они неотделимы и от апостольского благовестия [101]. Церковь Христова, наделенная своим Божественным Основателем всей полнотой даров Духа Святого, изначально была общиной исцеления и сегодня в чине исповеди напоминает своим чадам о том, что они приходят во врачебницу, дабы отойти исцеленными».
Эта самореклама церкви в действительности лишь благообразная вывеска на совсем не безобидном магическом библейском потенциале — для каждого человека, попавшего под «Дух» церковного врачевания в отдельности, но особенно для общества в целом. Церковь, как «община исцеления», монополизировала некоторые эффективные средства «магии» “исцеления”, якобы продолжая дело исцеления душ, которым занимался Иисус Христос. Причём в процессе монополизации возможностей врачевания под себя (под свой «Дух»), церковь многократно преследовала народных врачевателей, которые действовали во все времена вне церковной «общины исцеления». На таких “нелегитимных” народных врачевателей вешались всевозможные ярлыки типа «колдун», «ведьма», «злой дух», «нечистый дух», …, и при этом совершались гонения на последних с целью физического устранения их носителей, либо удаления последних подальше от церковной паствы.
Иисус Христос никак не мог действовать своей магией исцеления с помощью «Духа» церковной «магии», поскольку во времена Иисуса “христианских” церквей ещё не было, а содержание «Духа» синагог Христос порицал и боролся с неправедным иудейским «Духом»:
От Матфея 23
13 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.
Это же относится и к сегодняшней псевдохристианской церкви. То есть, если бы Иисус пришёл вновь, он сказал бы то же самое современным церковным «книжникам и фарисеям», а может быть — сказал бы ещё крепче…
Царство Небесное — Царство Божие, но никак не царство церкви имени Христа. Заметьте, что входить в Царство Божие Иисус призывал, будучи на Земле, преобразовывая свою жизнь в соответствии с законами Царства Божия:
От Луки 6
46 Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?
От Матфея 6
9 Молитесь же так:
Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;
10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
Души людей Христос действительно спасал — от нечистого «Духа». О конкретных примерах спасения душ отдельных личностей многократно сказано в Новом Завете. В частности (выделено жирным — нами):
От Луки 4
40 При захождении же солнца все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их.
41 Выходили также и бесы из многих с криком и говорили: Ты Христос, Сын Божий. А Он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос.
Заметьте, что слова «Ты Христос, Сын Божий» говорили бесы, выгнанные Христом из душ больных личностей. Христос действительно мог запрещать называть себя «Сыном Божиим», а те, кто его так называл — по сути были душевнобольными (с бесами в душе). Тогда последняя фраза вышеприведённой цитаты могла быть в древности обрезана цензорами и в первозданном виде должна была выглядеть в таком смысле: «Он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос — Сын Божий». То есть, Христос запрещал назвать себя сыном Бога. Но эту традицию (по сути — бесовскую традицию) взяла на своё “знамя” церковь имени Христа, пришедшая после него. Сам же Христос говорил про свои магические возможности, что они не от него, а от Бога (выделено жирным — нами):
От Матфея 7
21 Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
Эмиссия газов от очистных сооружений канализации: В последние годы внимание мирового сообщества сосредоточено на экологических проблемах...
Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰)...
Папиллярные узоры пальцев рук - маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни...
Адаптации растений и животных к жизни в горах: Большое значение для жизни организмов в горах имеют степень расчленения, крутизна и экспозиционные различия склонов...
© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!