Глава 7. Практика йоги сновидений во время сна

 

 

Мотивация

 

Вечером, перед тем как лечь спать, — говорит Падмасамбхава, — зародите бодхичитту, размышляя следующим образом: «Я буду практиковать во время сна иллюзорное самадхи [йогу сновидений] и достигну состояния совершенного будды ради блага всех живых существ, где бы они ни пребывали в безграничном пространстве». Такое устремление придаёт нашим усилиям определённый смысл. Что может наилучшим образом мотивировать нас к практике? Попробуйте именно эту мотивацию — практиковать для того, чтобы принести пользу всем живым существам, приведя их к просветлению. С точки зрения ваджраяны и дзогчен существует только эта единственная мотивация — бодхичитта. Это наивысшее устремление, а предлагаемая формулировка подразумевает настойчивость: «Я достигну состояния совершенного будды». Мы не говорим: «Я приложу к этому все усилия и надеюсь, что не умру в процессе».

Такая благородная мотивация вызывает серьёзные вопросы. Сможете ли вы всерьёз посвятить себя бодхичитте (принимая во внимание всё, что это за собой влечёт), не имея при этом никакого понятия, что с вами произойдёт после смерти. Я с трудом могу себе представить, что кто-то действительно может практиковать с такой мотивацией. Такое возможно лишь в том случае, если к моменту, когда вы решите практиковать, вы уже будете находиться в двух шагах от пробуждения или упростите устремление бодхичитты до расхожей формулы «Пусть всем будет счастье». Всё это подводит нас к тому, что рабочая гипотеза о реинкарнации — предположение, что в случае необходимости мы сможем возобновить свои усилия в будущих жизнях, — могла бы быть очень полезной, если не сказать жизненно необходимой, для той решимости, к порождению которой нас призывает Падмасамбхава.

Тут уместно вспомнить одну реальную историю, связанную с моим учителем Геном Ламримпой, монахом, который прибыл в Индию без гроша в кармане вскоре после того, как в 1960‑х годах китайские коммунисты вторглись в Тибет и начали жестоко преследовать буддизм. Он прилетел в маленький городок Дехрадун, который находится на севере Индии, в предгорьях Гималаев. Там он обнаружил, что среди тибетских беженцев, осевших в этом поселении, было несколько высокореализованных учителей. Многие из них чуть не лишились жизни, не имели практически никакого имущества и были беженцами, изгнанными с родной земли. Однако, несмотря на всё это, с точки зрения духовной практики это была очень благоприятная ситуация — ведь в одном и том же месте собрались такие уникальные люди. Это было настоящее сокровище для того, кто по-настоящему практикует Дхарму.

Но Ген Ламримпа был не просто нищим, он был ещё и бездомным — у него не было места, где он мог бы жить и практиковать. Даже все пещеры вокруг деревни были заняты практикующими йогинами. Не хватало только неоновой вывески «Мест нет». Поэтому Гену Ламримпе пришлось довольствоваться даже не пещерой, а нависающим выступом скалы. И это в горном регионе Индии, где значительную часть года идут сильные дожди. Поэтому его новое пристанище никак нельзя было назвать надёжным жилищем. Но именно там, под этим выступом, он решил обосноваться и практиковать. Он узнал, что американское правительство ежемесячно выдаёт каждому тибетскому беженцу мешок муки. Это и был, собственно, весь его провиант. Он жил так на протяжении трёх или четырёх лет — выступ в скале в качестве дома и мешок муки в качестве еды. Позже он отзывался об этом времени как о самых счастливых днях своей жизни. Тогда возникает вопрос: смог бы кто-то вести такой же образ жизни, какой вёл Ген Ламримпа, не обладая воззрением, придающим всему этому смысл, который наполнял бы не только эту жизнь, но и все последующие жизни таким образом, чтобы всё время, проведённое в усердной практике, не пропало даром, а любая не завершённая в этой жизни задача могла бы быть завершена в следующих? Если не обладать таким воззрением и верить, что в конце этой жизни нас ждёт полная аннигиляция, то мы ничем не будем отличаться, например, от бизнесмена, которому посоветовали вкладывать всё его время и энергию в развитие определённого бизнеса, но предупредили, что в какой-то момент — хочет он того или нет — он неизбежно обанкротится. Насколько усердно вы смогли бы приняться за работу, если бы обладали такими вводным данными? (Сравните это с тем усердием и любовью, которые вы вложили бы в дело, если бы знали, что оно принесёт пользу вашим детям и внукам.)

Осмысленное использование бодхичитты в качестве мотивации для практики йоги сновидений способно оказать существенное влияние на её результат; нам следует это знать и принимать во внимание.

 

Практика

 

Наставление Падмасамбхавы продолжается так: «Лягте головой на север и повернитесь на правый бок. Правую руку положите так, чтобы щека лежала на ладони, а левую вытяните вдоль бедра. Ясно представьте, что ваше тело — это ваше личное божество». Эта поза называется «поза спящего льва». Если у вас нет возможности развернуть свою кровать головой на север (или вы много путешествуете и часто спите в отелях), то достаточно просто представить, что вы спите головой на север. Это сработает. Термин «личное божество» является переводом тибетского слова йидам. Это может быть какое-либо медитативное божество — такое как Ваджрасаттва, Тара, Падмасамбхава — или ваш духовный наставник, ваш гуру. Вы можете представлять себя в качестве Падмасамбхавы, Далай-ламы, Кармапы или других великих учителей — таких как Дуджом Ринпоче или Дилго Кхьенце Ринпоче. Вы можете использовать в качестве архетипа, или проявления, будды особую форму, символизирующую просветлённые качества, — любую, которая наиболее глубоко отзывается в вашем сердце. Вы можете представлять себя в качестве этой формы — представлять своё тело в качестве своего йидама. (Вы также можете использовать в качестве йидама божеств других религий, если они вас вдохновляют. Если вы христианин, то примите в качестве йидама Иисуса Христа или святого Франциска Ассизского. Личность, которая может послужить источником вдохновения, можно обнаружить как среди высокодуховных адептов любой из мировых религий, так и среди обычных, не имеющих отношения к религии людей.) «Если ваша визуализация не становится достаточно ясной, — продолжает Падмасамбхава, — подумайте с гордостью: „Я — божество!“».

 

Божества

 

Практику божества можно назвать сердцем буддизма ваджраяны. Формальная практика, связанная с медитацией на личное божество, крайне сложна. Если говорить в самых общих терминах, практикующий визуально запоминает внешний вид божества, включая его или её одеяния, атрибуты и жесты рук (санскр. мудры). Каждый из этих элементов имеет важное значение. Например, перо грифа, которое украшает верхушку шапки Падмасамбхавы, символизирует, что его воззрение является наивысшим. Три его одеяния (внутреннее и внешнее, а сверху накидка) символизируют его совершенное владение доктринами шравакаяны (колесница индивидуального освобождения), махаяны и ваджраяны. Все остальные атрибуты и элементы также имеют определённый смысл. Затем практикующий полностью освобождается от любой идеи, имеющей отношение к его обычной личности, и визуализирует своё тело как тело божества. Используя «священную гордость»[51], мы упрочиваем свою божественную идентичность. Внешний мир мы видим как мандалу божества, которая обычно состоит из дворца с четырьмя симметрично расположенными входами, охраняемыми защитниками. Этот дворец окружён благоприятными символами, защитными кругами и другими символическими объектами. Всех, кто находится во внешнем мире, который простирается за пределами дворца, мы воспринимаем как полностью просветлённых существ[52]. В идеале все физические формы нужно воспринимать как тело божества, все звуки как просветлённую речь, а все мысли как просветлённый ум. Как единое целое визуализация символизирует вселенную, которую мы воспринимаем как землю будды, наделённую всеми атрибутами просветлённого измерения.

В любой практике божества очень важно избавиться от своего обычного самовосприятия. Чтобы это осуществить, для начала нужно осознать, что наше обычное «я» — то есть то, чем мы себя ощущаем, — является пустым. Это просто карточный домик, который обрушивается, если применить логический анализ, о котором мы уже говорили раньше и который демонстрирует несуществование феноменов. Подобному логическому анализу должна сопутствовать стабильная концентрация, которая достигается с помощью шаматхи.

Из этого пространства пустоты, пространства отсутствия истинного существования мы возникаем в форме божества и ассоциируем себя именно с божеством. Визуализируя себя в качестве своего личного божества, представьте, что обладаете всеми совершенными просветлёнными качествами, которыми обладает ваш йидам. Поступая подобным образом, вы трансформируете себя и всё, что вас окружает, следуя шаблону восприятия, который соответствует просветлённой осознанности[53].

В особых инструкциях Падмасамбхавы о том, что делать в момент отхода ко сну, говорится: «Положив голову на подушку, представьте, что кладёте её на колени своего духовного наставника, а затем сфокусируйте своё внимание на Оргьене Падма [Падмасамбхава], который находится в области горла. Он размером с фалангу большого пальца руки. Лицо его сияет улыбкой. Он проявляется, но не обладает истинным существованием». Этот образ ясно проявляется в вашем горле, но остаётся прозрачным, как радуга. Затем: «Обратитесь мысленно со следующей просьбой: „Благослови меня, чтобы я мог осознать, что нахожусь в сновидении. Благослови меня, чтобы я мог воспринимать сновидение как сновидение“». Вы не призываете на помощь какую-то внешнюю силу или определённого индивидуума. Вы распознаёте свою собственную природу будды как Падмасамбхаву, находящегося в вашей горловой чакре, и призываете свою внутреннюю осознанность сделать сновидения ясными.

«Лягте в позу спящего льва и дайте себе сильную установку на то, чтобы распознать сновидение». Точно таким же методом, как и при работе в рамках техники осознанных сновидений, проявите непоколебимую решимость и создайте твёрдую установку на будущее: этой ночью я во что бы то ни стало распознаю, что нахожусь в сновидении. « Думая так, засыпайте, не отвлекаясь ни на какие другие мысли». Это та ситуация, когда не обойтись без серьёзной практики шаматхи, которая позволит вам удерживать решимость и установку на будущее, сохраняя ум успокоенным и стабильным. «Даже если у вас не получится с первого раза, пробуйте снова и снова, вооружитесь решимостью и искренним желанием». Надо признать, что заснуть, удерживая визуализацию Падмасамбхавы в горловой чакре, одновременно создавая определённые установки на будущее, да ещё при этом не отвлекаться на посторонние мысли — задача не из лёгких.

Обычно перед тем, как заснуть, мы на некоторое время отпускаем ум на волю, позволяя ему метаться из стороны в сторону, и потом засыпаем, находясь в состоянии полубессознательного внутреннего диалога. Поэтому нам надо учиться успокаивать этот навязчивый, маниакальный, бессвязно бормочущий ум. И тогда, оказавшись в тишине, удерживая решимость и установку на будущее, сохраняя при этом ум в спокойном и расслабленном состоянии, мы мягко погрузимся в сон.

Когда вы концентрируетесь на одной из чакр, то благодаря этому к ней направляется тонкая жизненная энергия. Во время состояния бодрствования потоки жизненной энергии естественным образом направляются к вашей голове; когда вы видите сновидение, они направляются к горлу; когда вы находитесь в состоянии глубокого сна без сновидений, они направляются к сердечной чакре. Поэтому если вы хотите оставаться осознанными во время сновидений, то фокусируйтесь на горловой чакре. Тогда вы сможете сконцентрировать там энергию таким образом, что это поможет вам погрузиться в сон осознанно.

Для большинства людей самую большую трудность составляет поддерживание визуализации во время засыпания. Для этого требуется либо очень развитый навык в концентрации внимания, либо врождённая способность ума к полному расслаблению. В традиционной тибетской культуре люди со спокойным, расслабленным умом считались обычным явлением. Это было общество земледельцев и скотоводов-кочевников. Малочисленные города того времени, в отличие от современных мегаполисов, были немноголюдны, и жизнь в них была довольно размеренной. К тому же (и в этом я убедился на собственном опыте) в высокогорных районах, которыми изобилует Тибет, известный как «крыша мира», практиковать визуализацию значительно легче. Один из моих тибетских учителей в годы своей молодости работал в летнее время пастухом в долинах тибетского высокогорья. В течение дня он только и делал, что наблюдал за принадлежавшим его семье стадом, пока животные лениво бродили по пастбищу. Единственным развлечением для него была игра на флейте. При таком стиле жизни немудрено сохранить свой ум расслабленным и умиротворённым. Повторю снова: если большую часть времени ваш ум взволнован или возбуждён — а это в современном мире обычное дело, — устойчивая (благодаря усердной практике) шаматха может оказаться полезной не только для йоги сновидений, но и для выполнения других многочисленных жизненных задач.

Существует несколько более простых альтернативных способов визуализации, которые позволяют корректно перейти в состояние сна. Вы можете представить в своём горле красное бинду — светящуюся красным цветом каплю. Также можно визуализировать белый слог «А», который символизирует пустоту. Вы можете использовать для визуализации этого слога соответствующую букву тибетского или санскритского алфавита или даже английскую транслитерацию «А». Но суть этой практики заключается в том, чтобы сфокусировать вашу осознанность в горловой чакре — визуализировать её там и придать ей конкретную форму. Поступая подобным образом, вы совершаете воплощение: ваша осознанность принимает определённую форму — и затем вы направляете к этой форме жизненную энергию. Когда вы визуализируете конкретный семенной слог или даже просто слышите его звучание, то вызываете к жизни определённую архетипическую форму. Это позволяет вам не только направить свою жизненную энергию к соответствующей чакре, но и сконфигурировать её таким образом, чтобы она была полезна для практики йоги сновидений. Жизненная энергия поможет переместить сознание вниз — из головы к горлу — кратчайшим путём, направляя вас от бодрствования к сновидению, позволяя оставаться при этом осознанными. Это является ключевым моментом всей процедуры.

Если обычно вы засыпали довольно легко, а теперь обнаруживаете, что попытки поддерживать визуализацию мешают вам уснуть, то стоит принять позу спящего льва и попробовать привести ум в естественное состояние. Это позволит вам быстро погрузиться в сон. Если вы сможете поддерживать ясность в момент, когда начинаете дремать, у вас есть все шансы перейти в состояние сна, сохраняя осознанность. И тогда у вас появляется возможность заметить тот момент, когда начинается сновидение, и переживать его осознанно с самого начала. Но если у вас были какие-либо проблемы со сном, то все методы, о которых мы сейчас говорили, не пойдут вам на пользу. В таком случае наблюдайте за физическими ощущениями, связанными с процессом дыхания, и спокойно засыпайте. В конце концов — о какой йоге сновидений может идти речь, если вы не можете уснуть?!

 

Препятствия

 

Но что же делать, если после долгого времени усердной практики вы обнаружите, что зашли в тупик и не можете сохранять осознанность, находясь в мире сновидений? «Если не получается распознать сновидение, возможно, это происходит в силу нарушения вами тантрических обетов, поэтому следует посвятить себя принятию прибежища, зарождению бодхичитты, восстановлению обетов путём раскаяния, повторению стослоговой мантры Ваджрасаттвы[54], подношению ганачакры [55]. Также следует избегать загрязнений и медитировать описанным ранее способом». Те, кто принял тантрические обеты (санскр. самая), которые учитель обычно даёт во время тантрического посвящения, должен следить, не нарушен ли какой-нибудь из них. Если какой-то из них действительно нарушен, то это может создать препятствие, которое будет мешать вашему прогрессу в практике. Препятствие может быть устранено соответствующими практиками очищения, которые были перечислены в цитате. Если вы не являетесь практикующим в традиции ваджраяны, проверьте, придерживаетесь ли вы принципов безупречной нравственности, когда взаимодействуете с другими или сами с собой. Если нет, то знайте, что это также может оказывать негативное влияние на вашу практику и нарушать уравновешенность ума, которая необходима для успешной медитации.

Некоторые из наставлений по практике йоги сновидений в ночное время могут показаться обескураживающими, но нам может помочь сдвинуться с мёртвой точки более прагматичный подход. Самое главное — это распознать сновидение. Поэтому используйте всё, что может вам в этом помочь, — всё, что сработает именно для вас. Это могут быть любые из методов, о которых говорит Падмасамбхава, или те наработки, которые предлагает современная техника осознанных сновидений. Всё, что от вас требуется, — это научиться осознавать, что вы находитесь в сновидении. Это даст вам возможность выполнять любые практики йоги сновидений. Для того чтобы практика шла легко и приносила максимум пользы, необходимо поддерживать стабильность и ясность самого сновидения, а также стабильность и ясность понимания, что вы находитесь в сновидении. Насколько глубоко вы можете проникнуть в сновидение, продолжая осознавать, что вы в сновидении? Существует множество уровней осознанности. Достаточно ли вы осознанны, чтобы пройти сквозь то, что во сне кажется гранитной стеной? Здесь я снова напомню, насколько важна шаматха для практики йоги сновидений, — ведь стабильность и ясность сновидения напрямую зависит от того, каким будет состояние ума во время засыпания. Развив стабильность и ясность внимания посредством шаматхи, вы можете применить их в практике йоги сновидений, и тогда вам будет намного легче практиковать. Именно поэтому Падмасамбхава сначала учил шаматхе и только потом йоге сновидений.