Процесс возникновения заблуждения

 

Падмасамбхава продолжает вступление к инструкциям по практике йоги сновидений в состоянии бодрствования следующим утверждением: «За то, что является непостоянным, цепляются как за постоянное. А за то, что истинно не существует, цепляются как за истинно существующее». Другими словами — мы всё материализуем: сами для себя делаем реальным то, что на самом деле реальным не является. Это, согласно буддизму, можно назвать первичным, изначальным признаком сновидения: если вы материализуете что-либо, это означает, что вы находитесь в сновидении. Но если вы осознаёте этот процесс — видите, как сами создаёте иллюзию существования неизменного, истинно существующего феномена, — вы на пути к тому, чтобы начать видеть вещи так, как они существуют на самом деле, на пути к просветлению. Самое главное здесь — обнаружить сам процесс: как именно мы впадаем в заблуждение.

Всякий раз, когда у нас в уме появляется страстное желание или враждебность, очень интересно понаблюдать за тем, как они возникают, понаблюдать за объектом, по отношению к которому они возникают, а затем спросить себя: «Как этот объект — индивидуум, место, вещь, ситуация или что бы то ни было — возникают перед внутренним взором ума? Каким образом „я“ его воспринимает?». Проверьте, воспринимаете ли вы этот объект таким образом, как если бы он был чем-то, что существует само по себе, чем-то, что обладает собственной очевидной природой и поэтому может быть «вырвано из контекста». Является ли в данный момент этот «реальный» объект тем, на чём полностью сфокусирован ваш ум? Если да, то следует осознать, что вы находитесь в сновидении. Ведь объект, на котором вы сфокусированы, на самом деле не существует таким образом, как вы его воспринимаете. Вы просто загипнотизированы своими же собственными предположениями относительно этого объекта. Ваша точка зрения, по сути, сужается до чистого вымысла. В буддизме для этого существует технический термин — цепляние.

В подобное заблуждение мы впадаем и в сновидениях, и в состоянии бодрствования. В качестве примера можно привести то, как мы постоянно воспринимаем вне контекста тех людей, с которыми сталкиваемся в своих сновидениях или в состоянии бодрствования. Мы видим кого-то, наблюдаем за его или её поведением, возможно, даже взаимодействуем с этим человеком, а после составляем мнение, что этот индивид «сообразительный», «привлекательный», «глупый», «уродливый» или «полное ничтожество». Что касается последнего примера, — появляется такой индивидуум во время сновидения или когда мы находимся в состоянии бодрствования — нам кажется, что его ничтожество проявляется исключительно с его стороны. Всё выглядит так, как будто ничтожество — это его врождённое качество, которое предстаёт перед нами, а мы, со своей стороны, его просто пассивно воспринимаем. Это та ситуация, о которой обычно говорят «судить о книге по обложке».

Но мы не читали эту книгу. Если мы проведём даже поверхностный анализ, то выясним, что истинная ситуация этого индивидуума довольно неоднозначна. Его родители, например, вовсе не считают его ничтожеством — они, напротив, видят в нём очень милого человека. Многим людям этот человек, возможно, вовсе не покажется ничтожеством. Да и сам он, может быть, не считает себя ничтожеством. А если вы узнаете этого человека получше, то может так случиться, что через некоторое время те его качества, которые, как вам сначала показалось, характеризуют его как ничтожество, приведут вас к совершенно иным выводам. (Не забывайте также о том, что, несомненно, есть люди, которые считают ничтожеством вас. Но навряд ли вы с ними в этом согласитесь.)

На самом деле, когда мы видим сон о «ничтожестве» и при этом неосознанны, после нашего пробуждения реальность этой ситуации исчезает как утренний туман. Поскольку человек, который нам снился, на самом деле не существовал, то и обозначение его как «полное ничтожество» тоже было лишь нашим воображением. Когда мы так категорично судим людей — будь то в сновидении или наяву — мы всегда воспринимаем их вне контекста — присваиваем абсолютные обозначения тому, что не может существовать как абсолют. Истинным контекстом существования индивидуумов и объектов является взаимозависимость. Неосознанность — как во время сновидения, так и во время бодрствования — можно отнести к определённой форме невежества, когда мы неправильно истолковываем возникающие проявления. Неосознанность способствует возникновению заблуждения. Мы можем плыть по течению, а можем пробудиться — произвести немедленное аналитическое исследование и понять, что, несмотря на то что объект проявляется в соответствии с нашим способом восприятия как нечто само по себе реальное, подобное проявление является не более чем иллюзией.

С точки зрения нашего обычного понимания реальности подобное аналитическое исследование феноменов ставит всё с ног на голову. Но даже если к этому моменту мы полностью убедились, что «ни один из феноменов не существует», наше нынешнее понимание является исключительно концептуальным. В тибетском буддизме концептуальное понимание сравнивается с заплаткой на одежде, которая рано или поздно всё равно отвалится. Только регулярная практика йоги сновидений в состоянии бодрствования может привести нас к глубокому пониманию, а также подготовить к пробуждению и от ночных, и от дневных грёз. Как сказал Чагдуд Тулку Ринпоче — один из наиболее выдающихся лам, дававших учения на Западе, — «все практики йоги сновидений принимают за основу однонаправленную концентрацию на иллюзорности опыта, который мы переживаем в состоянии бодрствования»[42].

 

Практика иллюзорного тела

 

«Поймите, — продолжает Падмасамбхава, — поскольку все эти предметы, лишённые постоянства, стабильности и устойчивости, не обладают независимой природой, они сродни иллюзиям». Что можно сказать об иллюзорных предметах? Нам кажется, что они существуют, но они отсутствуют в том месте, где проявляются. Мы уже исследовали собственное «я», атом, человека, который является «полным ничтожеством», и даже такой обычный предмет, как карандаш. И, возможно, вы уже согласились, что в результате аналитического исследования выясняется: эти объекты иллюзорны — они не существуют в реальности, хотя и проявляются таким образом, словно действительно обладают независимым существованием «вещи в себе». Мы полагаем, что они существуют, но при этом не можем «ухватиться» ни за что конкретное. В нашем уме существует идея об индивидуальном «я». Но с точки зрения феноменологии — то есть в рамках нашего прямого опыта — мы никогда не сталкивались с подобным «я», которое было бы реально существующим и ни от чего не зависящим и соответствовало бы нашим концепциям о нём. И это верно для любого из исследуемых объектов. Падмасамбхава предлагает нам по-новому взглянуть на реальность — воспринимать каждый момент, каждую ситуацию, каждого индивидуума как что-то, являющееся непостоянным и подверженное изменениям; как то, что на самом деле не существует, а, скорее, проявляется как иллюзия, как сновидение.

Если вам кажется, что думать о любом своём опыте как об иллюзии — попахивает помешательством, то на помощь может прийти современная нейробиология, которая, как и физика, поддерживает такой взгляд на вещи. Вся информация, проявляющаяся перед нашими органами чувств, выглядит так, как будто приходит извне. Мы уже упоминали о том, что цвета, которые мы видим во внешнем мире, на самом деле не существуют объективно и независимо от нашего восприятия. Молекулы, из которых состоят материальные объекты, не обладают такой характеристикой, как «цвет». Фотоны, которые попадают на сетчатку нашего глаза, бесцветны, а нейроны зрительной зоны коры головного мозга не окрашиваются в цвета, которые мы воспринимаем. Поэтому цвета, которые мы видим, не существуют в физическом пространстве — ни в объектах, ни в пространстве между объектами и органами чувств, ни в мозге. С точки зрения буддизма цвета и все другие проявления, возникающие перед нашими физическими органами чувств и в нашем ментальном восприятии, возникают из общей основы. Для того чтобы проявился субъективный «красный» цвет, необходимо совместное взаимодействие различных условий — таких как осведомлённость, память, воображение, а также электрохимические процессы, возникающие в зрительном нерве. Красные розы не являются красными сами по себе, ожидая нашего пассивного восприятия их красноты. Как сказал Антонио Дамасио, нейробиолог, отличающийся передовыми взглядами: «Не существует никакого изображения, которое передавалось бы от объекта к сетчатке глаза, а от сетчатки глаза к мозгу»[43]. Так что вполне может быть так, что сетчатка, зрительный нерв, зрительная зона коры головного мозга и концептуальный ум другого существа — такого как пчела, летучая мышь или медведь, — спроецируют совершенно иной образ того, что мы называем красной розой. Тогда какая из этих красных роз будет реальной? Ни одна из них. Красная роза — это иллюзия. С точки зрения современной нейронауки с объектами других органов чувств дело обстоит точно так же. Поэтому, когда мы закрываем глаза, мир — в том уникальном виде, как его воспринимаем именно мы, — действительно исчезает. Другие, конечно, тоже что-то видят, но это не совсем то, что видели мы. А если эти другие принадлежат к иному виду живых существ, тогда они видят что-то совершенно иное.

В «Дхаммападе»[44] Будда говорит: «Ум предваряет все феномены». С точки зрения нашей терминологии под умом Будда подразумевает сознание общей основы — непрерывный поток осознанности, который заполнен скрытыми склонностями, впечатлениями, воспоминаниями, привычными схемами восприятия и так далее. Ум предваряет все феномены в том смысле, что феномены обусловлены сознанием общей основы.

Через этот фильтр проходит всё или почти всё, что мы воспринимаем. Считается, что, когда мы просыпаемся, мир сновидений растворяется в общей основе. Но когда мы засыпаем, то точно так же в общей основе растворяется и мир яви. Обратите внимание на то, что в общей основе растворяются именно проявления, а не фотоны и звуковые волны. Мы не можем наблюдать невооружённым глазом фотоны, звуковые волны и другие элементы, о которых говорят учёные, и поэтому они существуют лишь относительно тех измерительных приборов, благодаря которым они были обнаружены, а также относительно ума тех людей, которые осведомлены об их существовании. Судя по нашим сновидениям, общая основа выступает в роли своеобразной динамо-машины, которая генерирует одну окружающую обстановку за другой. Мы вовлечены в целый мир субъектов и объектов, который мы называем «жизнь». В буддизме этот мир, который проявляется в результате путаницы, возникающей в процессе взаимодействия различных составляющих внутри конгломерации[45] общей основы, носит название «сансара».

Помните, как точно подметил Стивен Лаберж: «Сознание сновидения — это сознание бодрствования, которое лишено физических ограничений, а сознание бодрствования — это сознание сновидения, поставленное в рамки физических ограничений». Основная задача заключается в том, чтобы разобраться в том, что такое физические ограничения и какова их природа. Исследователи осознанных сновидений ориентированы на науку, поэтому они считают, что физические ограничения — это что-то реальное. А если и не окончательно реальное, то, во всяком случае, они обладают природой, отличной от природы феноменов, встречающихся в сновидениях, — они «более реальны», чем наши сновидения. Однако Падмасамбхава, а с ним и весь мир буддизма ваджраяны, представителем которого он является, рассматривают все феномены как «подобные сновидению» — как пустые и лишённые устойчивых, окончательных характеристик. Некоторые адепты буддизма (да и других духовных доктрин) время от времени демонстрируют этот факт публично. Есть сведения, что некоторые тертоны могут погрузить руку в скалу, как если бы это была мягкая глина, и извлечь оттуда тексты и священные объекты. Падмасамбхава мог оставлять следы, ступая по камню. Современные тибетские ламы могут оставить на камне следы рук и ног или вонзить в него деревянный посох. Ламы, которые иногда демонстрируют подобные «чудеса» перед большим скоплением народа, изменяют реальность бодрствования таким же способом, как практикующие технику осознанных сновидений меняют реальность сновидения. И дело тут не в том, что они хотят похвастаться своими «эзотерическими способностями». Их цель — показать людям, что мир сновидений простирается за пределы ночного сна — в то пространство, которое мы считаем «истинной реальностью»[46]. Однако для того, чтобы сделать концептуальное понимание «несуществования феноменов» частью своей жизни, нам необходимо делать то же самое, что делали эти удивительные люди, — практиковать.

 

Практика

 

Для практики йоги сновидений в состоянии бодрствования Падмасамбхава даёт нам особое, сущностное наставление: «В это время ясно представь, что вся окружающая обстановка — город, дом, знакомые, разговоры и все другие виды деятельности являются сновидением. Скажи громко: „Это сон!“. Непрерывно представляй, что находишься в сновидении». В другом тибетском буддийском тексте, посвящённом йоге сновидений[47], содержится более подробная инструкция, в соответствии с которой практикующему даются следующие наставления: «Однонаправленно пребывай в медитативном равновесии осознанности: «Я уснул. Это проявление — сон. Это иллюзия 1». И далее: «Помести свою осознанность в пространство, где нет концепций, не фокусируйся ни на чём.

Затем направь свой ум на все проявления — на себя и других — и думай так: «Всё это просто проявления. Они не реальны». Если будешь непрерывно практиковать подобным образом и в ходе формальных сессий медитации, и в перерывах между ними, то проявления всегда будут лишены истинного существования и страха». Теперь становится ясно, почему расслабленность и концентрация — навыки, которые вырабатываются практикой шаматхи, — так важны для успешной практики йоги сновидений в состоянии бодрствования.

Всё это прямо указывает на главное различие между техникой осознанных сновидений и практикой йоги сновидений, которое возникает, когда дело касается состояния бодрствования. Если в состоянии бодрствования вы осуществите дюжину контрольных проверок своего состояния, а ваши цифровые часы будут показывать всё те же цифры, даже если вы десять раз подряд отвернётесь и взглянете на них снова, то с точки зрения техники осознанных сновидений вы можете быть на 99% уверены, что не спите. И всё же Падмасамбхава советует нам думать, что это сон, даже несмотря на нашу уверенность в том, что мы бодрствуем. Но он не предлагает нам заняться добровольным самообманом. Он предлагает нам «выдернуть ковёр из-под ног» нашего привычного взгляда на переживаемый опыт. Он присваивает новое значение понятию «быть пробуждённым» и делает это фокусом практики в состоянии бодрствования.

Снова вернёмся к примеру неосознанного сновидения. Если вы верите, что сами являетесь тем индивидуумом, который вам снится, то есть «персонажем сна», и исходя из этого вовлекаетесь в действие, то вы застреваете в этом образе. Если вы уверены, что этот персонаж на самом деле и есть вы, то вы расписываетесь в собственной неосознанности во время сновидения. Вы застреваете в этой иллюзорной роли. Если у вас есть помощник, то, заметив, что вы видите сон, — внешне это может выглядеть так, что вы мечетесь по кровати, вертитесь и что-то бормочете, а ваши глазные яблоки активно движутся под веками (быстрые движения глаз), — он может шепнуть вам на ухо: «Ты видишь сон»[48]. Падмасамбхава поступает похожим образом — предлагает нам взглянуть на сновидение не как застрявший в своей роли «персонаж сна», а как, фигурально выражаясь, сновидец, который спит в собственной постели. Он предлагает нам взглянуть на реальность яви с позиции природы будды. Однажды Будду спросили: «Ты бог? Небожитель? Дух? Или человек?». Он ответил: «Я ни то, ни другое, ни третье — я пробуждён»[49].

С точки зрения учения дзогчен наставления Падмасамбхавы заключаются в том, что мы должны пытаться видеть реальность такой, какая она есть на самом деле. Воспринимать как феномены сновидения не только внешний мир, но и наше собственное тело. В качестве подготовки к практике ночной йоги сновидений мы учимся воспринимать своё тело как иллюзорную форму. Это практика иллюзорного тела. Мы воспринимаем тело и все его составляющие так, как будто это что-то нематериальное, — как отражение в зеркале[50]. Поскольку мы ещё не достигли изначальной осознанности, нам приходится использовать силу воображения. Поэтому необходимо «ясно представлять себе», что, находясь в состоянии бодрствования, мы полностью осознанны. Подобная практика является большим шагом в сторону реальной осознанности. Использование, воображения для подобных целей весьма уместно — мы ведь в конце концов и так уже погружены в грёзы. Но представляя себе, что мы видим всё так, как оно есть на самом деле, мы создаём некий шаблон восприятия, который соответствует реальности. Тогда наше воображение может раскрыться и преодолеть ограничения, которые не позволяют нам увидеть то, что происходит на самом деле, — то, что мы находимся во сне. А с буддийской точки зрения — с точки зрения изначальной осознанности — реальность состояния бодрствования не просто «похожа на сновидение», это и есть сновидение. И теперь для нас настало самое время попробовать пробудиться от того, что мы обычно ошибочно называем «явью» или «состоянием бодрствования».

 

Изначальная осознанность

 

Когда мы практикуем йогу сновидений во время сна и говорим себе: «Я нахожусь в сновидении», само обозначение «я» приходит из сознания общей основы. Для него это своего рода «точка локализации». Речь здесь идёт об относительном «я». Но на что конкретно мы ссылаемся, имея в виду «я», когда, будучи здравом уме и твёрдой памяти, практикуем йогу сновидений в состоянии бодрствования и говорим себе: «Я нахожусь в сновидении»? Кто или что находится в сновидении? Кто или что заблуждается относительно яви? Эта явь снится изначальной осознанности. Это одна из причин того, почему в ваджраяне говорится, что все визуальные проявления являются телом божества, все звуковые проявления являются речью божества, а все мысли являются умом божества. Само божество, конечно же, является полностью просветлённым — оно является манифестацией просветлённого ума. В традиции дзогчен сказано, что все существа изначально являются просветлёнными, а состоящая из миллиардов миров вселенная есть не что иное, как земля будды. По своей сути мы вовсе не обычные живые существа — мы просветлённые существа, которые просто не осознают этого. Как говорят об этой ситуации тибетцы: «Солнце светит всегда, и лишь случайные облака заслоняют его от нашего взора».

Познать реальность изначальной осознанности вполне возможно. Но это невозможно сделать ни посредством наблюдения за проявлениями, ни силой логики, ни благодаря интеллекту, ни с помощью тщательного аналитического исследования. Можно было бы сказать, что познать изначальную осознанность можно с помощью веры, но это создало бы семантические сложности. Это знание не возникает на основе опыта, полученного с помощью ощущений, или в результате умозаключений. Это прямое, непосредственное, неконцептуальное знание — это знание интуитивное. Опыт переживания подобного постижения происходит, когда изначальная осознанность узнаёт о самой себе.

Я бы резюмировал наставления Падмасомбхавы о йоге сновидений в состоянии бодрствования следующим образом: используйте интуицию и воображение для того, чтобы раз за разом возвращаться к той точке зрения, когда вы можете осмысленно сказать: «Это сновидение». Поддерживайте это воззрение. С течением времени это позволит разрушить преграду между вашим обычным двойственным умом и изначальной осознанностью. Таким образом, йога сновидений в состоянии бодрствования основывается на силе интуиции и поддерживается благодаря силе внимательности.