Хранители статуи Бела-Мардука

 

Главным храмом Вавилона и всей страны была Эсагила, жилище бога Бела-Мардука и его обширного божественного семейства. Мардук был богом города Вавилона, а Бел — главой всего вавилонского пантеона, воплощением единства вавилонских граждан, владыкой Вавилона и всей страны. Его храм, как главный храм города, имел храмовую башню-зиккурат — знаменитую Вавилонскую башню, Этеменанки. Эсагила находилась в самом центре Вавилона.

Территория Эсагилы представляла собой прямоугольник, ориентированный по вавилонским сторонам света, длиной около 650 м (с севера на юг) и шириной около 450 м (с запада на восток). На западе она была ограничена набережной Евфрата, а на востоке — главным городским проспектом Айбуршабум. Улица, отходившая от проспекта под прямым углом и ведшая к мосту через Евфрат, рассекала территорию Эсагилы на две части. В южной (450x250 м; по Геродоту, квадрат со стороной в 2 стадии — 370 м) находился собственно храм, а в северной (450x400 м) — Вавилонская башня. Каждую из частей окружала стена с медными воротами.

Центральное место в южной части храмовой территории занимало святилище бога Мардука — так называемый «Нухар», прямоугольник размером 79,3x85,5 м. Все его четыре стороны имели ворота; у ворот при царе Нергал-шарру-уцуре были поставлены бронзовые изваяния полузмей-полугрифов. Внутри Нухара находился большой двор (31,3x37,6 м), вокруг которого располагались капеллы. Экуа — святая святых бога Мардука; Кахилисуд — святая святых богини Царпанит, его супруги; Эзида — покои бога Набу, сына Бела-Мардука, где помещался идол этого божества, когда его доставляли во время празднования Нового года из борсиппского храма Эзиды. Мраморные стены капеллы были украшены золотом и лазуритом, ее потолок из кедрового дерева покрыт чистым золотом. В пределах Нухара стояла массивная золотая статуя бога Бела высотой 12 локтей (6 м) — палладий Вавилона. Вокруг Нухара находилось много других дворов, капелл второстепенных божеств, хозяйственных и жилых помещений для жрецов и паломников.

Весь храмовый комплекс на Вавилонском зиккурате был посвящен богу Мардуку. С возвышением Вавилона бог должен был бы занять первое место в одном из самых могучих и роскошных городов мира. Им стал Мардук. Династия Хаммурапи действительно возвела его в верховное божество, солнечное значение которого отошло на второй план перед политической ролью покровителя владык мирового города. Поэтому Мардука сделали сыном всех трех главных богов шумерской религии: Ану, Энлиля и Эа. Энлиль, царь Неба и Земли, таким образом, передал Мардуку, первородному сыну, владычество над четырьмя сторонами света и свое имя Владыка Четырех Стран. Слили Мардука с Энлилем и стали называть его по-семитски Бел, т. е. господин. Священным животным Мардука был знаменитый Дракон Вавилона — Мушхуш, небесным светилом — Юпитер, днем недели — четверг (по-французски jeudi — день Юпитера), а цифрой — 10.

Главная реликвия Вавилонской башни была, несомненно, золотая статуя Мардука. Если верить Геродоту, на статую сидящего Зевса, стол и скамейки ушло, по словам тех же халдейских жрецов, почти 800 талантов. Трудно сейчас представить, сколько же весила эта статуя и другие священные предметы. Мы знаем, что в древности талант равнялся примерно 26,192 кг. Реформой Солона (594 г. до н. э.) был введен малый аттический талант, содержавший 26,2 кг серебра (при Александре Македонском 25,9 кг), который приобрел наибольшую известность. Эгинский талант содержал 37 кг. Если мы проведем расчеты, то получим, что весь комплекс составлял громадную массу весом почти 20 тонн чистого золота (!). Геродот называет эту статую Зевсом-Белом, имя которого соответствует вавилонскому богу Мардуку.

Можно вспомнить огромную статую сидящего Зевса, которую знаменитый скульптор Фидий сделал для храма в Олимпии. Фигуру Зевса скульптор вырезал из самых дорогих пород древесины, а затем наложил на нее пластины из полированной слоновой кости и листов золота. Глаза бога были сделаны из драгоценных камней величиной с кулак. Фигуру Зевса установили в глубине храма за пурпурным занавесом, который опускался сверху на мраморный пол в определенные часы. По описанию Павсания, Зевс сидел на богато украшенном троне с кованым золотым венком на голове. Верхняя часть его торса была обнаженной, а нижняя часть закутанной в роскошный золотой плащ. В одной руке Громовержец держал маленькую золотую статую богини Ники, а в другой — жезл с орлом. Статуя Зевса на троне занимала почти треть внутреннего храмового здания. Ее высота достигала 17 м, а на украшение пошло почти 200 кг золота.

В шумеро-аккадской мифологии Бел — обозначение некоторых богов, в том числе и Энлиля. Энлиль имел несколько эпитетов: Могучий утес, Владыка всех стран, Отец богов. Термин «энлильство» означает «господство», и этим качеством может обладать любой могущественный бог (так, «энлильство над богами» получают Мардук и Ашшур), отсюда эпитет Энлиля — «Энлиль всех богов». Корень слова «Бел» мы находим в западносемитской мифологии, в имени бога Балу (позднее Баал) — «хозяин», «владыка». В свою очередь, отцом Балу является древнесемитское (финикийское) божество Илу, или Эл (Илим, Илум, Элим (финик.), Элоах, Элохим (иврит), что означает «сильный», «могучий», впоследствии приняло обозначение «бог». Илу — отец богов и людей, творец мироздания и всего сущего, посылающий людям потомство. Живет Илу «у источника Реки, у истока обоих Океанов». По мнению традиционалистов, бог Илу почитался в гиперборейском духовном центре Мо-Уру, который находился где-то в Северной Атлантике (аналог Атлантиды). Герман Вирт считал корень llx, ll, llu древнейшим именем Бога у северных народов (от них этот корень позже перешел к народам южным, семитическим).

Как Бел и Балу, Илу изображался с головой быка. Что интересно, в Угарите Балу связан с таинственным морским западносемитским богом Дагоном (dgn, dagon — «колосс», «рыба»). Иногда Дагон отождествлялся с Энлилем и Оаннесом. Сам Энлиль, по всей видимости, виноват во Всемирном потопе (VI таблица эпоса о Гильгамеше). По крайней мере, Энлиль и Оаннес находятся в прямой связи с потопом и цивилизаторской деятельностью. Показательно, почти все перечисленные боги в эллинистическое время отождествлялись с Зевсом. Такой же бог Бел, например, есть и у греков, здесь он сын Посейдона и Ливии. Бел стал отцом Эгипта и Даная, собственно, дав начало доисторической стране Египту и его многочисленному роду.

Не менее загадочная история связана с вавилонским палладием — статуей Мардука. Это предание рассказывает о неких таинственных хранителях, «истинных слугах Мардука». Они, видимо, тщательно сохраняли не только статую вавилонского бога, но и обладали утерянными знаниями, пришедшими к нам из далекого прошлого. В те времена Вавилон находился в постоянном страхе перед угрозой полного уничтожения и разграбления его святилищ и храмов. Особенно ценной добычей, со слов бесконечных завоевателей, была золотая статуя Мардука. Ею жаждали обладать Тукульти-Нинурта I, Мурсилис I, Шутрук-Нахунте, Синахериб, Ксеркс и многие другие правители. Хеттский царь Мурсилис I «пошел на Вавилон и разрушил Вавилон; он побил хурритов и удержал пленных и имущество Вавилона в Хаттусе». Однако главный трофей — статуя Мардука — в Хаттусу не попала, а осталась в Хане на Евфрате, может быть, в связи с ударом хурритов по отходящим войскам Мурсилиса. Все заговорили о каре Мардука на всякого, кто посягнет на храмовое имущество и бесценную реликвию вавилонского бога.

В результате заговора Мурсилис I был убит, а в Хеттской державе началась полоса упадка и постоянно следовавших друг за другом заговоров и цареубийств. Сохранилась любопытная клинописная надпись, говорящая о разгроме Ассирии как о мщении Мардука за поругание его города Синахерибом.

Синахериб до основания разрушил Вавилон и увез статую Мардука в Ашшур. Синахериб был тут же наказан: «Царя Ассирии, который волею разгневанного Мардука принес несчастие стране, сразил оружием его собственный кровный сын».

Геродот говорит, что Дарий пытался похитить золотую статую Мардука, но так и не решился на это. То, что не сделал Дарий, довершил его сын Ксеркс. Слуги Ксеркса разломали статую на куски, а царь велел переплавить золото в слитки и монеты. Однако по другим данным, статуя была увезена Ксерксом в неизвестном направлении и больше ее никто не видел. Многие «истинные слуги Мардука» были схвачены и казнены ужасным образом. Их прокалывали копьями, а головы разбивали молотками.

Конечно, Ксеркс не мог уничтожить всех слуг, многие бежали заранее и превратились затем в один из самых тайных и скрытых орденов древности. Мардук мстил каждому похитителю и осквернителю святилища. Он наказывал их «пляской смерти», после чего все грабители умирали страшной смертью. Но Мардук проклял также и все потомство грабителя: «…и будут посягаться на мое спокойствие твои потомки… мало учится человек у прошлого… и постигнет их смерть от рук их ближних… так будет из поколения в поколение — пока твой род не потеряет имя…» До сих пор «истинные слуги Мардука» ищут частичку того освященного золота, которое разлетелось по свету в виде монет. С той поры чего только не выплавляли из него, но любая, даже крошечная частичка несла в себе проклятие Мардука. Так было тысячи лет назад, так и будет через тысячи лет, пока слуги не соберут со всего света все золото, овеянное карающим ветром дыхания дракона, и не создадут новое изваяние Великого Мардука. С тех пор прошло 572 поколения «истинных слуг Мардука», а они все ищут и распознают до сих пор древнее драконье золото по особым, только им известным приметам. По Геродоту, одно человеческое поколение равно 30 годам, если умножить число поколений слуг Мардука, то получится поразительная цифра — 17 160 лет. В то время не было ни Вавилона, ни Шумера, ни Египта, но была цивилизация Атлантиды… Значит, истоки Мардука надо искать в Атлантической Традиции. И мы их находим.

Посмотрим вначале на топографическое расположение Вавилона и Эсагилы. Вавилон представлял собой в плане вытянутый с запада на восток, почти правильный четырехугольник с периметром стен 8150 м и площадью около 4 кв. км. Стороны этого четырехугольника были сориентированы по четырем «ветрам», т. е. по четырем сторонам света, которые у вавилонян не совпадали с нашими: вавилонский север (ильта-ну) соответствовал нашему северо-северо-западу, юг (шуту) — нашему юго-юго-востоку, запад (амурру) — нашему юго-западу-западу, а восток (шаду) — нашему северо-востоку-востоку. Река Евфрат, протекая с севера на юг, делила город на две неравные части: на левом берегу находился Старый город, а на правом — меньший по размерам Новый город.

Эсагила — это тоже прямоугольник, имеющий протяжение с севера на юг. На западе его ограничивала река Евфрат, на востоке — главный проспект. С востока на запад Эсагилу на двое разделяла дорога, идущая с проспекта. На северной части Эсагилы находилась Вавилонская башня, на южной — собственно храмовый комплекс Бела-Мардука. Это как бы два квадрата, вставленные друг в друга.

Рене Генон в своих работах говорит об изображениях тройной священной ограды, которые встречаются на друидических камнях, печатях, в старинных монастырях и церквях Западной Европы. Этот символ изображается тремя концентрическими квадратами, соединенными друг с другом четырьмя линиями под прямым углом. Генон приводит аналогию с тройной круглой формой столицы Атлантиды. Далее Генон поясняет, что всегда есть аналогия и соответствие между началом и концом любого цикла, но в конце круг заменяется квадратом и такое замещение указывает на реализацию того, что герметисты обозначают символически как «квадратура круга».

Таким образом, круглая форма должна представлять точку исхождения традиции, что имеет место в случае с Атлантидой, а форма квадратная — точку ее возврата, соответствующую структуре производной традиционной формы. В первом случае центр изображения, скорее всего, был бы источником доктрины, и духовная власть здесь прежде всего охранительная.

Итак, положение Вавилона и Эсагилы указывает на северо-запад, туда, где находилась Атлантида, а сам Вавилонский зиккурат — образ северной Мировой горы — Меру. Святилище Бела-Мардука было хранилищем знаний Атлантической Традиции, а изображение самого Мардука — символом угасшей страны. Скорее всего, статуя Бела-Мардука представляла собой изображение атланта, Солнечного Теленка Уту (эпитета Мардука), главного бога Вавилона. Теленками назывались фараоны Древнего Египта, присягнувшие на верность религии Золотого Солнца Атлантиды — Ра-Амона-Атона (в египетских текстах Ра назван Золотым Теленком). Под священными стадами коров и быков Гелиоса и Гериона на Атлантических островах понимали неофитов и посвященных в великие тайны Утраченной Страны. Запрет досаждать коровам Солнца сопровождается, например, в «Калевале» предупреждением:

 

Никогда не приближайся к тем местам,

Где живут золотые стада.

 

Символы Мардука — секировидный топор (в некоторых источниках — заступ. — А.В.), зверь — дракон Мушхуш (сложное чудовище с головой и телом змеи, с передними лапами как у льва, с птичьими лапами сзади и с жалом скорпиона на хвосте). На одном из оттисков сохранились изображения символов Мардука — на спине дракона стоит копье, устремленное вверх. Символами царской власти у Мардука были кольцо и жезл. Как выглядел сам Мардук, нам неизвестно. В одном тексте сказано, что у него было четыре глаза, четыре уха, но это, может быть, говорит лишь о всеведении Мардука.

Четвертая Коренная Раса Атлантов, по Блаватской, связана с мудрыми Змиями и Драконами, всегда стоявшими за сокровенными знаниями допотопных цивилизаций и культур. Под этими мифическими персонажами подразумевались оккультные, эзотерические школы и адепты забытых мистерий. Символы же дракона и змея почти всегда связывались с символами катастрофы, потопа, допотопных человеческих рас и изначальных знаний. Таким драконом и был Мардук, изображенный на воротах Иштар в Вавилоне. Блаватская подчеркивает, что Змей (Змий) и Дракон всегда были наименованиями, даваемыми Мудрецам, Посвященным, Адептам древних эпох. Офиты, или гностики, не без причины почитали Змия: «Ибо он открыл тайны первобытным людям». Среди таких змиев-мудрецов мы находим Нагов индусов и тибетских Адептов. Византийский географ Косьма Индикоплов в своей «Христианской топографии» (ок. 547 г.) описывает, как десять царей Халдеи якобы прибыли из страны, расположенной по ту сторону Океана, на острове Атлантида. Однако сведения Индикоплова восходят к греческому историку Тимею (352–256 гг. до н. э.), почти одновременно с посещением Египта Крантором. Все эти совпадения в наших разысканиях, конечно, не случайны. Доказательством таких трансокеанских контактов вавилонских жрецов служит так называемый Розеттский Американский камень. Этот большой каменный сосуд, напоминающий чашу для питья и теперь известный как Fuente Magna, был найден в районе озера Титикака. Ранее чаша эта считалась подделкой. Как установили ученые, надпись на ней сделана… шумерской клинописью! Хронологически это время относится к шумеро-аккадскому периоду 3500–3000 гг. до н. э. Самое поразительное то, что на каменном идоле Покотиа, рядом с которым обнаружили чашу, ученые тоже нашли шумерские надписи! Это еще раз доказывает, что чаша древних инков не подделка. О многочисленных контактах шумеров со своими Учителями говорят книги Захария Ситчина из цикла «Летопись Земли».

Особо почитали Мардука в новогодний праздник, который отмечался в марте. Мистерия Мардука заключалась в следующем. Жрецами читался эпос о сотворении мира и, вероятно, производились какие-то драматические действия, пишет ассиролог Кленгель-Брандт. В жертву приносили барана, чьей кровью окропляли стены храма. Затем царь каялся перед статуей Мардука, а вечером вместе с верховным жрецом приносил в жертву белого быка. В последние дни праздника происходило определение судьбы на наступающий год. По-видимому, Мардук обладал священными книгами Кингу (муж Тиамат), в которых были записаны Таблицы Судеб. Мардук взял их тогда, когда победил чудовище Тиамат (Праматерь). После чего статую Мардука увозили за город, в некое подземелье под горой (Мировой?).

Скорее всего, Геродот прав, говоря о восьми этажах зиккурата, потому что, по представлениям вавилонян, она имела семь видимых надземных этажей и восьмой подземный этаж Кигаллу, служивший основанием для надземных и невидимый для непосвященных. Этот миф перекликается с мифом об умирающем и воскрешающем боге Таммузе. Там же совершалось уже человеческое жертвоприношение: убивали какого-нибудь преступника. Мардука там допрашивали и били, а в городе в это время разыгрывались волнения по поводу его исчезновения. Из-за отсутствия бога из страны исчезли солнце и луна. Они могли вернуться только с возвращением бога. Это намек на те времена, когда Вавилония была затоплена при Всемирном потопе. Супруга Мардука отправлялась на поиски мужа, и они вместе возвращались в город. В городе совершалось торжественное бракосочетание Мардука и его жены Царпанит. Эту свадьбу изображали царь и верховная жрица, и она должна была обеспечить на предстоящий год плодородие и богатство стране.

Согласно Генону, символ горы — это первоначальный период развития человечества, когда знание было доступно всем людям. Гора, в нашем случае Вавилонский зиккурат, была видна отовсюду, тогда как пещера (подземный этаж Кигаллу) скрыта от людей и доступна только посвященным. Пещера в этом случае является более подходящим местом для развития нового духовного центра, и, следовательно, для утаивания сохраненных знаний и инициатических святилищ. Это и есть сохранение постатлантической Традиции Белом-Мардуком и его хранителями.

 

 

IX

Золотоносная империя Мидаса

 

Розовые Сады Мидаса

 

Происхождение Мидаса загадочно и запутанно. Однако седое предание доносит до нас имя его матери — Великая богиня горы Ида. Это горный кряж, протянувшийся в Малой Азии. Отцом Мидаса считают Очень Старого Сатира, имя которого сохраняют только древние фригийские сказания. Надо думать, что первоначально царство Мидаса простиралось от Греции до Малой Азии.

Мидас был царем македонской Бромии, где правил бригами (или мосхами). Здесь он наслаждался жизнью, полной чувственного удовольствия и неудержимого карнавального веселья. Для отдохновения души Мидас приказал построить в районе Бромии так называемые «Розовые Сады». Что это были за сады, нам стоит только гадать, но некоторую информацию все-таки можно извлечь из старых преданий. Это был прекрасный парк с ухоженными тропинками, звонкими ручейками, тенистыми гротами и восхитительными розовыми кустами. Все здесь навевало самые высокие чувства и приятные воспоминания. Сад был похож на остаток Утерянного Рая, куда хочется возвращаться и возвращаться…

Связь здесь Мидаса с Атлантидой самая прямая, об этом указывают античные источники. Однажды в Розовый Сад забрел подвыпивший сатир Силен, отставший от праздничного шествия Диониса и его вакханок. Силен выбрал удобное ложе под розовым кустом и заснул безмятежным сном. Слуги Мидаса связали сатира цветочными гирляндами и привели его к своему правителю. Тут же Силен стал рассказывать царю очень древнее предание об огромном Заатлантическом материке — Меропии. На нем было много городов, из них выделяются два: Эвсебес (Благочестивый) и Махимос (Воинственный). Как оказалось, сведения о Меропии восходят к географу IV в. до н. э. Феопомпу, остатки их сохранил Элиан (Пестрые рассказы, III, 18). Напомню, Гефест на щите Ахилла изображает «два града»: первый град «прекрасно устроен», где происходят бесконечные «браки и пиршества», во втором граде идут войны и раздоры.

Розы в садах Мидаса и рассказ о его происхождении, как говорит Грейвс, предполагают оргиастический культ Афродиты, священным цветком которой считалась роза. Известный миф об Адонисе и Афродите является откликом мистерий Атлантиды (Холл М. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии). По мифу, кабан наносит своим клыком смертельную рану Адонису. Афродита горько оплакивает Адониса и превращает его в цветок, окропив нектаром пролитую кровь. Юношу оплакивают хариты и мойры, из крови его расцветают розы, из слез Афродиты — анемоны.

Примечательно, что земля Адониса становится красной, не воспоминание ли это о прародине американских индейцев, о Красной и Черной земле их предков, пришедших из Ацтлана?

Кабан — символ полярной (ведической) Земли Вепря-Варахи (Солнечной страны — Сирии), которая своим клыком поддевает Землю, отчего та содрогается катастрофой. По Генону, вепрь есть наличие духовной власти, доставшейся нам от далеких гиперборейских предков. В то же время клык — символ вертикально расположенного копья, одного из изображений Оси Мира.

В память о своей прародине посвященные в мистерии делали небольшие корзины с землей, называемые Сады Адониса, в которых высеваются семена цветов. Их подкармливают восемь дней, но если они не созревают, корзины выбрасывают в море. Мистерии Адониса аналогичны фригийским (Аттис), месопотамским (Таммуз), египетским мистериям (Осирис).

Родословная розы уходит в глубокую древность. Хотя родиной «королевы цветов» считается Персия (по-персидски роза называется гюль, а Персия — Гюлистаном, что значит «сад роз»), сведения о розе встречаются и в древнеиндийских сказаниях.

Благоухающую персидскую розу завез в Индию в XVI в. правитель Бабур, посвятивший часть своей жизни разведению садов. А жене его правнука — императора Джахангира — Нур Джаган (Свет Мира) приписывают открытие розового масла. Пожалуй, трудно себе представить розу Эглантерию, растущую в саду Негаристан. Ее высота — до б м, а ствол — до 70 см в окружности. Это розовое дерево не имеет аналогов в мире.

В мифах также говорится о том, что Брахма, споривший с Вишну о цветах, сначала отдал предпочтение лотосу, но, увидев розу, извинился перед Вишну и признал первенство за розой.

По преданию, Лакшми, самая красивая женщина на свете, родилась из раскрывшегося бутона розы, в которой оказалось 108 больших и 1008 мелких лепестков. Прародитель Вселенной Вишну разбудил красавицу поцелуем, и она стала его супругой. С этого времени Лакшми была провозглашена богиней красоты, а роза — символом божественной тайны, которую она хранит под защитой острых шипов.

По утверждению Геродота (История, VIII, 138), у диких роз Мидаса имелось 60 лепестков, и запах их сильно отличался от других видов, надо думать, одомашненных растений. Великая средиземноморская богиня Афродита, жена Гефеста, почиталась как верховное божество в Коринфе, Спарте, Феспиях и Афинах. В своих книгах «Владыки Огенона. Мифология Атлантиды» и «Морские колонии Атлантиды» автор назвал Гефеста первым царем из солнечной династии атлантов, в какой-то мере он отождествлен с Посейдоном Подземным, древнейшим божеством землетрясений и вулканов. От времен Гефеста и Афродиты дошло описанное Гомером изображение прекрасных садов на щите Ахилла и Алкиноя на Схерии. Все это позволяет предположить, что описания таких садов в Средиземноморье есть воспоминание о замечательных окультуренных садах в Атлантиде, с центральным ее районом в Северной Атлантике.

В древности розу именовали «царицей цветов», в которой полностью воплотились скрытые мистические образы первосущностей материального мира. Одно из таких качеств в этом удивительном цветке — количество лепестков или магическая символика чисел. Лепестков у розы очень много, но все же они были сосчитаны. В Средние века такой цветок называли «царицей пятилепестковых», тогда как лилия царствовала над «шестилепестковыми». Числа «пять» и «шесть» соотносятся соответственно с микрокосмосом и макрокосмосом. Об этом писал, опираясь на рукописную традицию, Владимир Солоухин. Роза на Западе, как и лилия, есть один из самых распространенных эквивалентов лотоса на Востоке. Селекционеры в прошлом веке вывели новые сорта роз, и количество их лепестков не всегда кратно пяти: 24, 31, 42… Получается, что роза — если раскрыть потенциальные возможности, которые она таит в себе, — властвует и над «шестилепестковыми», и не только над ними. В ее прекрасных формах сокрыты едва ли не все священные символы мира: и крест, и древнееврейская звезда совершенства, и пламенная пентаграмма — знак человеческой сущности (кстати, пятилепестковые розы знакомы исламскому искусству, розенкрейцерской символике и европейской геральдике: они входят, например, в древний герб рода Лермонтовых). В лепестках розы «зашифрована» и звезда Богоматери — о восьми лучах, и семилучевая мистериальная звезда, а также число 31, к тайному смыслу которого мы только подступаем…

Евгений Лазарев считает, что перед нами — не случайный ход селекции, а предреченное в веках раскрытие тайны божественно прекрасного цветка. И вот еще что указывает на справедливость этой мысли: в истории (а ей десятки миллионов лет) были — хотя и очень давно — голубые розы (это говорят ботаники). К XX в. голубые розы стали символом несбыточной мечты, но селекционеры возродили их — именно в нашем веке, столь богатом исполнившимися пророчествами…

Необходимо напомнить еще один замечательный факт. В октябре 1909 г. на острове Рюген известная российская оккультистка и знаток эзотерики Анна Рудольфовна Минцлова (1866–1910?) через некий информационный канал получила сведения об Атлантиде. Именно здесь, на этом таинственном острове, по мнению Минцловой, и завершилась трагическая и мистериальная история Атлантиды, которая отправила своих сыновей на завоевание Европы и других регионов мира. Рюген интересен тем, что на нем находилось древнее святилище Святовита в Арконе. Славянский Святовит здесь отождествлен со Святогором-Атлантом. Минцлова утверждала, что, пока все атланты после катаклизма уходили на Восток, Один, но самый Посвященный Жрец остался на Западе, сохранив для потомков Священническую Розу Атлантиды: «Он остался хранителем всех тайн и знаний Атлантиды». Этот жрец — «праотец розенкрейцеров» — остался для того, чтобы встретить учение Христа. По мысли Минцловой, до настоящего времени сохранено не только бесценное знание атлантов, но и реально существуют адепты Атлантического Розенкрейцерства.

Вообще, роза — цветок розенкрейцерского общества. Семь роз служили у них символами чакр. Необходимо заметить, что в ритуалах розенкрейцерского оккультного общества «Золотая Заря» присутствовала «Красная Роза о сорока девяти лепестках».

Все это похоже на то, что македонский район Бромия был неким эзотерическим центром, куда стекалась секретная информация о потерянных цивилизациях и скрытых сокровищах и реликвиях их великих правителей. Сложно установить, где располагались Сады Мидаса. Некоторый ориентир дает Геродот, он говорит, что за Садами высилась гора под названием Бермий, вершина которой недоступна из-за снега и холода. Возглавляли этот центр мудрые Силены. Вергилий рассказывает об одном из них, который излагает в песне историю древней космогонии, рождение мира, царство Сатурна, историю Гелиад. У Плутарха Силен беседует о смерти. Два рога Силена похожи на два рога первосвященника Моисея, поэтому мифографы их отождествили. Павсаний, описывая храм Силена в Элиде, говорит о смертном роде Силенов. Могила одного Силена находится в стране евреев, другая — в Пергаме (История Эллады, VI, 24, 6).

Сам Мидас почитался первоначально как спутник (посвященный) Реи-Кибелы или Диониса. Многие древнегреческие писатели, в том числе Ксенофонт, Флавий Филострат, говорили о родстве Мидаса с сатирами или силенами. Конон и Орфей утверждают, что Мидас вместе с Эвмолпом принял от Орфея мистерии (Гигин. Мифы, 191). Менли Холл говорит о Дионисийских Мистериях, в которых самыми почитаемыми были Дионисийские Архитекторы. Эта организация состояла исключительно из посвященных в культ Вакха-Диониса, которые отдали себя науке строительства и искусству украшения. Обладая знанием священной архитектоники, они строили свои сооружения, сообразуясь с мировой гармонией, проявленной Богом в земной природе. От этих древних и просвященных ремесленников воспринято наследство незавершенного Храма Цивилизаций — громадной невидимой структуры, над которой инициированные строители непрерывно трудились со времени основания их братства. Это могучее сооружение, которое разрушается время от времени и вновь восстанавливается, но фундамент которого остается нетронутым, является истинным Вечным Домом. Символом этого Дома и был храм у подножия горы Мория. Эзотерики считают, что все сакральные места (сооружения) на Земле, за некоторым исключением, были спланированы Высшими Существами (или Великими Древними) на уровне четвертого измерения и на сегодняшний день многие из них имеют двойников на уровне третьего измерения (т. е. реальные сооружения). Можно вспомнить мистический Новый Иерусалим, постоянно создаваемый просвященными душами. Это архетип совершенной грядущей цивилизации, но одновременно бывший когда-то и в прошлых культурах. Так, по мнению эзотериков, одна из пирамид в Тибете видна только три недели в году. Именно масонство обязано Дионисийским Мистериям огромным количеством символов и ритуалов, заимствованных из архитектурной науки.

Л. Спенс отождествляет Гадира (собственно Западного Гадеса) с Эвмелом (одним из братьев Атласа, правителя Атлантиды, по Платону) и нашим Эвмолпом. Но в данном случае это Элевсинские мистерии, чьими учредителями и основателями были Триптолем, Эвмолп, Келей и Диокл.

Элевсинские мистерии, в свою очередь, таинства Деметры и Персефоны, где посредством театральных действий разворачивалась драматическая картина гибели Атлантиды (Мережковский Д. С. Тайна Запада. Атлантида — Европа). Но первоначально Афродита, древнейшая богиня Афин, выполняла общие функции мистерий, которые затем были переданы Деметре и Персефоне по отдельности. Вообще образ Афродиты достаточно загадочен. Афродита символизирует могучие силы природы, знание зарождения и гибели жизни.

Писатель Крез Гибсон в книге «По следам сенсационных авантюр» упоминает золотую статуэтку Венеры, или Афродиты, которая пользовалась дурной славой в начале XIX в. Она описывается в одной из пиратских историй как некая реликвия планетарного масштаба, на которую шла настоящая охота. В конце концов, эта статуэтка попала, по словам Гибсона, в руки масонского ордена Покровителей. Этот бесценный раритет был настоящим символом абсолютной власти, указующим путь к несметным сокровищам. Всех, кто пытался выкрасть золотого идола, ждала неминуемая и страшная смерть. Если верить писателю, то статуэтка Афродиты находилась поочередно в руках великих завоевателей мира: Александра Македонского, Наполеона, Адольфа Гитлера. Они не смогли удержать в своих руках бразды правления, всегда утрачивая статуэтку, которая загадочным образом исчезала из-под надежных засовов. По слухам, сейчас она находится в сейфе одного из могущественнейших финансовых кланов США.

Показательно, что Эвмолп, сын Посейдона, обучался у Деметры искусству земледелия. Эвмолп и его окружение представляли собой, по мнению Грейвса, жреческую верхушку амфиктионий, почитавших Деметру в Элевсине. Участники мистерий выходили с радостными криками и несли на веялке дитя по имени Бримон, сына Бримо и непосредственный плод ритуального союза. Бримо (Бримона) — это эпитет самой Деметры, а Бримон — синоним Плутоса. Это было так называемое символическое рождение священного дитяти. Ориген цитирует слова жреца при церемонии Элевсинских мистерий: «Богиня Бримо родила Бримоса, священного ребенка». Л. Спенс находит аналогию между греческими и мексиканскими таинствами, где в последних символизировалось рождение бога маиса (кукурузы).

Прослеживается связь названий Мидасового Бромия (Розовых Садов) и Бримона (варианты: Борм, Борим, Брим, Бром), элевсинского протоцентра, где сосредотачивались древнейшие реликвии ушедших цивилизаций. Отсюда следует очень важный вывод в наших генеалогических и мифологических построениях: Плуто (Плутос), дочь Крона и Реи (вариант: дочь Океана и Тефиды), отождествляется с подземным богом Плутоном, или Гадесом. В древней топографии царство Гадеса находится на атлантическом острове Эрифея (Красная земля) и соседствует с Элизиумом (островами Блаженных). Поэтому здесь отчетливо прослеживается связь Гадеса с Атлантидой, Тартессом, а позже и с финикийским Кадисом.

Понятно, что Александр Македонский, уроженец Македонии, мог владеть золотой статуэткой Афродиты, хотя об этом и молчат античные источники. Но именно в Македонии, в Миезе, Аристотель почти три года в полном уединении наставлял молодого царя всем премудростям тогдашнего мира. Аристотель учил своего воспитанника, конечно, этике и управлению государством, а также основам перипатетического учения. Но, как передает Плутарх, Александр «не только усвоил учения о нравственности и государстве, но приобщился и к тайным, более глубоким учениям, которые философы называли "устными" и "скрытыми" и не предавали широкой огласке».

Находясь уже в Азии, Александр узнал, что Аристотель некоторые из этих учений обнародовал в книгах, и написал ему откровенное письмо в защиту философии: «Ты поступил неправильно, обнародовав учения, предназначенные только для устного преподавания. Чем же мы будем отличаться от остальных людей, если те самые учения сделаются общим достоянием? Я хотел бы превосходить других не столько могуществом, сколько знаниями о высших предметах» (Александр, VII).

В книге «Владыки Огенона. Мифология Атлантиды» подробно описаны те, кто был причастен к поиску Атлантиды и ее реликвий, в том числе Мидас (Мита), Феопомп, Аристотель, Александр Македонский. Эти исторические лица очень прочно связаны между собой, связаны мистериальной тайной Атлантической цивилизации (см. главы «Аристотель», «Александр Македонский»).

Отдаленно название «Бромий (Борм)» напоминает нам корень другого слова «бор» в индоарийских источниках. Бореей когда-то называлась Земля Вепря от слова bor — вепрь. Это была Полярная Священная Земля, где находился изначальный духовный центр Гипербореи. Именно здесь пребывало первичное духовное владычество и их представители получили символ вепря как отличительный знак.

По Генону, у кельтов вепрь и медведь — символ духовной и светской власти. Вот почему друиды именовали себя вепрями. Не был ли Бромий одним (если не первым по времени и территориальности?) из вторичных центров гиперборейской и атлантической цивилизации, если вспомнить, что такие центры в Греции существовали намного позже и их хорошо знали: Делос и Дельфы.