Вараранга отправляется в Шри Рангам

Вараранга был сыном Ямуначарьи. Он был признанным певцом и положил на музыку красивые стихи, известные как «Сахасра-гити». Получив эти указания, Махапурна послал Варарангу в Канчипурам, объяснив ему, как ему следует выполнить свою миссию. Вараранга каждый день пел перед Господом бхаджаны так, что все, кто слышал его, поражались, и их охватывал экстаз. В конце концов Господь Варадараджа был настолько удовлетворен Варарангой, что предложил ему благословение за прекрасное служение. И, конечно, Вараранга попросил, чтобы Господь разрешил Раманудже пойти в Шри Рангам, чтобы стать там ачарьей  ваишнавов.

Раманудже было грустно покидать Канчипурам, особенно потому, что это означало потерю общества Канчипурны. Но в то же самое время его радовала перспектива быть с учениками Алабанда­ры. Так, испытывая смешанные чувства, спустя несколько дней он отправился с Варарангой из Канчипурам в Шри Рангам.

Жители Рангакшетры были очень рады появлению в их городе Ятираджи, а собравшиеся ваишнавы тут же утвердили его своим ачарьей. Господь Ранганатха тоже был доволен, видя этого чистосердечного преданного в Своем храме, и наделил его двумя мистическими силами - способностью исцелять больных и мо­гуществом 'защищать преданных от иллюзии. Услышав о приходе Рамануджи в Шри Рангам, сюда, с тем чтобы повидать его, пришло множество ваишнавов из близлежащих мест. Услышав его прекрас­ные объяснения вайшнавской философии, они были потрясены.

Освобождение Говинды

Вскоре после прихода в Шри Рангам Рамануджа стал раз­мышлять о положении своего дорогого двоюродного брата Говинды, который несколько лет тому назад спас его от смертельного заговора Ядавапракаши. Он вспомнил чистосердечие и привязанность Говинды, а также его чуткость ко всем живым существам. При этих мыслях в сердце Рамануджи возникло желание привести Говинду к прибежищу лотосных стоп Господа Вишну.

Как мы уже знаем, с того самого рокового паломничества в Варанаси Говинда стал преданным последователем Господа Шивы и жил в священном месте Калахасти, которое было местом паломничества всех шиваитов. Дядя Рамануджи, Шайлапурна, ученик Ямуначарьи, жил теперь в Шри Шайле, поблизости от Калахасти. Поэтому Ятираджа решил написать ему письмо, предложив тем или иным путем сделать Говинду преданным Господа Вишну. Получив это письмо, Шайлапурна пошел вместе со своими учениками в Калахасти и разбил лагерь неподалеку от здешнего озера.

Каждое утро Говинда приходил к озеру принять омовение и набрать цветов для поклонения. Однажды утром, придя сюда и найдя здесь почтенного ачарью вайшнавов, сидевшего неподалеку и обсуждавшего со своими учениками священные писания, он был заинтригован. Желая услышать все, о чем он говорил, Говинда влез за цветами на растущее поблизости дерево патали, и чем больше слушал Говинда, как Шайлапурна говорит о преданности, тем сильнее привлекал его этот святой вайшнав.

Когда обсужденое было окончено и Говинда пошел принимать омовение, Шайлапурна крикнул ему вслед: «О святой человек, можно спросить, кому ты собираешься поднести сорванные цветы?» Когда тот ответил, что предложит их Господу Шиве, Шайлапурна продолжал: «Но как такие цветы, как эти, могут быть желанными для того, кто заслужил имя Вибхути-Бхушаны, осыпая себя пеплом материальных желаний, которые он сжег, зная, что они приводят к материальным страданиям. Господь Шива танцует в крематории,,одержимый жаждой обрести милость Господа Нараяны. Было бы правильнее предложить эти цветы Верховному Господу Вишну, который является вместилищем всех благоприятных качеств и который дал жизнь всей этой вселенной. Я удивлен, видя, что такой умный человек, как ты, собирает цветы для поклонения Господу Шиве».

«Уважаемый господин, - ответил Говинда, - я понимаю, что ваши слова в некотором смысле правильны, поскольку никакое подношение Господу никогда не является благодеянием для Верховной Личности, и без того обладающей всем. Что я могу сделать для великого Господа Шанкары, который так могуществен, что спас всю вселенную, выпив океан яда? И все же в таком подношении есть определенный смысл, потому что, совершая его, мы выражаем Господу свою преданность. Господь принимает преданность, а не сами наши скудные подношения».

«О махатма, - сказал Шайлапурна, - мне нравятся твои преданность и скромность. То, что ты сказал, верно. Что, кроме преданности, можем мы предложить той Личности, которая в обра­зе карлика-брахмана отняла все владения у могущественного Демонического царя? Эта полная преданность - высшая форма поклонения, и благодаря силе такой преданности Бали Махараджа смог пленить Господа Ваманадеву. Постарайся же понять как- нибудь сладость любовных отношений с Его преданными, которых ты лишаешь себя, отказавшись от поклонения Ему ради поклоне­ния Господу Шиве».

«Но почему вы делаете различие между Вишну и Шивой? - сказал Говинда. - Разве не оба они являются аспектами одного Божества?» Когда Шайлапурна услышал это утверждение Говинды, он понял, что молодой человек был не только занят поклонением полубогу, но и попал под влияние философии имперсоналистов.

Каждое утро Говинда и Шайлапурна стали встречаться у озера и обмениваться речами в том же духе. Постепенно, по мере слушания чистой теистической философии от такого великого святого, каким был Шайлапурна, сердце Говинды стало меняться, и у него возникло желание принять прибежище лотосных стоп Господа Нараяны. Однажды утром он упал перед Шайлапурной ниц и просил его об инициации. Так Говинда оставил поклонение Господу Шве и встал на путь неуклонной преданности Всевышне­му Господу, Шри Вишну.

Когда церемония посвящения была завершена, Шайлапурна велел Говинде отправиться в Шри Рангам и поселиться со своим прославленным двоюродным братом Рамануджачарьей. Однако преданность Говинды своему гуру была так велика, что он был не в состоянии переносить охватившее его чувство разлуки и вскоре вернулся в Шри Шайлу, чтобы оказывать личное служение своему духовному учителю.

 

Инициация у Гоштхипурны

Придя в Шри Рангам, Рамануджа был счастлив стать учеником Махапурны; эти отношения смягчили боль, которую он испытывал после ухода Ямуначарьи. Своим отношением к Махапурне он показывал всем ученикам пример того, как следует служить своему духовному учителю. Под опытным руководством Махапурны он возобновил изучение богооткровенных писаний. На Махапурну огромное впечатление произвели гениальность и вайшнавские качества его ученика, и он отдал в ученики Раманудже своего сы­на Пундарикакшу.

Однажды вечером, когда они закончили свои намеченные на этот день занятия, Махапурна сказал Раманудже: «Недалеко отсюда есть процветающий город, Тируккотиюр. Там живет великий ученый и преданный по имени Гоцгрсипурна, родом из страны Пандьи. Не будет преувеличением сказать, что нет в этой части страны другого такого вайшнава. Если ты хочешь полностью понять смысл и значение ведических мантр, то только он обладает достаточной квалификацией, чтобы обучить тебя. Я советую те­бе пойти в Тируккотиюр не медля и получить мантру от Гоштхипурны».

Получив от своего гуру это указание, Рамануджа спустя несколько дней отправился в Тируккотийур, чтобы встретиться с Гоштхипурной. Разыскав этого знаменитого преданного, он пал перед ним ниц и просил его о благословении мантрой вайшнавов. Однако Гоштхипурна, который не очень охотно давал эту мантру, ответил: «Прийди сюда как-нибудь в другой день; я подумаю о твоей просьбе». Рамануджа был весьма удручен таким ответом и с тяжелым сердцем вернулся в Шри Рангам.

Через несколько дней здесь должен был проходить большой фестиваль в честь Господа Ранганатхи, и Гоштхипурна пришел сюда, чтобы принять участие в поклонении. В это время один из жрецов храма, вдохновленный Господом Ранганатхой, сказал Гоштхипурне: «Ты должен дать мантру Моему преданному, Раманудже, который больше всех достоин того, чтобы получить ее».

Поняв, что Господь обращается к нему через Своего слугу, Гоштхипурна ответил: «Но мой Господь, разве не верно, что мантру можно дать только тому, кто полностью очистил свой ум аскезами? Как может мантра, которая неотлична от Тебя Самого, жить в уме того, кто не чист?»

На это жрец ответил: «Ты.не сознаешь чистоты этого преданного. Он способен освободить все человечество».

После этого случая Гоштхипурна глубоко задумался над этим вопросом, и все же ему никому больше не хотелось давать мантру. Через некоторое время Рамануджа снова обратился к нему, и опять Гоштхипурна отказал в его просьбе. Когда он отклонил просьбу Рамануджи 18 раз, у того появилось чувство, что сердце его, должно быть, очень загрязнено, и поэтому Гоштхи­пурна не оказывает ему милости. Рамануджа залился слезами отчаяния. Когда Гоштхипурне рассказали о состоянии Рамануджи, горе молодого человека тронуло его, и когда Рамануджа пришел к нему снова, он доброжелательно ответил ему: «Лишь Сам Гос­подь Вишну сознает величие этой мантры. Теперь я вижу, что ты достоин получить ее, потому что ты чист и тверд в преданнос­ти лотосным стопам Господа. Сейчас я не вижу никого, кроме тебя, кто был бы достоин поручить эту мантру, потому что тот, кто ее повторяет, в момент смерти обязательно попадет на Вайкунтху.

Эта мантра так чиста и сокровенна, что ее никогда не должны произносить уста того, у кого есть материальные желания. По­этому ты никому больше не должен открывать эту мантру».

Дав Раманудже такие наставления, Гоштхипурна посвятил его в чтение мантры, состоящей из восьми слогов. Рамануджа в экста­зе стал произносить эту великолепную вибрацию, и лицо его освети­лось духовным сиянием. Он считал себя самым счастливым из всех существ и вновь и вновь кланялся в ноги своему гуру.

 

Раскрытие секретной мантры

Оставив Шри Гоштхипурну, Рамануджа в радостном настро­ении возвращался в Шри Рангам. Но по дороге он стал думать о могуществе полученной им мантры. Эти размышления наполнили его сочувствием ко всем живым существам, страдающим в этом материальном мире. И тогда, подойдя к стенам храма Вишну в Тируккотиюре, он стал звать прохожих: «Пожалуйста, подойдите все к храму Господа Вишну, и я дам вам бесценное сокровище!»

Привлеченная чистым выражением его лица и необычными словами, за ним потянулась огромная толпа мужчин, женщин и детей. По городу распространился слух о приходе пророка, который может выполнить все желания человека. Вскоре возле храма собралась огромная толпа. При виде такого скопления людей серд­це Рамануджи защемило от радости. Он обнял двух шедших с ним учеников, Дашаратхи и Курешу, и взобрался на башню храма.

Громким голосом он обратился к собравшимся: «Вы все доро­же мне собственной жизни. Поэтому я страстно желаю освободить вас от всех невзгод и страданий, которые одолевают вас в этом бренном мире. Пожалуйста, повторяйте мантру, которую я полу­чил для вас. Делайте это, и вы обретете милость Господа».

Услыхав слова Рамануджи, людская толпа закричала: «Пожалуйста, скажи нам эту мантру. Пролей на нас благословения Господа!»

И тогда Рамануджа глубоким, звучным голосом выкрикнул мантру, которую только что получил от Гоштхипурны: ом намо нарайанайа. Толпа тут же подхватила ее, и люди все вместе восклицами ее сокровенные слова, и звуки их разносились, подоб­но раскатам грома. Рамануджа дважды повторил мантру, и Дважды она в ответ прокатилась по толпе.

Люди умолкли и смотрели друг на друга с чувством глубокого экстаза в сердцах. Казалось, в этот момент вся земля стала Вайкунтхой. Лица мужчин, женщин и детей озарились радостью, и казалось, что на земле исчезли все страдания. Те, кто прибежал к храму в надежде получить золото или драгоценные камни, забыли вдруг о своих мирских желаниях, чувствуя себя так, как если бы вместо осколков стекла им дали бриллианты.

Когда восторженная толпа рассеялась, мужчина и женщина подошли и распростерлись ниц перед Ятираджей, почитая за огромное счастье для себя получить благословение от этой великой души. Рамануджа спустился с башни и направился к резиденции Гоштхипурны, чтобы поклониться стопам своего гуру.

 

Гнев Гоштхипурны

В это время Гоштхипурна пришел послушать подробности о том, что произошло возле храма, и был ужасно разгневан преда­тельством Рамануджи, обманувшего его доверие. Когда Рамануджа с двумя своими учениками приблизился к нему, старый ачарья обратился к нему голосом, дрожащим от ярости: «Уйди с глаз моих, о нижайший из людей! Я совершил великий грех, доверив самую драгоценную жемчужину такой недостойной личности, как ты. Зачем ты снова пришел сюда, заставляя меня совершать грех, глядя в твое лицо? Ты наверняка обречен жить в аду бессчетное число жизней».

Без малейшего признака раскаяния, Рамануджа с величайшим смирением ответил своему гуру: «Именно потому, что я готов страдать в аду, я посмел нарушить ваш наказ. Вы сказали мне, что любой, кто повторяет эту мантру, состоящую из восьми слогов, будет несомненно освобожден. Таким образом, согласно вашим словам, теперь стольким людям суждено обрести прибежище у лотосных стоп Господа Нараяны. И так ли уж важно, что такой ничтожный человек, как я, отправится в ад, если это поможет многим другим обрести милость Господа Нараяны».

Услышав эти слова, полностью раскрывшие глубину сострада­ния преданного, Гоштхипурна застыл от удивления. Весь его страшный гнев тут же пропал, будто его унес мощный ураган, и он с глубокой нежностью обнял Рамануджу. Все, кто явился свидете­лем этого превращения, были преисполнены радости и удивления.

Затем Гоштхипурна, сложив ладони, обратился к Раманудже: «Дитя мое, я никогда не знал никого, кто был бы так же великодушен, как ты. С этого дня ты мой гуру, а я твой ученик. Ты, без сомнения, самый близкий спутник Господа, в то время как я - всего лишь обыкновенный человек. Мне ли постичь твое вели­чие? Пожалуйста, прости мне все мои оскорбления».

Рамануджа упал на колени и обнял стопы своего гуру. Со склоненной смиренно головой он сказал: «Вы мой вечный гуру. Эта совершенная мантра стала еще могущественней оттого, что слете­ла с ваших уст. Сегодня она сожгла дотла страдания стольких тысяч людей. Хотя я и совершил оскорбление, нарушив наказ моего гуру, я обрел вечное счастье, заключенный в ваши объятия, такие желанные даже для полубогов. Я молюсь о том, чтобы вы, приняв меня как сына и слугу, вечно дарили мне свою милость».

В высшей степени довольный скромностью и мягким обраще­нием Рамануджи, Гоштхипурна попросил его принять в ученики его сына, Саумйа-Нараяну. Затем, с разрешения своего духовного учителя, Рамануджа вернулся в Шри Рангам. Слава Ятираджи после этого случая разнеслась еще шире, и в течение нескольких недель местные жители, казалось, не могли говорить ни о чем другом, кроме как об этом великом преданном, который пришел, чтобы быть среди них».

Наказы Куреше

Снова поселившись в Шри Рангаме, Ятираджа начинает давать наставления принимающим у него прибежище ученикам, число которых все растет. Однажды его ученик Куреша обратился к нему с просьбой открыть полное значение главного стиха « Бхагавад-гиты»:

сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся».

«

Рамануджа ответил: «Человек, который отбрасывает все независимые желания и служит только своему гуру целый год, может полностью понять значение этого стиха, и никто иной это­го не может».

«Но жизнь столь непрочна, - сказал Куреша, - как знать, проживу ли я еще год? Пожалуйста, окажите мне свой милость и проясните в моем сердце значение этого стиха уже сейчас».

Подумав немного, Ятираджа ответил: «Если ты проживешь месяц, прося подаяние у каждой двери, не зная, где получишь пищу в следующий раз, ты начнешь понимать значение полной предан­ности. И тогда я раскрою тебе весь смысл этого знаменитого стиха».

В течение месяца Куреша жил так, как сказал его гуру. По. истечении месяца Ятираджа рассказал ему все о природе предан­ности Господу Кришне.

 

Просьба Дашаратхи

Через некоторое время второй ученик Рамануджи, Дашаратхи, обратился к нему с тем же вопросом, что и Куреша. Ему Ятира­джа ответил: «Ты мой родственник, и поэтому я хочу, чтобы ты уяснил себе этот стих, послушав Гоштхипурну. Даже если ты совершишь какую-то ошибку, я могу быть склонен посмотреть на нее сквозь пальцы, поскольку ты член моей семьи. Долг гуру - устранить из сердца своего ученика все слабости. Поэтому лучше, чтобы ты принял наставления от Шри Гоштхипурны». Дашаратхи славился своей ученостью и несколько кичился своими знаниями. Именно поэтому Рамануджа предложил ему обратиться к Гоштхипурне.

Послушавшись своего гуру, Дашаратхи отправился в Тирук­котийур, чтобы пожить там, и шесть месяцев провел, сидя у ног Махатмы Гоштхипурны. Однако даже когда это время подошло к концу, ачарья все же не объяснил ему значение этого возвышен­ного стиха, поведанного Господом Кришной.

Наконец, сжалившись над молодым человеком, Гоштхипурна сказал Дашаратхи: «Ты, конечно, блестящий ученый, и я это прекрасно знаю. Однако ты должен понять, что образование, богатство и аристократическое происхождение могут стать причи­ной того, что в сердце легкомысленного человека зародится гор­дыня. Достойного же человека большая ученость делает сдержан­ным и помогает ему развить не пороки, а хорошие качества. Теперь, когда ты понял эти наставления, вернись к своему гуру, и он Раскроет тебе, как ты этого желаешь, смысл этого стиха».

 

Смирение дашаратхи

Дашаратхи вернулся в Шри Рангам и доложил Раманудже обо всем, что произошло в Тируккотийуре. В это время пришла Аттулаи, дочь Махапурны, явно чем-то расстроенная. Когда Ятираджа спросил о причине ее горя, она ответила: «Цорогой брат, меня послал к вам мой отец. Я живу в доме своего свекра и каж­дый день, утром и вечером, должна приносить ему воду из озера, которое находится в двух милях от дома. Дорога там глухая, труднопроходимая, и меня стали одолевать страх и физическая усталость. Когда я сказала о своих трудностях свекрови, она, вместо того чтобы посочувствовать мне, рассердившись, сказала: «Почему бы тебе не привести повара из дома твоего отца?» Расстроенная таким отношением, я вернулась в дом своего отца, а он послал меня к вам, чтобы вы помогли мне решить эту проблему».

На эту просьбу Рамануджа сразу ответил: «Цорогая сестра, не беспокойся. У меня здесь есть один брахман, которого я и пошлю к вам. Он займется этой работой и будет носить из озера воду и готовить пищу».

При этом он взглянул на Дашаратхи, великого ученого. Хотя такому известному пандиту, как он, не подобало бы заниматься работой на кухне, Дашаратхи понял желание своего гуру и охотно пошел за Аттулаи в дом ее свекра. Здесь он стал старательно и преданно выполнять всю работу по кухне..Так прошли шесть месяцев.

Однажды в деревню пришел вайшнав и стал объяснять собравшимся людям один стих. Дашаратхи был в толпе и, когда услыхал, что объяснение говорящего носит оттенок ложной концепции имперсонализма, не мог удержаться, чтобы не указать на его ошибки. Тогда человек, охваченный гневом, закричал: «Замолчи, глупец! Знай сверчок свой шесток! Где это видано, чтобы повар объяснял священные писания? Убирайся к себе на кухню и показывай свои таланты там».

Не проявляя в ответ на эти грубые слова ни малейшего признака раздражения, Дашаратхи спокойно стал объяснять этот стих. Его объяснения, основанные на многих священных писаниях, были построены так совершенно, что каждый; кто слушал его речь, был пленен. Даже сам оратор просил у него прощения, коснувшись его стоп и спросив: «Почему такой искренний преданный и такой большой ученый, как вы, занят простой работой на кухне?»

На это Дашаратхи ответил, что делает это просто по приказу своего гуру, которому предан всей душой. Когда люди узнали, что это был Дашаратхи, известный преданный-ученый, они отпра­вились в Шри Рангам. Обратившись со своей петицией к Раманудже, они сказали: «О махатма, было бы лучше, если бы ваш достойный ученик не работал больше на кухне. В его сердце нет и следа гордыни, и это, безусловно, возвышенный парамахамса. Пожалуйс­та, распорядитесь так, чтобы мы могли с великим почетом снова привести его к вашим стопам».

Ятираджа, слыша, как говорят эти люди о его ученике, был так доволен, что вернулся вместе с ними. Когда они встретились, Рамануджа обнял Дашаратхи и благословил его. После возвращения в Шри Рангам он объяснил ему полный смысл заключительного указания Господа Кришны Арджуне в «Бхагавад-гите», которое показывает, насколько важно, чтобы преданный полностью дове­рился Личности Господа. Поскольку Дашаратхи исполнил желание своего гуру, велевшего ему служить преданным, с этого дня его ста­ли называть Ваишнава дасом.

 

Обучение у Маладхары

Затем, по просьбе Махапурны, Рамануджа занялся изучением священных писаний преданных южной Индии, на этот раз под руководством Вараранга. Когда эти исследования были закончены, Гоштхипурна привел к нему другого преданного и сказал: «Эта великая душа, Шри Маладхара, пришел из города Шримадхуры, расположенного на землях Пандьев, где он родился. Он большой ученый и один из лучших учеников Ямуначарьи. Он в совершенс­тве знает «Сатхари-сукту», тысячу песней, составленных великим преданным Сатхари. Выучи их с его помощью, и Господь Нараяна наверняка благословит тебя».

Следуя наказу своего гуру, Рамануджа у стоп Маладхары принялся учить их. Но однажды его учитель дал одному стиху объяснение, которое показалось Раманудже неправильным, поскольку искажало его смысл. Оскорбленный дерзостью своего ученика, Маладхара тут же оставилШри Рангам и вернулся домой.

Когда Гоштхипурна услыхал о том, что произошло» он пошел к своему брату и спросил: «Постиг ли Рамануджа полностью смысл Тысячи песней?» В ответ Маладхара объяснил ему все происшедшее в Шри Рангаме.

«Мой дорогой брат, - сказал Гоштхипурна, - не суди о нем как об обыкновенном человеке. Никто из нас не понимает сокровенных мыслей и желаний Ямуначарьи так, как он. Поэтому, когда он дает какие-то объяснения этим стихам, ты должен слушать его так, как если бы это говорил сам твой возлюбленный гуру Алабандара».

Вняв совету Гоштхипурны, Маладхара вернулся в Шри Рангам и продолжил обучение Рамануджи. Несколько дней спустя Рамануджа предложил некоторые объяснения стиха, которые отличались от объяснений учителя, но на этот раз, вместо того чтобы оскорбить­ся, Маладхара выслушал его с большим вниманием. Слушая, как объясняет этот стих Рамануджа, Маладхара был поражен глубоким и вдохновенным пониманием философии вайшнавов у этого моло­дого саннъяси. С чувством огромного уважения он обошел вокруг Рамануджи и затем привел к нему в ученики своего сына.

 

Изучение науки дхармы

Закончив изучение «Сатхари-сукты», Рамануджа хотел поу­читься науке дхармы у сына Ямуначарьи, Шри Вараранга. Вараранга каждый день приходил к Господу Ранганатхе и своим прекрасным голосом пел Ему бхаджаны. Иногда он в экстазе танцевал, а когда уставал, Рамануджа приносил ему облегчение, массажируя его ноги и натирая его тело пудрой куркумы. Каждый вечер он готовил для него конденсированное молоко и подносил ею Вараранге, как нижайший слуга.

Так продолжалось шесть месяцев, а затем Вараранга сказал Раманудже: «Я знаю о твоем желании изучать дхарму, а посколь­ку я очень доволен тем служением, которое ты мне оказывал, я объясню ее тебе настолько,

насколько это позволяет мой разум. Полное понимание дхармы открывается тому, кто осознает значе­ние следующего стиха:

гурур эва парам брахма гурур эва парам-дханам

гурур эва парах камо гурур эва парайанам

«Человек, который видит в своем духовном учителе олицетворение Самого Господа и который всецело служит своему гуру, не имея других желаний, - так, как ты служил мне, - является величайшим знатоком дхармы. Это предел моего понимания».

Рамануджа был очень доволен, получив от своего учителя это указание, и пал ниц к его стопам, выражая свое почтение. У Шри Вараранга не было детей, но у него был младший брат по имени Чхотанамби, который был очень дорог ему. Теперь он привел этого молодого человека, чтобы тот стал учеником Рамануджи.

Таким образом, Рамануджу наставляли пятеро самых близких учеников Ямуначарьи: Канчипурна, Махапурна, Гощрсйпурна, Маладхара и Вараранга, в каждом из которых воплотились различ­ные аспекты великого ачарьи. Сейчас казалось, что Алабандара сам вновь пришел на землю в форме чистого преданного, Шри Раману­джи. Когда Ятираджа говорил, объясняя философию вайшнавов, его прекрасные объяснения поражали всех. Когда, он рассказывал о славе Господа, несчастья и материальные желания тех, кто его слушал, сразу отступали далеко-далеко.