Возникновение шлоки, или Суть Рамаяны в первоначальном стихе Валмики — КиберПедия 

Кормораздатчик мобильный электрифицированный: схема и процесс работы устройства...

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого...

Возникновение шлоки, или Суть Рамаяны в первоначальном стихе Валмики



Продолжение

Браджабаси дас

Шри Говиндараджа начинает свой комментарий к «Рамаяне» с предисловия: Господь Вишну пребывает на Вайкунтхе, окруженный своими преданными и своими шакти, которые служат ему, поглощеные его лотосными стопами. Но Господь смотрит на душ в материальном мире, которые также достойны служить его лотосным стопам, но лишены такого служения. Во время разрушения мира (пралайи) они погружены впракрити и стали похожи на пчел, залипших в остатках меда, как мелкие капельки золота, лишенные знания. Тогда он решил дать им возможность при помощи тела предлагать Господу все достояния. Так он дал им руки и ноги как в прошлом творении. Он дал им тела и ограны чувств, которые должны быть задействованы в служении Его лотосным стопам, а также дал им шастру – руководство по жизни, при помощи которого они смогут пересечь океан материальной жизни. Но потом он увидел, что дживы нарушают созданные им законы шастр и поэтому решил показать им пример, как выполнять эти законы и поэтому явился в форме Рамы.

Рамаяна начинается с вопроса мудреца Валмики к Нараде Муни: «Есть ли сейчас на этой земле совершенная личность?»

ко нв асмин сампратамлоке гунаван каш ча вирйаван
дхарма-джнаш ча крита-джнаш ча сатйа-вакйо дридха-вратах ৷৷

«Есть ли кто-то есть сейчас в этом мире, кто был бы наделен всеми добродетелями, могуществом, разбирался бы в вопросах дхармы, был бы благодарным, правдивым и строго следовал своим обетам?»

чаритрена ча ко йуктах сарва-бхутешу ко хитах
видван ках ках самартхаш ча каш чаика-прийа-даршанах ৷৷

«Кто наделен идеальным характером, кто заботится о благе всех живых существ, кто обладает полным знанием, кто умеет все и кто настолько красив, что от него нельзя оторвать взгляд?»

атмаван ко джита-кродхо дйутиман ко ‘насуйаках
касйа бибхйати деваш ча джата-рошасйа самйуге ৷৷

«Кто владеет собой, победил гнев, исполнен сияния и лишен зависти? Кого страшатся даже полубоги, когда он рассержен во время сражения?»

етад иччхамй ахамшротумпарамкаутухаламхи ме
махарше твамсамартхо ‘си джнатум евамвидхамнарам ৷৷

«Я хочу услышать об этом ибо мое любопытство очень сильно. О великий мудрец! Ты можешь знать такого человека.» («Бала-канда», 1.1.2-1.1.5).

В ответ на вопросы Валмики Нарада говорит, что очень трудно найти кого-то, кто бы соответствовал описанным качествам. Но сейчас на земле присутствует Рама из династии Икшваку и как раз он обладает всеми этими качествами в полной мере. Нарада начинает описывать деяния Рамы до возвращения Ситы и помазания на царство, после чего он описывает будущее рама-раджйи, царства Рамы:



«В царстве Рамы люди будут счастливы, удовлетворены, сыты, религиозны, свободны от болезней и от страха перед голодом. Они никогда не увидят смерть своих детей. В нем не будет вдов и жены всегда будут преданы своим мужьям. Никто не будет испытывать страха перед огнем или пожаром, и никто не будет тонуть в воде. Не будет страха от ветра, лихорадки, голода или воровства. В городах будет достаточно богатств и пищи. Все жители будут ликовать как в Сатья-югу. Рама совершит сто жертвоприношений коня и множество других жертвоприношений, в которых будет использовано огромное количество золота. Он даст миллионы коров ученым людям и неограниченное богатство – брахманам, как предписывают шастры. Он установит царские династии, которые будут наделены сотнями добродетелей, и задействует представителей четырех варн в предписанной им деятельности. Процарствовав 11.000 лет, Рама вернется в свое духовное царство. Это повествование о Шри Раме очищает, устраняет грехи, дарует благочестие и равно Ведам. Любой, кто читает его освобождается от всех грехов» («Бала-канда», 1.90-98).

В соответствии с объяснением Говиндараджи слово маха-йашах, «в высшей степени прославленный», намекает на то, что Рама оставил Ситу как только услышал небольшую критику в свой адрес. Разлука с Ситой (Сита-вийога) произошла вскоре после абхишеки Рамы, в первую тысячу лет его правления, после чего Рама начал проводить ашвамедхи, чтобы «устранить» грех убийства брахмана-Раваны. Поэтому он сразу, еще до совершения ашвамедх, сделал золотое мурти Ситы. Примечательно, что Нарада описывает деяния Рамы в прошедшем времени вплоть до начала описания рама-раджйи, после чего он переходит на будущее время. Из этого можно сделать вывод, что встреча Нарады и Валмики состоялась вскоре после убийства Раваны и возвращения Ситы, в самом начале царствования Господа Рамы.



Услышав слова Нарады, Валмики вместе с учениками провели ему пуджу и Нарада ушел на Брахмалоку. Валмики с учениками пошли на берег реки Тамаса, недалеко от Ганги. Там было невероятно прекрасно и не было ила. Валмики попросил своего ученика Бхарадваджу помочь ему омыться в этой священной реке. Вдруг взор Валмики упал на пару цаплей, занятых любовной игрой. Как только Валмики их увидел, стоящий неподалеку охотник выпустил в них стрелу и убил самца. Оставшаяся в живых самка стала жалобно причитать от горя и вся сцена омрачилась. Обратившись к низкому охотнику-нишаде, Валмики произнес следующий стих:

ма нишада пратиштхамтвам агамах шашватих самах
йат краунча-митхунад екам авадхих кама-мохитам ৷৷

«О нишада, да не будет у тебя постоянного прибежища (места жительства) навеки веков из-за того, что ты убил самца цапли, охваченного желанием соединиться со своей супругой!» (1.2.15).

Это и есть тот самый стих, с которого все началось.

В первой половине стиха Валмики проклинает низкого нишаду, а во второй объясняется причина его проклятия.

Проклятие: «нишада пратиштхамтвам ма агамах шашватих самах!»

Валмики здесь употребляет форму аориста от глагола гам, «идти», — агамах. Аорист – это одна из форм прошедшего времени в древних языках. В системе Панини она имеет кодовое название лун. В соответствии с сутрой Панини ашамсайамбхутавач ча (3.3.132) эта форма прошедшего времени может использоваться для изъявления желания или надежды в будущем. То есть слова ма агамах имеют смысл «да не пойди», то есть «да не обретешь ты [прибежище нигде]».

Говиндараджа цитирует также и другой комментарий, «Дургхата-вритти», который разбивает эти слова по-другому: тв ама гамах, где ама – обращение к нишаде: ама = а+ ма (Лакшми). То есть «О ама!» — «О лишенный удачи!» (алакшмика). «Не иди (гамах) = не имей [места вечно]!»

Причина проклятия: «Ты убил одну из этой пары птиц, цапель, испытывающую сильное влечение к своей самке». Это подразумевает, что из-за этого у тебя не будет нигде прибежища на веки веков!

Но далее Говиндараджа говорит, что по милости Господа Брахмы эта шлока, изошедшая из уст Валмики, не была только проклятием, она также является мангалачараной и прославлением, обращенным не к охотнику, а к Господу. Так объясняют этот стих предыдущие ачарьи Шри-сампрадаи (ити пурвачарйа варнайанти). Но прежде чем мы перейдем к такому толкованию этого стиха, следует поговорить о том, кто такой нишада.

Слово нишада происходит о глагольного корня сад, «садиться, опускаться (вниз), сидеть, пребывать, проседать». От этого же дхату происходит слово вишада, «депрессия» и прасада, «милость».

Префикс ни указывает на «низ, ниже». То есть нишада означает буквально «опускаться вниз, садиться».

В «Шримад-Бхагаватам» (4.14.43-46) объяснено почему название племени нишад связано с этим действием, сидением. После того как брахманы своими проклятиями убили греховного царя Вену, они стали взбивать его тело при помощи мистического процесса. В результате из его тела появился небольшой карлик, которого назвали Бахукой. У него была черная кожа, а все члены его тела были очень маленькими. Его руки и ноги были короткими, а челюсти — огромными. Кроме того, у него был приплюснутый нос, красноватые глаза и медно-рыжие волосы.

тамту те ‘ванатамдинамкимкаромити вадинам
нишидетй абрувамс тата са нишадас тато ‘бхават

«Он был очень послушным и кротким; едва появившись на свет, он поклонился мудрецам и спросил: «чем могу служить, досточтимые?» «Пожалуйста, сядь [нишида]», — ответили великие мудрецы. Так появился на свет Нишада, прародитель племени найшадов».

тасйа вамшйас ту наишада гири-канана-гочарах
йенахарадж джайамано вена-калмашам улбанам

«Появившись на свет, Нишада тотчас принял на себя все грехи царя Вены. Вот почему его потомки, найшады, испокон веков промышляют воровством, разбоем и охотой. По этой причине им разрешается жить только в горах и лесах».

Другими словами, Бахука стал известен как нишада из-за того, что его «посадили» (нишида! — «сядь!»).

Словарь «Шабда-калпа-друма» толкует это слово как «нишидати (сидит, пребывает) папам (грех) атра (в нем)». Ведический этимологический словарь «Нирукти» (3.8) дает такое определение нишаде: нишадах касман нишадано бхавати нишаннам атра папакам ити — «из-за него происходит «проседание», то есть падение, депрессия, потому что в нем сидят грехи».

Еще одно толкование этого слова: нишадйате грама-шеша-симайам – «его держат («садят») далеко за пределами деревни».

Но Говиндараджа приводит еще одно, данное предыдущими ачарьями Шри-сампрадаи альтернативное толкование слова нишада: нишидантй асминн ити нишадо нивасах – «нишада – это обитель, потому что в ней пребывают («сидят»)».

А что значит ма? Точнее, кто такая Ма, мать? Лакшми! Поэтому два первых слова в этом стихе – ма-нишада означают «обитель Лакшми», то есть это синоним имени Господа – Шриниваса, «обитель Шри» или «прибежище Шри». Она же пребывает на Нем – она сидит на Его груди, массажируя Его стопы.

Так что «Манишада» это обращение: «О Господь, прибежище Лакшми, Шриниваса!»

Но что имеет в виду Валмики, обращаясь так к Господу?

«Будь (агамах = гаччха, «иди», «обрети») прославлен (пратиштхам = махатмйам,«слава». Здесь пратиштха уже значит не «прибежище», но имеет второе, более привычное для нас значение «прославление», «утверждение в славе») на веки веков (шашватих самах, «вечные годы» = сарвакалам, «всегда, все время»), о прибежище богини Лакшми (Манишада)!»

Какой же скрытый смысл имеет вторая строчка этого стиха?

йат краунча-митхунад екам авадхих кама-мохитам

Главное значение слова краунча — «цапля, аист». Но его другое значение – «ракшас». Митхуна – «пара», то есть «пара ракшасов» — Равана и Мандодари. Ты, о Шриниваса, убил одного из этой пары (экам), когда тот, потеряв разум от вожделения (кама-мохитам), похитил Ситу.

Итак, альтернативный перевод этого стиха:

«О Господь, прибежище богини процветания! Да будешь Ты прославлен вечно! Ты убил одного из пары ракшасов, потерявшего разум от вожделения».

Таким образом, этой шлокой Валмики совершает мангалачарану – поклоняется своему ишта-деву, Господу Раме.

Далее Говиндараджа цитирует утверждение кавйартха-сучанамкаишчин нандйам ева нирупйате – «некоторые вкратце описывают темы поэмы во вступительном стихе (нанди-шлоке)».

Поэтому в этом стихе вкратце указаны темы Рамаяны, которые будут подробно изложены далее:

1. Слово манишада указывает на повествования вплоть до того времени, когда Рама стал мужем (прибежищем) Лакшми, Ситы – до их свадьбы, то есть «Бала-канда».

2. Фраза пратиштхамтвам агамах указывает на описания «Айодхйа-канды», в которой описана слава Рамы (пратиштха), строго выполнившего слова отца.

3. Слова шашватих самах указывают на описания «Аранья-канды», утверждающей славу Рамы навеки, потому что Рама дал обещания мудрецам и выполнил их.

4. На следующие значения указывает слово краунча:

Краунча («аист, цапля, журавль») происходит от дхату крунч, имеющем значения «идти» (1), «быть непрямым» (2), «быть маленьким (3)» (гати-каутилйалпи-бхавайох). Поэтому, скорее всего, это не наш аист или цапля потому что у них прямой клюв, а возможно имеется в виду птица кроншнеп, у которой длинный, изогнутый в конце клюв (статья в Википедии).

Грамматически краунча является синонимом слова кутила, «изогнутый, непрямой, хитрый, нечестный», и в данном значении оно указывает на пару (митхуна) хитрых, непрямых персонажей – Тару и Вали. Рама убил одного из этой пары – Вали, который под влиянием вожделения (кама-мохитам) похитил жену Сугривы. Так слова краунча-митхуна указывают на «Кишкиндха-канду», в которой это описано.

1. Другое значение краунча – «быть маленьким» (алпи-бхутау), только здесь «маленьким» имеется в виду не по высоте, а по ширине – кришав ити йават («пара тонких, исхудавших»). Это значит, что из-за разлуки друг с другом Сита и Рама исхудали и Равана почти убил (авадхих) одну из этой пары – Ситу Деви, причиняя ей боль и страдания. Так слова краунча-митхуна указывают на повествования «Сундара-канды», где описаны страшные страдания Ситы в разлуке с Рамой. [В данном контексте этот стих обращен к нишаде-Раване, а под парой краунчей имеются в виду Сита и Рама].

2. Ну и, естественно, краунчау (кутилау, «нечестные, хитрые, подлые») означает «ракшасы». Рама убил одного из пары ракшасов (Равану), охваченного вожделением (кама-мохитам). Так слова краунча-митхуна указывают на «Йуддха-канду», где описана битва с Раваной и его последующая гибель от руки Господа Рамы.

3. И, в конечном итоге, слова кама-мохитам указывают на Ситу, введенную в заблуждение под предлогом ее желания увидеть жен мудрецов леса Дандакараньи, и, соответственно, убитую болью в результате этого. (Сита по последнего момента не знала зачем Лакшман везет ее в лес и думала, что он действительно везет ее исполнить ее старое желание побывать в лесу Дандакаранья и встретиться там с женами мудрецов).

Произнеся этот стих, Валмики сам задумался о нем: «Что это я произнес, будучи охваченным скорбью при виде страданий этой птицы?». Поразмыслив немного, великий мудрец Валмики обратился к своему ученику Бхарадвадже:

пада-баддхо ‘кшара-самас тантри лайа-саманвитах
шокартасйа правритто ме шлоко бхавату нанйатха ৷৷

«Пусть этот стих с четырьмя равными строками и количеством слогов в них, который можно петь под сопровождение струнных инструментов, который я произнес пребывая в состоянии скорби, станет теперь известен как шлока и никак иначе» (1.2.18).

Бхарадваджа тут же выучил этот стих наизусть, чем обрадовал своего учителя. После того как они вернулись в ашрам, Валмики погрузился в медитацию, но это проишествие и произнесенный им стих не давали ему покоя. В этот момент к нему в ашрам пришел сам творец этой вселенной, Господь Брахма. Говиндараджа объясняет, что Брахма пришел к Валмики, испытывая сильное желание увидеть этого могущественного мудреца, которого ему описал Нарада. Он лично захотел встретиться с ним, чтобы выразить ему почтение, после того как узнал, что Валмики – именно тот мудрец, который способен будет составить «Рамаяну». Валмики Риши немедленно поднялся, чтобы поприветствовать творца вселенной и затем упал перед ним в поклоне. После этого он предложил Господу Брахме асану и сам сел неподалеку. Тем не менее, хотя Валмики сидел прямо перед первым живым существом во вселенной, его ум все равно возвращался к увиденному им убийству птицы и он все время размышлял над произнесенным им стихом «ма нишада…». Видя состояние Валмики, Господь Брахма, улыбаясь, обратился к нему. Говиндараджа объясняет, что Господь Брахма улыбался, потому что думал: «Он не знает, что этот стих, являющийся формой Сарасвати, проявился у него на языке по моей воле».

Господь Брахма сказал:

шлока эва твайа баддхо натра карйа вичарана ৷৷

«Ты действительно сотворил шлоку. Больше не стоит волноваться об этом.

мач-чхандад ева те брахман правриттейамсарасвати
рамасйа чаритамкритснамкуру твам риши-саттама ৷৷

Твоя речь, Сарасвати, проявилась по моей воле. Теперь же, о лучший из мудрецов, сотвори [в таком же размере] описание всех деяний Господа Рамы.

дхарматмано гунавато локе рамасйа дхиматах
вриттамкатхайа дхирасйа йатха те нарадач чхрутам ৷৷

Расскажи о Раме, праведном, в высшей степени разумном, исполненном всех добродетелей и самообладания, так как ты слышал от Нарады.

рахасйамча пракашамча йад-вриттамтасйа дхиматах
рамасйа саха-саумитре ракшасанамча сарвашах ৷৷
ваидехйаш чаива йад-вриттампракашамйади ва рахах
тач чапй авидитамсарвамвидитамте бхавишйати ৷৷

Все, что совершал мудрый Рама вместе с Лакшманом и Ситой, а также проделки ракшасов, — пусть тайное или явное и даже доселе не известное тебе – все это будет тебе открыто.

на те ваг анрита кавйе качид атра бхавишйати
куру рама-катхампунйамшлока-баддхамманорамам ৷৷

Ни одно слово в твоей поэме не отклонится от истины. Составь же повествование о благочестивых деяниях Рамы в виде завораживающих ум стихов». («Бала-канда», 1.2.30-35).

Дав Валмики такие наставления и прославив «Рамаяну», Господь Брахма удалился, а Валмики Муни составил «Рамаяну» в 24.000 шлоках.

шри-сита-рамарпанам асту

………………………………………………..

Источник:https://brijabasidas.wordpress.com/2017/04/

 

Восемнадцать тем Рамаяны

Браджабаси дас

Не так давно я имел возможность поближе познакомиться с комментарием Рамаяны, написанным в конце 16 — начале 17 века вайшнавом из Шри-сампрадаи по имени Говиндараджа. Со всех точек зрения это один из самых важных, авторитетных и последовательных комментариев из довольно большого количества разных объяснений Рамаяны. В предыдущей записи о Шабари я уже упоминал и даже цитировал его. Сегодня хотелось бы рассказать об одной характерной черте «Рамаяна-бхушаны» Шри Говиндараджа, на которой построен весь комментарий. Я не прочитал его весь (сама Рамаяна очень объемна, а комментарий Говиндараджи если не самый подробный, то, по крайне мере, один из таковых), но надеюсь, что еще в этой жизни у меня получится это сделать. В начале Рамаяны, а также в начале и конце почти каждой книги, Говиндараджа подводит итог всей книги и каждой ее канды, часто делая очень важные для садхак выводы. В конце своего комментария к 4-й главе «Бала-канды» он дает описание восемнадцати тем (или выводов) Рамаяны, бережно переданных по парампаре со времен Шри Шайла Пурны, дяди Рамануджачарьи и одного из его учителей, у которого Рамануджа как раз и обучался Рамаяне. Они подобны десяти темам «Шримад-Бхагаватам» или 61 объяснению стиха «атмарама», данным Господом Чайтаньей.

Прежде чем перейти к обсуждению этой темы, Говиндараджа подводит итог своим опровержениям доводов против авторитетности первых четырех глав Рамаяны, где описана история Валмики и его слава, история возникновения Рамаяны и то, как Сам Господь Рама слушал Рамаяну от Своих же сыновей, Лавы и Куши. В начале своего комментария к первым главам он подробно анализирует три «несоответствия» первых глав Рамаяны со всей книгой в целом — несоответствия относительно рассказчика (вактри-ваилакшанйа), последовательности событий (прабандха-ваилакшанйа) и описываемых тем (пратипадйа-ваилакшанйа). Это очень обширная тема для отдельной большой статьи.

Итак, вот описание восемнадцати тем Рамаяны, переданные с древних времен по парампаре Шри-сампрадайи.

(Первые три темы описывают то, что в нашей философии называется «самбандха, абхидхейа и прайоджана», поэтому они наиболее обширны. Я постараюсь передать здесь суть объяснений Говиндараджи).

Тема 1. (Превосходство Вишну) Здесь Говиндараджа использует 6 правил определения смысла текста из мимамсы (начало, конец, повторяющиеся выводы, плоды слушания и т.д.) и при помощи их утверждает, что главная тема Рамаяны – верховное положение Господа Вишну (Рамы). Делая это, он опровергает очень странный вывод, сделанный его более ранним современником, известным ученый-шиваитом, йогом и имперсоналистом Аппаййа Дикшитой (1520-1593). Он был очень плодовитым автором и великим ученым, который написал множество книг (не меньше 104) на самые разные темы – от серьезной философии (веданты и мимамсы) — до драматургии (аланкары и кавьи). Среди его книг есть также неудачная попытка опровергнуть философию Шри Мадхвачарьи («Мадхва-тантра-мукха-мардана» — «Удар в лицо системы Мадхвы»), которая была вдребезги разбита последователями Шри Мадхвачарьи, в частности Ванамали Мишрой, который жил во Врадже и упоминает в своих молитвах Шримати Радхарани (в отличие от некоторых современных таттвавади, которые вообще отрицают Ее существование). Труды Аппаййи Дикшита до сих пор изучаются в Мадхва- и Шри-сампрадае для ознакомления с доводами главных оппонентов и отточения навыков их опровержения. Интересно, что Аппаййа Дикшита написал также комментарий к «Йадавабхьюдае» Шри Веданта Дешики (1268- 1370), великого предшественника Говиндараджи и знаменитого ачарьи Шри-сампрадаи. К слову, как раз в «Ядавабхйудайе» Веданта Дешика также прямо упоминает имя Шримати Радхарани (хотя обычно Шри-вайшнавы не поклоняются Радхарани, а некоторые даже, подобно вышеупомянутым таттвавади, вообще отрицают, что она была в играх Кришны!). Аппайя также написал несколько работ по Рамаяне, в которых он попытался доказать, что Рамаяна утверждает верховенство Господа Шивы(!). Применяя 6 важных определителей, Говиндараджа окончательно доказывает простую истину — Рамаяна превозносит Господа Вишну (Раму), как Всевышнего. Описывая третий из шести определителей, абхьяса, «повторяющееся утверждение», Говиндараджа приводит стихи, в которых он или его предшественники подвели итог тому, как в каждой книге Рамаяны Господь проявляется в Своих разных аспектах:

шри-вишнох пратхаме канде джагадж-джанана-хетута |
двитийе стхити-хетутвамтритийе мокша-дайита ||

чатуртхе гуна-сампаттих панчаме сарва-хантрита |
шаштхе веданта-ведйатвамсаптаме сраштри-хетута ||

евамвишнух парамтаттвамраматмети су-нишчитам ৷৷

«Шри Вишну в Первой книге («Бала-канда») проявляет Себя как причина появления этого мира; во Второй («Айодхья-канда») — как причина поддержания мира; в Третьей («Аранья-канда») — как дарующий освобождение; в Четвертой («Кишкиндха-канда») — как обладающий всеми добродетелями; в Пятой («Сундара-канда») — как разрушающйи все; в Шестой («Йуддха-канда») — как объект познания Веданты; в Седьмой («Уттара-канде») — как причина появления даже творца этого мира. Таким образом, нет никаких сомнений в том, что Вишну, пришедший как Рама, является Высшей Истиной».

Такие систематические итоги разных канд Рамаяны, как мы также увидим далее, очень характерны для комментария Говиндараджи.

[Сразу хочу заметить, что Говиндараджа, как и его предшественники, великие ачарьи Шри-сампрадайи, в отличие от многих ученых и даже вайшнавов, принимают последнюю книгу Рамаяны, Уттара-канду, как полностью авторитетную и в нескольких местах своего комментария он даже опровергает противоположные доводы, как и в случае с первыми главами «Бала-канды»].

шри-шаила-пурнадй-ати-шекхарена
шрутан пураштадашадха прабхиннан
рамайанартхан крамашах кароми
вйактан чхатхаратигурупадиштан ৷৷

«Я последовательно излагаю восемнадцать разных тем Рамаяны, полученные из наставлений великого учителя Шри Шатхары. Они были услышаны в древности великими знатоками во главе со Шри Шайла Пурной». [Поскольку почти все ачарьи Шри-сампрадайи известны под несколькими разными именами, сложно однозначно утверждать, кого именно имеет в виду Говиндараджа под именем «Шатхари». Великий Наммальвар был известен также как Шатхари и Шатакопа. В своих тамильских молитвах «Тируваймоли», вошедших в «тамильскую Веду» — «Дивья-прабандхам», Наммальвар заложил основы этого понимания Рамаяны. Также в 16 веке жил Шатхари Сури. Вероятно, что Говиндараджа имеет в виду его, который, возможно, был непосредственно его гуру, так как он часто в комментарии выражает почтение «гуру Шатхари»].

Тема 2. (Метод достижения Господа) После описания высшей таттвы — Господа Вишну, далее описан способ Его достижения (упайа) — предание себя (шаранагати илипрапатти). Эта концепция является центральной для Шри-вайшнавов и Рамаяна везде описывает разные примеры предания себя, которые Говиндараджа упоминает — полубоги, Лакшмана и Бхарата, мудрецы Дандакараньи, Сугрива, Вибхишана, царь океана и др. Это одна из главных тем Рамаяны, поэтому Говиндараджа и другие даже называют Рамаяну «прапатти-шастрой».

Тема 3. (Служение Господу как цель предания себя Ему) Цель предания себя состоит в самозабвенном служении Господу (каинкарйа) и Рамаяна демонстрирует это. Такое служение определяется как «определенная деятельность, вызывающая удовольствие [Господа]» (прити-джанака-вйапара-вишеша). Все непосредственные плоды, о которых могут просить предающиеся Господу слуги — второстепенные (анушангика) и подчинены их главному устремлению — рама-каинкарйе, возможности служить Раме. Например, когда полубоги предались Господу Вишну в начале Рамаяны, то их главная цель состояла в том, чтобы служить Господу, что явствует из того, что они родились у разных апсар только чтобы иметь возможность послужить Ему. Убийство Раваны было их второстепенной целью. Слова Лакшмана показывают пример служения во все времена, во всех местах и при всех обстоятельствах:

ахамсарвамкаришйами джагратах свапаташ ча те |
бхавамс ту саха ваидехйа гири-санушу рамсйате ||

«Вы с Ситой наслаждайтесь здесь на горных хребтах, а Я буду делать все, что нужно, бодрствуете Вы или спите». (2.31.25)

Говиндараджа также определяет и освобождение в рамках служения Господу: бхагават-прапти-пурвака-тат-каинкарйа-рупа-мокша — «Освобождение – это активное служение Господу после достижения Его». Оно является главным результатом предания себя Господу.

Первые три темы — наиболее обширные в изложении Говиндараджи. Остальные намного короче.

Темы с 4 по 11 непосредственно связаны с шаранагати.

Тема 4. (Посредник между душой и Господом) Рамаяна также показывает славу посредника между преданным и Господом (пуруша-кара), без которого предание не принесет желаемого плода — достижения Господа.

Говиндараджа очень коротко описывает эту тему, но чтобы понять ее глубже, я приведу также ее краткое изложение, взятое из трудов ачарьев Шри-сампрадайи. В Шри-вайшнавизме главным из таких посредников считается Шри Лакшми (в данном случае Сита). Эта концепция пурушакары была описана в виде коротких сутр основателем одного из двух главных течений в Шри-вайшнавизме, тенкалай, Пиллай Локачарьей (1205-1311) в его книге «Шри-вачана-бхушана». Локачарья считается частичным воплощением (амшей) Господа Варадараджи из Канчипурам. В этой книге он собрал подобные дорогим украшениям (бхушана) высказывания предыдущих великих святых вайшнавов (шри-вачана). Говиндараджа, описывая 4-ю тему Рамаяны, ссылается на описания из этой книги (или, наверное, сам Локачарья ссылается на толкования Рамаяны Шри Шайла Пурны, сделанные за несколько столетий до него). В начале Рамаяны (1.4.6) сказано: кавйамрамайанамкритснамситайаш чаритаммахат — «Вся Рамаяна состоит из повествований о Сите», поэтому деяния и качества Шри Ситадеви являются одной из самых главных тем этой великой поэмы. Ситадеви, как посредник (пурушакара) между падшими душами и Господом, проявляет три главных качества: сострадание (крипа), полная подчиненность и зависимость от Господа(паратантрйа) и принадлежность только Ему одному (ананйархатва). Более подробно эти качества и принцип пурушакары объяснил в комментарии к «Шри-вачана-бхушане» Манавалама Муни (Джаматри Муни (младший), 1370-1443), сын ученика Локачарьи, считающийся воплощением Рамануджачарьи (в «Параматма-сандарбхе» есть несколько цитат Джаматри Муни о природе души, которые с большим почтением приводит Шрила Джива Госвами, но, судя по тому, что Джива Госвами называет его «ати-прачинена шри-ваишнава-сампрадайа-гуруна» («как сказано очень древним учителем Шри-сампрадайи»), это «старший» Джаматри Муни, родной брат Пиллая Локачарьи). Он объясняет сострадание Лакшми как пара-духкхасахишнутва,«неспособность терпеть страдания других». Ее полная зависимость от Господа позволяет Ей привлекать Его внимание на свои просьбы, а Ее подчиненность Ему заставляет Господа считать Ее интересы Своими. Эти три качества Шри Ситы были по очереди проявлены в трех последовательных случаях разлуки с Рамой: 1) Во время пребывание на Ланке в течении 10 месяцев; 2) Во время пребывания в ашраме Валмики после того, как Рама изгнал Ее из Айодхьи во время беременности и 3) После ухода Шри Ситы (интересно, как Манавалама Муни обращает наше внимание на то, что Сита вошла в «джанма-гриха» — «место Своего же рождения», то есть землю. По его словам, это произошло в Наймишаранье. Поскольку это описано в Уттара-канде Рамаяны, то это еще один пример того, насколько основополагающей она является для учения Шри-сампрадайи).

В первой разлуке Сита проявила свое беспредельное сострадание к другим, в частности к женам полубогов, желая спасти их от темницы Раваны. А также к сотням ракшаси, которые ежедневно мучили Ситу, пытая Ее и доставляя Ей всяческие беспокойства. Когда Хануман намеревался уничтожить их всех, Сита остановила его и защитила их, так проявив свою милость к ним.

Во время второй разлуки Сита проявила свою полную подчиненность Раме, как своему мужу и господину, пожертвовав ради Его безупречной репутации и славы даже собственным счастьем и удобствами.

Во время третьей, последней разлуки, Сита проявила свою полную зависимость от Рамы, показав, что в ее безупречно чистом сознании нет места ни для кого кроме Рамы.

Имея милость Ситы, ворон (сын Индры притворившийся вороном) остался в живых, но Равана, лишенный милости Ситы, лишился и своей жизни.

Также Говиндараджа говорит о том, как Вибхишана уже после предания Раме (в 6.27.26-27 Вибхишана просит Сугриву передать Раме, что он предался ему), обрел служение Господу по милости и заступничеству Рама-бхакты Ханумана (другие обезьяны предлагали убить его на месте, как шпиона, но Рама принял его, послушавшись Ханумана).

Тема 5. (Адхикари и отождествление себя со слугой Господа) Описав метод (упайа или по-нашему абхидхейа), нужно описать тех, кто может им заниматься (адхикари). Эта часть (темы 5-7) основана на «Иту» — тамильском комментарии Ватакку Тирувити Пиллая (прибл. 1217-1312) к «Тируваймоли» Наммальвара (считающимся в Шри-сампрадайе откровением равным Ведам). Говиндараджа в описании этих тем отождествляет каждого члена четвертного воплощения с одним из видов предания себя. Из них Рама — Господь, объект предания, а Лакшман, Бхарата и Шатругхна — три предающихся Ему. Природа такого адхикари (преданного) состоит в забвении себя и своих интересов ради служения Господу и осознания своей подчиненности Ему(шешатва), а также в полной зависимости от Него (паратантрйа).

Первое качество (шешатва) олицетворяет Лакшман, который сказал:

ахам асйаваро бхрата гунаир дасйам упагатах |

«Я Его младший брат. Из-за Его возвышенных качеств я стал Его слугой» (4.4.12)

курушва мам анучарамваидхармйамнеха видйате |
критартхо ‘хамбхавишйами тава чартхах пракалпате ||

«Сделай Меня своим слугой, это не будет неправильно. Так я достигну цели своей жизни и при этом также и Твои цели будут достигнуты». (2.31.22)

(Концепция также шешатвы упоминается в одном из важных текстов Панчаратры «Ахирбудхнйа-самхите» (54.8)).

Тема 6. (Зависимость от Господа) Бхарата олицетворяет полную зависимость от Господа (паратантрйа), что было выражено в его словах, начиная с этих:

вилалапа сабха-мадхйе джагархе ча пурохитам |
раджйамчахамча рамасйа дхармамвактум ихархаси ৷৷

«В зале собраний Бхарата, плача, стал упрекать жреца [Васиштху, предлагавшему Бхарате принять бразды правления царством]: «Скажи, как Я, сын Дашаратхи, могу украсть у Рамы царство, если и царство и Я Сам принадлежим Ему?». (2.82.10 и 12).

и вплоть до этих слов:

сарватмана парйанунийамано йада на саумитрир упаити йогам |
нийуджйамано бхуви йаува-раджйе тато ‘бхйашишчад бхаратаммахатма ৷৷

[После победы над Раваной и Своей коронации, Рама предложил Лакшману принять положение йува-раджи (младшего царя или наследника), но он отказался]: «Лакшман даже после неоднократных просьб Рамы принять положение наследника, не соглашался. Тогда великий Рама утвердил на этом посту Бхарату». (6.128.94).

[Объясняя этот стих, Говиндараджа пишет, что Лакшман не соглашался стать «младшим царем» потому что это шло вразрез с его настроением шешатвы – подчиненного слуги Рамы, а также потому что Бхарата был старше его, и он считал неправильным со своей стороны занять такое положение при Бхарате. Поэтому Рама предложил этот пост Бхарате и Он в своем настроении полной зависимости от Рамы безропотно принял это предложение].

Тема 7. (Зависимость от преданных Господа) Шатругхна олицетворяет зависимость от преданных Господа (бхагавата-паратантрйа), что было показано в следующих словах:

гаччхата матула-куламбхаратена таданагхах |
шатругхно нитйа-шатру-гхно нитах прити-пураскритах ৷৷

«Бхарата, уходя к своему дяде по матери, с любовью взял с собой безгрешного Шатругхну, всегда уничтожающего врагов». (2.1.1).

Тема 8. (Духовное знание) Адхикари (преданный) должен обладать духовным знанием, поэтому следующая тема Рамаяны — «артха-панчакам», «пять видов сокровенного знания». (Это знание подробно изложено в одноименной книге Пиллай Локачарьи. Это именно та «Артха-панчака», которую впервые перевел на бенгальский язык, опубликовал («Саджджана-тошани» том 7, номер 3, июнь 1895 г.) и широко распространял Бхактивинода Тхакур, а также его великий преемник, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Говиндараджа очень коротко описывает пять «сваруп» артха-панчаки):

прапйасйа брахмано рупампраптуш ча пратйаг-атманах |
праптй-упайампхалампраптес татха прапти-виродхи ча ৷৷
ваданти сакала ведах сетихаса-пуранаках |
мунайаш ча махатмано веда-веданга-парагах ৷৷

«Все Веды, Итихасы, Пураны, мудрецы и великие души, глубоко постигшие Веды и Веданги, описывают объект достижения — форму Верховного Господа, а также того, кто стремится достичь Его — индивидуальную душу; они также говорят о способе достижения Его; результате такого достижения, а также о препятствиях в достижении Его».

Деяния Рамы описывают природу Личности Бога (пара-сварупа), деяния Лакшмана — природу индивидуальной души (пратйаг-атма-сварупа), описание шаранагати объясняет процесс достижения высшей цели (упайа-сварупа), повествования о Вибхишане и подобных ему показывают результат такого процесса — служение Господу (бхагават-каинкарйа-рупа-пхала-сварупа), тогда как на примере Раваны и ему подобных была показана природа препятствий и враждебности (виродхи-сварупа).

[В конце своего перевода Артха-панчаки Бхактивинода Тхакур анализирует приемлемость учения Шри-сампрадайи в Гаудия-сиддханте, показывая последовательное развитие отношений с Богом — от дасьи, исполненной айшварьи — до мадхурья-расы, данной Махапрабху. «Не будет никаких проблем, если принять наставления «Артха-панчаки» в расе служения Кришне (кришна-дасья-расе). Таким образом, все выводы (сиддханта) Шримад Рамануджи Сва<






Кормораздатчик мобильный электрифицированный: схема и процесс работы устройства...

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим...

Индивидуальные и групповые автопоилки: для животных. Схемы и конструкции...

Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ - конструкции, предназначен­ные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой...





© cyberpedia.su 2017-2020 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав

0.024 с.