Нормы правильного поклонения.

Истинная суть суфизма.

 

Шейх Солих аль-Фаузан.

 

Суфии, особенно более позднего периода, придерживались в религии и поклонении такого пути, который противоречил пути наших праведных предшественников и был весьма далек от Корана и Сунны. Они основывали свою религию и свое поклонение на тех обрядах, символах и терминах, которые были изобретены ими самими.

 

Содержание:

Предисловие.  

1 Нормы правильного поклонения.  

2 Истинная суть суфизма.  

3 Отношение суфиев к поклонению и религии.  

Заключение.  

 

Предисловие.

Хвала Аллаху, Господу миров, Который ради нас усовершенствовал нашу религию, довел до конца Свою милость к нам и одобрил для нас в качестве религии ислам и повелел нам придерживаться этой религии до самой смерти, сказав: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и не умирайте иначе, как будучи мусульманами» Сура “Семейство Имрана”, аят 97.

 

А вот, что завещали Ибрахим и Иакуб своим сыновьям:
«Ибрахим и Йакуб заповедали это своим сыновьям. Йакуб сказал: “О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами”» Сура “Корова”, аят 126.

 

О Аллах, благослови и приветствуй Твоего раба и Посланника, нашего Пророка Мухаммада, а также всех членов его семьи и сподвижников.

 

А затем:

Поистине, Аллах сотворил джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Ему, как сам Он сказал об этом: «Я ведь создал джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Мне» Сура “Рассеивающие”, аят 56.

 

В этом и состоит почет, сила и счастье людей, как в этом мире, так и в мире ином, поскольку они нуждаются в своем Господе и не могут обойтись без Него ни на одно мгновение. Он же не нуждается ни в них, ни в их поклонении, как сказал об этом сам Всевышний: «Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас…» Сура “Толпы”, аят 7.

 

Всевышний также сказал: «И сказал Муса: “Если вы и все обитатели земли станете неверующими, то ведь Аллах — Богатый, Достохвальный» Сура “Ибрахим”, аят 8.

 

Аллаху принадлежит право на поклонение со стороны тех, кого Он сотворил, а пользу от этого получают они. Если человек отказывается поклоняться Аллаху, значит он превозносится; если он поклоняется Аллаху и поклоняется вместе с Ним кому-либо еще, значит он является многобожником; если он поклоняется одному лишь Аллаху, не придерживаясь узаконенного Аллахом, значит он вводит изобретенные им самим новшества; и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, придерживаясь того, что было узаконено самим Аллахом, является правоверным и придерживается религии единобожия должным образом.

 

И поскольку рабы Аллаха нуждались в поклонении, но были не в состоянии самостоятельно определить, какой должна быть истинная сущность этого поклонения, чтобы оказаться угодной Аллаху Всевышнему и соответствовать Его религии, Он не стал поручать этого самим людям, но направил к ним посланников и ниспослал для них свои Писания с целью разъяснения истинной сути этого поклонения, как сказал об этом сам Аллах Всевышний: «Мы отправили к каждой общине посланника: “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”» Сура “Пчелы”, аят 38.

 

Аллах Всевышний также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» Сура “Пророки”, аят 25.

 

Если же человек отклонился от того, что было разъяснено относительно поклонения посланниками Аллаха и что относительно этого было ниспослано в книгах Аллаха, и стал поклоняться Аллаху так, как это нравится ему самому, как этого желает его душа и в соответствии с тем, как это представляют ему шайтаны из числа людей и джиннов, это значит, что он сбился с пути Аллаха, а поклонение его по сути своей не являлось поклонением Аллаху, но поклонением своим собственным страстям. Аллах Всевышний сказал: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?» Сура “Рассказ”, аят 50.

 

И таких среди людей много, но прежде всего это относится к христианам и сбившимся с пути группам, которые принадлежат к мусульманской общине, например, к суфиям, поскольку разработанные ими нормы поклонения Аллаху во многом противоречат тому, что было узаконено самим Аллахом. Эта мысль может стать ясной, благодаря объяснению того, в чем же состоит истинная суть поклонения, которое было узаконено для людей Аллахом через Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и в чем состоят отклонения от истинной сути такого поклонения, которых в наши дни придерживаются суфии.

Поклонение Аллаху обязательно должно основываться на любви к Аллаху Всевышнему, смирении и страхе перед Ним, а также надежде на Него, ибо Всевышний сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться» Сура “Ночное путешествие”, аят 57.

Аллах Всевышний также сказал: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный”. Скажи: “Повинуйтесь Аллаху и Посланнику”. Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих» Сура “Семейство Имрана”, аяты 31—32.

Признаками любви к Аллаху являются следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и проявление покорности по отношению к Аллаху и Посланнику Аллаха. Если же говорить о том, что дает человеку такая любовь, то благодаря ей он может снискать любовь Аллаха, хвала Ему, прощение грехов и милость Аллаха, хвала Ему.

В-ШЕСТЫХ:

Поистине, человек не освобождается от обязанностей, связанных с поклонением Аллаху, начиная со времени достижения им зрелости и до самой своей кончины, ибо Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» ”Семейство Имрана”, аят 102.

Истинная суть суфизма.

Такие слова как “суфизм” и “суфий” не были известны во времена возникновения Ислама, а появились уже позднее или же были привнесены в Ислам другими народами.

 

В одной из своих фатв шейх-уль-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, писал: “Что касается слова “суфий”, то оно было неизвестно в течение первых трех веков существования Ислама, войдя в употребление лишь по истечении этого периода, когда его стали использовать многие имамы и шейхи, например, имам Ахмад ибн Ханбал, Абу Сулейман ад-Дарани и другие. Сообщается также, что это слово использовал Суфйан ас-Саури, а некоторые упоминали о том, что это слово использовал ал-Хасан ал-Басри.

 

При этом между людьми возникли споры относительно значения слова “суфий”, которое по форме своей является именем относительным наподобие таких слов как “ал-кураши” (курайшит), “ал-мадани” (мединец) и т.д.

 

Некоторые утверждали, что это слово имеет отношение к жившим под навесом ахл ас-суффа — бедные сподвижники Пророка Мухаммада (салла Ллаху `алейхи уа салам), не имевшие в Медине пристанища и жившие под навесом мечети у дома Посланника Аллаха. Одновременно там жили до 30 человек, а всего известны имена 93 человек из ахл ас-суффа. Однако это мнение ошибочно, поскольку если бы это действительно было так, то говорили бы не “суфий”, а “суффи”.

 

Другие утверждали, что здесь имеется в виду ряд тех, кто находится перед Аллахом впереди других (ас-сафф ал-мукаддам), но и это мнение ошибочно, а если бы оно было верным, то говорили не “суфий”, а “саффи”.

 

Третьи утверждали, что это слово имеет отношение к выражению “лучшие из сотворенного Аллахом” (сафрат мин халки-л-ллах), но и это мнение неверно, ибо если бы это было действительно так, то говорили бы не “суфий”, а сафави”.

 

Четвертые утверждали, что это слово имеет отношение к арабскому племени суфа бин бишр бин адд бин бишр бин табиха, члены которого издавна жили неподалеку от Мекки. Утверждавшие это связывают с этим племенем происхождение многих аскетов и подвижников, однако, если с точки зрения словообразования это соответствует нормам арабского языка, то по сути своей подобные утверждения также являются неверными, поскольку члены вышеупомянутого племени не известны большинству аскетов и подвижников, а также в силу того, что если бы это соответствовало истине, то это слово, конечно же, было бы уже известно во времена сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из последователей и тех, кто последовал за ними. Кроме того, большинству из тех, по отношению к кому употребляли слово “суфий”, ничего неизвестно об этом племени, и эти люди проявляют недовольство, когда их связывают с племенем, существовавшим в до - Исламские времена и не имеющие отношения к Исламу. Известно также, что некоторые связывают образование слова “суфий” со словом “суф” (шерсть), что же касается суфиев как таковых, то впервые они появились в Басре.

Первым человеком, построившим суфийскую обитель, был один из последователей Абд ал-Вахида ибн Зайда, в свою очередь являвшегося последователем вышеупомянутого ал-Хасана ал-Басри. Что же касается Басры, то именно для нее характерным было чрезмерное увлечение аскетизмом и поклонением, а также проявлениями страха перед Аллахом и тому подобными вещами, чего не наблюдалось в других городах.

Абуш-шайх ал-Исбахани, ссылавшийся на Мухаммада ибн Сирина, сообщал о том, что до него дошло, что некоторые люди стали предпочитать всем другим видам одежды одежду из шерсти. Он сказал: “Поистине, некоторые люди предпочитают носить шерстяную одежду, утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам, для нас же более близким является руководство нашего Пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам), который, да благословит его Аллах и приветствует, носил одежды из хлопчатобумажной и других видов ткани” -, или же он сказал нечто подобное.

Далее же он сказал: “Этих людей стали связывать с теми одеждами, которые они на себя одевают, а поскольку одежды эти сделаны из шерсти (суф), то кого-то из них в свое время назвали “суфием”. При этом путь их не связан с обязательным ношением одежды из шерсти, ибо они не вменяли этого в обязанность людям из числа своих последователей, название же “суфий” имеет отношение только к внешним их проявлениям“. Далее же шейх говорит: “Такова основа, а после этого он разветвился и принял разнообразные формы“. См. «Собрание фатв», 11/5-7, 18.

 

Таким образом, из слов шейха следует, что суфизм в странах Ислама распространился в результате деятельности людей, занимавшихся поклонением Аллаху в Басре и делавших слишком большой упор на аскетизм, после чего это течение получило дальнейшее развитие. Некоторые же из современных авторов считают, что суфизм проник в страны Ислама из других религий и религиозных течений, наподобие индуизма и христианского монашества. В связи с этим можно еще раз вспомнить о приведенных шейх-уль-Исламом словах Ибн Сирина, который сказал: “Поистине, некоторые люди предпочитают носить шерстяную одежду утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам, для нас же более близким является руководство нашего Пророка…” -, что и свидетельствует о том, что суфизм имеет отношение к христианству!

 

В своей книге “Принципы и образ действий суфиев” доктор Сабир Туайма пишет:

“Совершенно очевидно, что суфизм испытал на себе влияние христианского монашества, поскольку монахи также носили одежду из шерсти и людей, практиковавших подобные вещи, в их монастырях было великое множество, сами же эти монастыри имелись повсеместно в тех странах, которые впоследствии были освобождены Исламом с помощью религии единобожия”.

 

В своей книге “Возникновение и источники суфизма” шейх Ихсан Иляхи Зухайр, да будет милостив к нему Аллах, писал: “Стоит нам углубиться в исследование учений, как первых, так и более поздних суфиев, а также в изучение передаваемых с их слов высказываний и того, что написано в книгах старых и современных суфиев, как мы увидим, что существует большая разница между этими учениями и тем, чему учат людей Коран и Сунна. Кроме того, мы не сможем обнаружить никаких истоков их учений ни в жизнеописании господина людей Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ни в жизнеописаниях его благородных и благочестивых сподвижников, являющихся избранными и наилучшими из творений Аллаха. Совсем наоборот, мы обнаружим, что их учение заимствовано у христианских монахов, индийских брахманов, иудейских подвижников и буддийских аскетов“.

 

Что же касается шейха Абд ар-Рахмана ал-Вакиля, да будет милостив к нему Аллах, то в предисловии к своей книге “Гибель суфизма” он пишет:

“Поистине, суфизм является одной из самых низких выдумок шайтана, к которой он прибег для того, чтобы привлечь рабов Аллаха в борьбе против Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Суфизм представляет собой маску огнепоклонника, пытающегося выдавать себя за человека божьего, однако, если исследовать маску каждого врага истинной религии из числа суфиев, то ты обнаружишь под ней следы влияния брахманизма, буддизма, манихейства и других подобных учений. Кроме того, ты сможешь найти там следы влияния платонизма и гностицизма, а также иудаизма, христианства и язычества“.

 

Взгляды цитированных нами современных авторов, а также многих других, о которых мы не упоминали, свидетельствует о том, что подобного мнения о суфизме придерживаются многие, из чего следует, что суфизм представляет собой нечто привнесенное в Ислам извне. Об этом, помимо всего прочего, свидетельствует и практическая деятельность людей, имеющих отношение к этому течению, иначе говоря — их несвойственные Исламу и далекие от его пути действия. Мы, в частности, имеем в виду деятельность суфиев более позднего периода, известных своими многочисленными высказываниями и поступками, совершенными ими в экстатическом состоянии.

 

Если же говорить о суфиях раннего периода, то они отличались большей умеренностью, что характерно для таких суфийских деятелей как ал-Фудайл ибн Ийад, ал-Джунайд, Ибрахим ибн Адхам и другие.

 

 

ПЕРВОЕ.

Они ограничивают свое поклонение Аллаху только любовью и основывают свое поклонение Ему только на этом аспекте, пренебрегая другими важными сторонами поклонения, например, страхом перед Аллахом и надеждой на Него, как выразил это один из них, сказав: “Я поклоняюсь Аллаху не из желания попасть в рай и не из страха перед пламенем ада“.

 

Нет никаких сомнений в том, что любовь к Аллаху Всевышнему является основой поклонения, однако поклонение, в отличие от того, что утверждают они, не ограничивается одной лишь любовью, поскольку имеется много других видов и аспектов поклонения помимо любви, в том числе - страх, надежда, смирение, покорность, обращение к Аллаху с мольбой и так далее.

 

Как сказал об этом шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа: “Это все то, что любит Аллах и что является угодным Ему из явных и тайных слов и дел человека“.

 

Что же касается выдающегося ученого Ибн ал-Кайима, то ему принадлежат такие стихи:

А поклонение Милостивому заключается

В высшей степени любви к Нему

Наряду со смирением поклоняющегося,

И это — два полюса,

Вокруг которых вращается небосвод поклонения,

И не будет он вращаться он до тех пор,

Пока эти два полюса не появятся!

 

Именно поэтому один из наших предшественников сказал: “Поклоняющийся Аллаха с помощью одной только любви является безбожником, поклоняющийся с помощью одной только надежды является мурджиитом, поклоняющийся Ему с помощью одного лишь страха является харуритом, а тот, кто поклоняется Ему с помощью страха, надежды и любви является правоверным и приверженцем религии истинного единобожия“.

 

Что же касается Аллаха, то Он отозвался о своих посланниках и пророках как о людях, обращающихся к их Господу со страхом и желанием, надеющихся на Его милость и боящихся Его наказания, а также взывающих к Нему со своими мольбами как по доброй воле, так и из страха.

 

Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал:

“И поэтому среди суфиев более позднего периода были такие, кто в своих притязаниях на любовь доходил до того, что это доводило его до безрассудства и таких заявлений, которые по сути своей были несовместимы с поклонением Аллаху“.

Он также сказал: “И поступки многих из числа шедших по этому пути и заявлявших о своей любви к Аллаху свидетельствуют о том, что во многих отношениях они были просто невежественны в сфере религии, что выражалось либо в нарушении границ, установленных Аллахом, либо в несоблюдении прав Аллаха, либо же, наконец, в выдвижении ложных притязаний, не имевших под собой никакой реальной основы”.

 

Он также сказал: “Что же касается тех суфийских шейхов, которые часто предаются слушанию касыд, повествующих о любви, страсти, упреках, и увлечении возлюбленным, то слушание подобных вещей и является их целью, что же касается Аллаха, то Он ниспослал аят, в котором речь идет о любви, в качестве испытания для тех, кто охвачен этим чувством, и Аллах Всевышний, хвала Ему, сказал: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный”» Сура “Семейство Имрана”, аят 31.

 

Однако любить Аллаха может лишь тот, кто следует за его Посланником, а покорность и следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, осуществляются только благодаря поклонению Аллаху Всевышнему. Что же касается многих из числа тех, кто заявляет о своей любви, то при этом они позволяют себе отступать от шариата и Сунны Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и выдумывают много такого, что невозможно здесь даже перечислить, некоторые же даже считают, что веления Аллаха на них не распространяются, а запретное является для них дозволенным“.

 

Он также сказал: “И многие из сбившихся с пути, которые применяли различные нововведения, имеющие отношение к отказу от мира этого и поклонению Аллаху Всевышнему, но не опирались при этом на знание и свет, которые заключают в себе Коран и Сунна, впали в то же самое время, во что впали в свое время и христиане, ибо они заявляют о своей любви к Аллаху, но при этом поступают вопреки Его шариату, отказываются от борьбы на пути Его и так далее“.

 

Из всего вышеизложенного становится ясным, что нельзя назвать поклонением Аллаху то, что ограничивается одной лишь любовью, более того, подобное может не только сбить человека с пути, но и вообще поставить его вне религии.

 

 

ВТОРОЕ.

По большей части в своей религии и поклонении суфии не обращаются ни к Корану, ни к Сунне, ни к подражанию Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а ориентируются на собственные ощущения, те являющиеся нововведениями методы, которые предлагают им их шейхи, а также на новоизобретенные формулы поминания Аллаха и молитвы. При этом они подчас используют в качестве доказательства своей правоты на разного рода рассказы, сновидения и подложные хадисы, прибегая к подобным аргументам, вместо того, чтобы обращаться к Корану и Сунне. На этом и основывается религия суфиев.

Хорошо известно, что поклонение является правильным лишь в том случае, когда оно основывается на содержании Корана и Сунны.

 

Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал:

“В свое религии, исповедуя которую они (то есть, суфии) пытаются приблизиться к Аллаху Всевышнему, они придерживаются чего-то подобного тому, чего придерживались и христиане, а именно — туманных слов и сообщений, правдивость авторов которых вызывает сомнения, но если бы даже они и отличались правдивостью, это ведь еще не говорит об их непогрешимости. Они превращают тех, за кем следуют, и своих шейхов в законодатели в области религии, подобно тому, как в законодатели такого рода превращали христиане своих священников и монахов.

Но поскольку подобные вещи являются для них источником, к которому они обращаются, когда дело касается их религии и их поклонения Аллаху Всевышнему, в то время как они отказались от обращения к Корану и Сунне, это привело к тому, что они превратились в разрозненные группы, в связи с чем можно вспомнить о словах Аллаха Всевышнего, сказавшего: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» Сура “Скот”, аят 153.

 

Путь Аллаха является единым, Он неделим, и в этом нет никаких сомнений, что же касается всего остального, то это уже различные иные пути, которые отделяют и удаляют людей, следующих этими путями, от прямого пути Аллаха. И это в полной мере касается различных групп суфиев, поскольку каждая из них идет своим путем и чем-то отличается от других групп. У каждой из них есть свой шейх, которого его последователи называют “шейх ат-тарика” и который ведет их своим путем, отличным от пути иных суфийских групп, что только удаляет этих людей от прямого пути. Такому шейху, именуемому ими “шейх ат-тарика” принадлежит абсолютная полнота власти, в то время как его последователи подчиняются ему и в ни чем не противоречат своему руководителю, и они даже говорят, что мюрид по отношению к своему шейху, подобен трупу в руках обмывальщика покойных. При этом некоторые из этих шейхов утверждают, что они приказывают делать своим мюридам и последователям лишь то, что воспринимается ими непосредственно от Аллаха Всевышнего.

 

ТРЕТЬЕ.

К религии суфиев имеет отношение то, что они считают своим долгом повторять формулы поминания и молитвы, устанавливаемые для них их шейхами, чего они строго придерживаются, поклоняясь Аллаху путем повторения этих формул и чтения этих молитв, и при этом они подчас предпочитают чтение такого рода чтению священного Корана и называют такое поминание поминанием (зикр) избранных.

 

Что же касается формул поминания Аллаха, о которых упоминается в Коране и Сунне, то они называют это поминанием для обычных людей. Так, например, и слова, “нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха” также являются для них формулой поминания для обычных людей, формулой поминания для избранных они считают имя собственное “Аллах”, а формулой поминания избранных среди избранных — слово “Он” (хува).

 

Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: “Утверждающие, что это, то есть слова “нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха”, является поминанием для обычных людей, что имя собственное “Аллах” является поминанием избранных и что поминанием избранных среди избранных является слово “Он”, иначе говоря местоимение, сами введены в заблуждение и вводят в заблуждение других, хотя некоторые из них при этом и ссылаются на слова Аллаха Всевышнего: «Скажи: «Аллах». Затем оставь их забавляться собственным празднословием» Сура “Скот”, аят 91.

 

Подобное является не только явной ошибкой таких людей, но и просто искажением, так как имя собственное “Аллах” в данном случае выступает в качестве ответа на вопрос, поставленный ранее в тексте этого же аята: «Скажи: «Кто же ниспослал в качестве света и верного руководства для людей Писание, с которым пришел Муса (Моисей), и которое вы превратили в отдельные листы, показывая некоторые из них и скрывая многие другие? А ведь вас обучили тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы». Скажи: «Аллах». Затем оставь их забавляться собственным празднословием» Сура “Скот”, аят 91.

 

То есть, Аллах является тем, кто ниспослал Писание, с которым пришел Муса“.

 

Имя собственное «Аллах» в данном случае является подлежащим именного предложения, что же касается сказуемого, то указание на него содержится в вопросе, как и во всех остальных подобных случаях. Так, например, ты можешь спросить какого-нибудь человека: «Кто является твоим соседом?” -, на что он может ответить тебе: «Зайд». Что касается самого по себе имени собственного или местоимения, то ни то, ни другое не представляет собой ни связных слов, ни передающего законченного смысла предложения, а это значит, что ни то, ни другое не связано, ни с верой, ни с неверием, ни с велениями, ни с запретами. Кроме того, никто из первых членов мусульманской общины не говорил ничего подобного, и это не было узаконено Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. К тому же произнесение подобных слов не дает сердцу никакого полезного знания и не приводит его ни к какому полезному состоянию, короче говоря, это не приводит его ни к чему, кроме какого-то отключенного представления, не являющегося ни отрицанием, ни утверждением.

 

Далее шейх-ул-Ислам сказал: “И некоторые из тех, кто постоянно предавался поминанию такого рода, повторяя только это имя собственное и это местоимение “Он”, впадали в различные виды безбожия. Передают, что один шейхов сказал: “Я боюсь умереть между отрицанием и утверждением*, оказавшись в таком положении, когда человеку, оказавшемуся в нем, нельзя будет подражать”.

 

*[То есть, он боялся умереть, не успев договорить слова исповедания веры “Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха”].

 

Однако слова эти явно ошибочны, поскольку, если человек даже и умрет, находясь в подобном положении, то умрет он не иначе как направляясь к тому, что было его целью и предметом его намерения, ибо все дела человека соответствуют его намерениям, и, кроме того, известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел подсказывать умирающему, что следует произнести слова “Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха”, и что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тот человек, последними словами которого станут слова “Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха”, войдет в рай“. Таким образом, если бы то, о чем он упомянул, было бы запретным, то умирающему ничего не подсказывали бы из страха, что он умрет непохвальным образом, не закончив произносить эти слова. Ввиду всего этого выбор для поминания одного только имени собственного или же местоимения наиболее далек от Сунны, более всего способствует тому, чтобы человек склонился к нововведениям, и наиболее близок к обману шайтана, поэтому, если кто-нибудь говорит только: “О, Он, о Он! -, или же повторяет только: “Он, Он!” -, иле же говорит нечто подобное, то этот местоимение будет подразумевать собой только то, что рисуется в представлениях сердца человека, сердце же может идти правильным путем, но и может заблуждаться. Известно, что Ибн Араби* написал книгу под названием “ал-Хууа”, а один из суфиев утверждал, что слова Аллаха Всевышнего: “Не знает его толкования никто, кроме Аллаха” Сура “Семейство Имрана”, аят 5 - означают, что никому неизвестно из толкования этого имени, то есть имени “Он”, однако все разумные мусульмане сошлись во мнении о том, что подобное истолкование явно является ложным, а делать подобные предложения могут лишь суфии. И я даже сказал одному из тех, кто говорил подобные вещи: “Если бы дело действительно обстояло так, как ты говоришь, то данный аят имел бы следующий вид: “Не знает толкования слова “Он”…, - то есть здесь было бы употреблено не слитное, а раздельное местоимение третьего лица мужского рода единственного числа“.

 

*[Ибн Араби (1165-1240) — один из наиболее известных суфийских авторов. Не следует его путать с великим имамом Абу Бакром Ибн аль-Араби].

 

 

ЧЕТВЕРТОЕ.

Чрезмерное почитание суфиями друзей Аллаха и их шейхов, что противоречит вероучению “ахлю ас-сунна ва аль-джама’а” (приверженцев Сунны и Джамаата), суть которого в этом отношении сводится к проявлению дружеских чувств по отношению к друзьям Аллаха и враждебности по отношению к врагам Его, а Аллах Всевышний сказал: «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» Сура “Трапеза”, аят 55.

 

Всевышний также сказал: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником» Сура“Испытуемая”, аят 1.

 

Друзьями Аллаха являются богобоязненные верующие, которые совершают намаз, дают закят и совершают поясные поклоны. Мы должны любить таких людей и уважать их, но это не значит, что быть друзьями Аллаха дано только определенному кругу лиц, ибо каждый благочестивый верующий является другом Аллаха Всемогущего и Великого. Но в то же время никто из таких людей не может считаться непогрешимым или же застрахованным от совершения ошибки. В этом и заключается смысл таких понятий как “дружба с Аллахом” и “друзья Аллаха” и того, как необходимо относиться к подобному приверженцам Сунны и Джамаата.

 

Если же говорить о суфиях, то они совершенно иначе отзываются о друзьях Аллаха и по-другому характеризуют их. Они считают, что достичь состояния дружбы с Аллахом могут лишь определенные лица, но при этом они не принимают во внимание то, что говорил относительно дружбы с Аллахом тот, кто дал людям шариат, и подчас считают друзьями Аллаха не тех, кто известен как верующие и благочестивые люди, а, наоборот — прославился в качестве шарлатанов, чародеев и людей, считающих запретное дозволенным для себя. При этом они иногда даже отдают предпочтение людям, объявляющим себя друзьями Аллаха, перед пророками, да пребудут над ними благословения Аллаха и мир, как сказал об этом один из них: “Место пророчества — в барзахе [Барзах — период, начинающийся после кончины человека и продолжающийся до Судного дня]. Немного выше места Посланника, но ниже места друга Аллаха“.

Они говорят, что друзья Аллаха имеют доступ к тому источнику, откуда черпает ангел, через которого посланникам Аллаха передаются откровения, и утверждают, что такие люди являются безгрешными.

 

Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллаха, сказал: “Многие люди ошибаются на этот счет, считая того или иного человека другом Аллаха и полагая, что следует принимать все то, что говорит друг Аллаха, и соглашаться со всеми его словами и поступками, даже если они противоречат Корану и Сунне, и они действительно начинают соглашаться с таким человеком, поступая наперекор тому, с чем послал Аллах к людям своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, повелев всем людям верить тому, что он будет говорить, и подчиняться тому, что он станет им повелевать. И Аллах Всевышний сказал о христианах, которым уподобляются такие люди, следующее: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме Которого нет иного достойного поклонения божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» Сура “Покаяние”, аят 31.

 

В “Муснаде”, известном сборнике хадисов, составленном имамом Ахмадом ибн Ханбалом (780-855), приводится хадис, передаваемый со слов Ади ибн Хатима и относимый ат-Тирмизи к числу достоверных. В этом хадисе приводится толкование вышеупомянутого аята и сообщается, что Ади ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, задал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопрос в связи с этим аятом, сказав при этом: “ Но они ведь не поклонялись им”. В ответ на это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Они разрешали им запретное и запрещали дозволенное, а эти люди подчинялись им, в чем и состояло их поклонение книжникам и монахам!“”

 

Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал: “И ты можешь обнаружить, что многие из тех, кого считают друзьями Аллаха, иногда совершают нечто сверхъестественное. Так, например, такой человек может указать пальцем на кого-нибудь из людей и тот умрет, или он может долететь по воздуху до Мекки или до какого-нибудь иного места, или он может ходить по воде, или наполнить чем-нибудь кувшин из воздуха, или ты можешь услышать о том, что кто-нибудь из людей обратился к такому человеку за помощью, когда тот отсутствовал или был уже мертв, а потом, оказалось, что он явился к обратившемуся за помощью и выполнил его просьбу, или же такой человек сообщал другим о том, что было у них украдено или о том, что происходит с отсутствующим или больным человеком, или делает иные подобные вещи. Однако ничто из перечисленного нами еще не может служить указанием на то, что такой человек является другом Аллаха.

 

Истинные друзья Аллаха сошлись во мнении о том, что не следует обольщаться способностью человека летать или ходить по воде как таковой, но прежде всего следует обратить внимание на то, в какой мере такой человек следует примеру Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и подчиняется его велениям и запретам.

 

Что касается истинных друзей Аллаха, то они совершали и более великие чудеса, если же говорить о подобных сверхъестественных вещах, то человек, способный совершать нечто подобное, может оказаться как другом Аллаха, так и Его врагом, поскольку на это же способны и многие неверные, многобожники, иудеи и христиане, лицемеры, привверженцы разного рода нововведений, а также и шайтаны, в силу чего нельзя считать, что каждый из тех, кто может совершать нечто подобное, является другом Аллаха.

 

Судить о том, являются ли люди друзьями Аллаха или нет, следует лишь по тем их качествам, делам и состояниям, на которые имеются указания в Коране и Сунне. Таких людей узнают, благодаря свету веры и Корана, внутренней сути веры и внешним установлениям законов Ислама. В пример можно привести то, что некоторые люди, обладающие способностью совершать вышеупомянутые и им подобные вещи, не совершают омовения, так же как не совершают они и обязательных молитв. Такие люди могут носить нечистую одежду, прикасаться к собакам, появляться в банях, на кладбищах и свалках, от них может исходить дурной запах, но при этом они могут не совершать положенного по шариату омовения и не очищаться“.

 

Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал: “Если человек совершает дурные поступки, которые любит шайтан, или посещает бани и иные места, куда завлекают его шайтаны, или ест змей, скорпионов, ос или собачьи уши, что является нечистой пищей или пьет мочу, или нечто столь же нечистое, что любит шайтан, или обращается с мольбой к кому-нибудь помимо Аллаха, прося о помощи сотворенных и устремляясь к ним, или падает ниц перед своим шейхом, не очищая свою религию для Господа миров, или окружает себя собаками и огнями, или посещает свалки и иные нечистые места, или любит ходить на кладбища неверных из числа иудеев, христиан и многобожников, или не любит слушать чтение Корана и отстраняется от этого, предпочитая слушание песен и стихов, и предпочитает слушание свирели шайтана выслушиванию слов Милостивого, то все это свидетельствует о том, что этот человек относится к числу друзей шайтана, но не к числу друзей Милостивого!” Сборник фатв, 11/210-216.

 

Однако суфии не ограничились тем, что стали называть друзьями Аллаха подобных людей, они еще и возвысили их до такой степени, что стали приписывать им и обладание некими божественными качествами, утверждая, что они распоряжаются происходящим во вселенной, обладают знанием о сокровенном и отвечают на просьба тех, кто обращается к ним за помощью и спасением, хотя помочь им может один лишь Аллах, они называют их спасителями, полюсами и столпами мира, произносят имена этих людей в трудных обстоятельствах, даже если они уже мертвы или