Учение Платона об «идеях» («видах»).

От Парменида и Зенона Платон усвоил установленное этими философами различие между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия.

Это различие между становлением и бытием, между явлением и сущностью Платон распространяет на все предметы исследования. Среди них большое внимание он уделяет исследованию прекрасного. Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

Но Платон не только ставит задачу определения прекрасного, как того что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, безотносительно великими, безотносительно бодрыми и т.д. Он утверждает, что эта задача хотя и трудна, но все же разрешима. Она разрешима прежде всего потому, что предмет исследования – «идея», «вид» - существует объективно, в самой реальности.

Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании все той же сущности прекрасного в «Федоне», «Пире», «Филебе».

По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе».

Уже этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков платоновского определения прекрасного и вместе с тем признаков каждого «вида», каждой «идеи». Эти признаки – объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т.д. Платоновское прекрасное есть «вид» или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное – сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Эта непрерывная текучесть, изменчивость чувственных вещей подчеркнута Платоном в «Федоне».

Напротив «идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественна и есть вечная сущность, всегда равная сомой себе.

Учение этого – идеализм, т.к. по Платону реально существует не чувственный предмет, а лишь его умопостижимая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона – объективный идеализм, т.к. «идея» существует сама по себе, независимо от многочисленных одноименных предметов, существует как общее для всех их.

Учение Платон об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Это учение сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но так же идеализма телеологического. (Телеология – учение о целесообразности.) Т.к. по Платону над всем главенствует «идея» блага,это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели.

Т.к. критерий всякого относительного блага – благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Телеология Платона, учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией, или богословием. Платон не только не скрывает, но и сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма с религией, с мистикой.

Платон в ряде мест подчеркнул объективный характер своей телеологии, в известном смысле он отожествлял «благо» с разумом.

Одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека дана Платоном в «Филебе». Здесь в качестве условий высшего человеческого блага указаны:

1. участие к вечной природе «идеи»;

2. воплощение «идеи» в действительности;

3. наличие разума и обладание знанием;

4. владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями;

5. некоторые виды чувственных удовольствий, например, от чистых тонов в музыке или цветов в живописи.

Постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. Прекрасное как «идея» вечно; чувственные вещи, названные прекрасными, преходящи: возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени. Прекрасное едино, чувственные вещи множественны, предполагают дробность и обособление. Прекрасное безусловно и безотносительно, чувственные вещи всегда стоят под теми или иными условиями.

В понятии об «идеи» у Платона то, что делает «идею»:

1. причиной, или источником бытия, их свойств и их отношений;

2. образцом, взирая на который творят мир вещей;

3. целью, к которой, как к верховному благу стремится все существующее.

«Идея» Платона сближается со смыслом, который это слово, под влиянием Платона, получило в обычном обиходе у цивилизованных народов. В этом своем значении «идея» Платона уже не само бытие, а соответствующее бытию понятие о нем, мысль о нем. Это обычный смысл слова «идея» в нашем мышлении и в нашей речи, где «идея» значит именно понятие, замысел, руководящий принцип, мысль и т.п.

В плане познания бытия и сущностей бытия Платон называет понятия, или идеи, относящиеся ко многим вещам, «родам» и «видам». «Виды» получаются в результате разделения «родов», т.е. разделения его полного объема.

Т.к., по Платону, в результате правильного определения рода и правильного разделения рода на виды достигается усмотрение сущностей, то Платон называет «диалектику» наукой о сущем. По Платону «диалектика» есть созерцание самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.

Понятая в этом смысле «диалектика» Платона есть двойной метод. Это, во-первых, метод восхождения через гипотезы до идей или до начал. Во-вторых, «диалектика» Платона – метод нисхождения сущего от начал, т.е. метод деления родов на виды.

Диалектические исследования Платона отнюдь не совпадают с нем, что он сам называл «диалектикой», - с уже рассмотренным сведением видов с родами и с делением родов на виды. Это лишь формально-логический аспект диалектики Платона. Но у него имеется гораздо более широкое и существенное понятие о диалектике, связанное с его учением о знании, о бытии и об отношении между бытием и знанием.

Понятие это раскрывается в ряде диалогов; введением в это понимание может служить конец шестой книги Платона «Государства». Здесь излагается учение об идее «блага», но речь идет не только о «благе». Учение об отношении бытия к знанию. А именно: идея «блага» не есть ни бытие, ни знание, которым порождалось бы бытие и знание.

Достовляющее истинность познаваемому и сообщающее силу познающему, следует называть идеей блага и причиной знания и истины, поскольку она постигается умом.

Рассматривая «идеи», философ может или рассматривать их реализацию в мире вещей, или, напротив, подниматься в мысли до их начала, пребывающего выше всякого знания. В первом случае душа использует «идеи» в качестве «гипотез» или «предложений», разделяя род на виды. Это как бы путь вниз – от «идей» к вещам.

Род познаваемого, постигаемый только мыслью, Платон называет «мыслимым». В «мыслимом» имеются две «части». Для отыскания первой из них душа вынуждена основываться на предположениях и не доходит до начала, т.к. не может подняться выше предположений, но используется самими образами или подобиями, запечатлевающимися на земных предметах. И есть вторая часть мыслимого, второй случай рассмотрения «идей». В этом случае душа идеи не к «концу», а, напротив, к «началу»: она сводит все «гипотезы» к идее «блага», как к тому, что пребывает выше всякого знания и выше всех предположений.

Это понимание «блага» выводит мысль за пределы одного лишь познания в область диалектики. По отношению к знанию и к бытию «благо» мыслится как совмещающее в себе противоположные определения. В то же время оно запредельно по отношению к бытию и знанию.

 

Философия природы Гегеля

Жизнь Гегель рассматривает как неопосредованную идею (тезис). Антитезис - опосредованная идея, познание. Первая цель познания - стремление к истине. Это дело познания как теоретической деятельности (то же, что у Канта моральная деятельность - осуществление добра). Его реализует воля. Единство теоретическое и практической деятельности Гегель характеризует как Абсолютную Идею. Абсолютная Идея - это абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя. Абсолютная Идея - идея, которая мыслит самое себя во всем богатстве содержания, которое выявляется всем ходом предшествующего саморазвития идеи. Гегель замечает: вы спросите, что она мыслит. Ответ - читайте все предшествующее содержание. Гегель на этом не заканчивает. Кратко рассматривает сущность диалектического метода. «Абсолютная Идея в своей абсолютной истине решается свободно отпустить из самое себя природу». Фейербах - большой знаток Гегеля. По его словам, это мистика. Идея, достигнув полноты своего саморазвития, решается отпустить из себя природу.

Природа понимается как инобытие идеи. Сначала Абсолютная Идея в себе совершает саморазвитие. Затем, достигая стадии полного развития своего содержания, находит форму инобытия. Природа есть сфера инобытия идеи. «Философия природы» - самый толстый том «Энциклопедии философских наук», страниц 700. Этап два - этап самоотрицания, переход в форму инобытия.

Гегель уделяет большое внимание содержанию знаний своей эпохи. «Наука логики» заполнена гигантским естественнонаучным материалом, но систематически Гегель пытается осмыслить этот материал в «Философии природы». Здесь он пытается диалектически подойти к этому материалу. Диалектику он применяет в рамках объективно-идеалистической схемы. Понятия настолько чуждые естественнонаучному мышлению, что естествоиспытатели резко отрицательно отнеслись к Гегелю. Чуть позже написания им его «Философии природы» возникает позитивизм. Те прорывы, которые у Гегеля можно обнаружить, оказались неудобоваримы для научной мысли. Гегель полагал, что естественники слишком приземленно, материалистически смотрят на свой объект. Сам Гегель отрицал материалистическое понимание природы. Констатирует: если всеобщее определяют как закон, силу, материю, тем самым констатируют, что закон - общий. Всеобщее надо рассматривать как всеобщее, а не как результат единичного, особенного.

Опыт не может быть последним подтверждением физического знания. Антиэмпирическая позиция. Подлинная философия природы должна быть спекулятивна, позитивно-разумна (выше диалектического мышления).

Принцип развития применяется очень специфическим образом. Природа не развивается, развивается только Абсолютная Идея, а природа - только развертывание уже данного. Косвенным образом идея развития сказывается на философии природы. Гегель рассматривает последовательно разделы естественнонаучного знания, от неживой природы к химии, органике, живой природе (благодаря тому, что идея саморазвивается). Эволюционную идею, которая в лице Ламарка пробивала себе дорогу, отвергает. Говорит, что эволюционное понимание ничего не объясняет.

Главная триада:

1) Механика

 

2) Физика

 

3) Органическая физика.

 

Механика - область инобытия идеи в форме непосредственной внешности, т.е. в пространстве-времени. На ступени логики Абсолютная Идея существует до пространства и времени. Пространство - непосредственное вне-себя-бытие. Гегель схватывает очень существенную особенность пространства. Пространство - такое нечто, части которого внешни по отношению друг к другу.

Время - положенная отрицательность пространства, или истина пространства. Внеположенность частей пространства уже обозначена. Временной ряд состоит из интервалов, внешних по отношению друг к другу. Пространство переходит во время, синтез - исчезновение и того и другого в качестве самостоятельных сущностей и переход их в моменты третьего, движения.

Движение есть единство пространства и времени. Рациональное зерно есть - движение всегда связано с единством пространственных и временных характеристик.

Гегель отказывается признавать то, что у Ньютона называлось абсолютным пространством и временем. Он отказывается понимать пространство и время как вместилища событий, примыкает к лейбницевской трактовке, которая была реализована в теории относительности: время - характеристика движения, становления, прехождения. Время - сам процесс движения. Уберите движение - не будет времени. Пустого времени нет.

Понятие материи.

· единство отталкивания и притяжения.

· всемирное тяготение

· небесная механика.

Концепция соответствует механистическим представлениям, отраженным в механике Ньютона. В целом всю механику Гегель характеризует как количественную определенность природных явлений. Понятие материи - основное понятие его физики. Здесь главное понятие - понятие индивидуальности. Это видно из третьей части «Философии природы», ее завершения. Без учета цели понять, почему он это делает, невозможно. Он рассматривает всеобщую индивидуальность как свободное физическое качество. Свободные индивидуальности - небесные тела, физические элементы, метеорологические процессы. Особенные индивидуальности - удельный вес, сцепление, звук и теплота. Тотальная индивидуальность - магнетизм, электричество и химические процессы (вспоминаем натурфилософию Шеллинга). Химический процесс - тотальность как единство магнетизма и электричества.

 

Органическая физика.

1) Геологическая природа

 

2) Растительная природа

 

3) Животные организмы.

 

Главная цель - развернуть представление о том, как возникает жизнь, каковы этапы этого процесса; установить условия ее возникновения.

Геологический организм есть основа и почва жизни. Гегель говорит о самозарождении жизни на Земле. Геологические условия в самых различных частях земного шара порождают примитивные живые организмы, которые обладают способностью к самовоспроизведению.

Когда появляется способность, появляется живое как тело, расчлененное на части, которые отличаются друг от друга.

В растительных организмах различие частей не является абсолютным: определенные части могут заменять другие. У животных дифференцирование органов больше. Животный организм - вершина развития природы.

Переход за пределы природы - переход к философии духа. Он должен быть изображен как самоотрицание природой самой себя - отрицание идеи в форме инобытия. Идея должна вернуться к самой себе. Природа должна подвергнуть себя самоотрицанию и должен возникнуть дух. То, что приводит к самоотрицанию, должно развернуться из самой природы.

Билет 10

Теория познания Платона.

Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит. Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала.

Платон писал, что «и раз в природе всё друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием - самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках». Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей». «Душа схожа с божественным, а тело со смертным, - читаем мы у Платона, - … божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в. высшей степени подобна наша душа». По словам Дж. Реале: «Душа должна иметь сходную природу с абсолютом, иначе... всё вечно пребывающее осталось бы вне способности души к восприятию».

Истинное значение даёт только мышление. Мышление же - это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». Диалектика Платона - путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».

«Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ - тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию.

Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса:

1. знание есть чувственное восприятие;

2. знание - правильное мнение;

3. знание - правильное мнение со смыслом.

В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной текучести и относительности всего существующего. «Всё движется и течёт... перемещаясь и изменяясь». Чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного с мнением ложным.

Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Так как «убеждая, внушают то мнение, которое угодно». Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в- третьих, как не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может создать знания. Итак, мы делаем вывод о том, что знание, по Платону, не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Знание должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.

Представления Платона о познании наиболее развёрнуто представлены в мифе о пещере. Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрасной жизни. «Представь, что люди как бы находиться в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и шее оковы... Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной..., за этой стеной другие люди несут различную утварь, статуи и всяческие изображения живых существ.,. Разве ты думаешь, что люди что-нибудь видят своё или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?».

Тени, пробегающие перед ними - это всего лишь проекции людей, вещей. Они называют видимые ими тени, но воображают, будто называют сами вещи.. Если бы они встали и посмотрели на свет, они испытали от внезапно поразившего их света чувство боли и бессилия смотреть на то, тени чего они вдели прежде. «Пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили...ходить и смотреть вверх на свет: делая всё это, не почувствовал бы боли он от блеска, не ощутил бы бессилие, взирая на то, чего прежде видел тени?.. Не подумал бы он, что виденное им тогда истиннее, чем указываемое тепер». Их глаза не могли бы видеть истинно существующие предметы. Для этого необходима привычка к восхождению и упражнение в созерцании. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося житейского уклада, - пещерное знание теней.

Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой подход по силам только мудрецам - философам.

Мудрость заключается в постижении непреходящей действительности, царства идей, в рассмотрении с этих позиций всех природных вещей и человеческих дел. Таким образом, теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради неё самой.

2. Гуманистическая направленность и социально-философское содержание философии Возрождения

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas», что означает человечность. Основателем гуманизма принято считать поэта и философа Франческо Петрарка. Он считал, что учения о человеке должны стать содержанием настоящей философии. В его творчестве можно просмотреть попытки переориентировать философию на такой объект познания как человек. Именно им была заложена основа формирования личностного самосознания Ренессанса. Именно в эту эпоху человек начинает постепенно отказываться от средневековых понятий применяемых везде и обращается к конкретному и индивидуальному.
Ф. Петрарка считал, что самым важным делом является размышление о собственном «Я». И именно это индивидуальное «Я», которое является неповторимым внутренним миром человека, можно сопоставить по своей значимости с вселенной. Это стало едва ли не самым главным открытием Ренессанса. «Всякое человеческое существование не только единично и подобно другим существованиям, но - единственное. Каждый раз это целая неповторимая вселенная, вполне соразмерная той, общей для всех вселенной. Поэтому индивид огромен, как мир, и бессмертен, как мир. Если он все-таки определенно умирает, это очень трудно и даже невозможно вместить и разгадать. В это трудно поверить» [1, с.232].
Новый подход к пониманию человека начали вырабатывать именно гуманисты. В их подходе большую роль играет деятельность. Сама же ценность человека, а точнее человеческой личности, для них определяется личными заслугами, а так же плодотворностью деятельности личности, а не происхождением или социальной принадлежностью.
Гуманистическое общение не регламентируется сословными рамками. Люди низкого происхождения, в представлении гуманистов, могут вступать в различные споры на философские, политические и литературные темы, наравне с представителями более высоких сословий. Другими словами, в культурном пространстве убираются сословные рамки, ранее существующие. Именно таким образом Ренессансом закладываются основы европейской культуры современно типа.
Термин «возрождение» становится синонимом новой европейской культуры и означает активное использование богатых традиций античного наследия. Существенным признаком новой культуры является антропоцентризм - интерес к конкретному человеку, к деятельности этого человека, к его месту в мире, его предназначению, его нуждам и отчаяниям, а так же к внутреннему и внешнему облику. Индивидуализм становится средством обоснования самоценности личности, а так же необходимости освобождения от духовных, социальных и политических оков средневековья.
В эпоху Возрождения формируется светская интеллигенция, быстро растет число «свободных профессий», возрастает запрос на интеллектуальный и умственный труд. В развитии новой культуры, а так же в ее распространении огромную роль сыграли так называемые «гуманистические кружки» - сообщества, представителями которых были прогрессивно мыслящие представители искусства, религии, науки, которые активно выступали против схоластики.
В философии эпохи Возрождения особое место занимают обращенные к проблемам государства концепции - это политические теории Никколо Макиавелли, Франческо Гвиччардини, а также социальные утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.
Н. Макиавелли в своих работах «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь» выразил политическую мысль эпохи Ренессанса наиболее четко и последовательно. Макиавелли заменяет средневековую концепцию божественного предопределения идеей фортуны, которая признает силу обстоятельств, заставляющих человека считаться с необходимостью. Движущей силой истории Макиавелли наряду с фортуной считает вирту - воплощение человеческой энергии, умений, таланта, или иначе доблесть.
Политику Макиавелли считает подлинным воплощением свободы человеческой воли, т.к. в политике существуют «естественные причины и полезные правила», которые позволяют предвидеть ход событий, учитывать свои возможности и принимать необходимые меры. Политика автономна, и именно религия и мораль есть порождение политики, а не наоборот.
В творчестве Макиавелли, конечно, существуют противоречия, но его заслугой является то, что он спустил политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, тем самым превратил политику в объект беспристрастного анализа, и таким образом возвысил ее до науки.
Макиавелли вошел в историю как создатель доктрины моральной целесообразности и родоначальник политического реализма.
Существенное развитие в этот период получила идея социального равенства людей. Она была воплощена в серии моделей общественного устройства и проектах, в которых отношения между людьми организовывались с требованиями морали и с учетом личности. Учения такого рода можно связать с именами Т. Мора и Т. Кампанелла.
В своей утопии Т. Мор развивает идею платоновского «Государства». Главнейшей опорой государства он считал справедливость.
Жизнь утопийцев организована на выборности начальства, на принципах республиканской демократии, отсутствии религиозных преследований. У жителей «Утопии» не должно быть частной собственности, классов, труд должен стать моральной и жизненной потребностью всех жителей, однако должны быть рабы из числа преступников, которые должны выполнять самые грязные и тяжелые работы. Человек есть высшая ценность, и поэтому должен жить счастливо, работать по способностям и получать по потребностям. Идеи, сформированные в «Утопии» оказались достаточно жизнеспособными, и нашли свое дальнейшее развитие в философии последующих веков [3, с.147-148].
Свой идеал общественного устройства Т. Кампанелла выдвинул в «Городе Солнца». Неравенство людей он считал главной причиной всех бедствий, происходящих в обществе. Считал, что при упразднении частной собственности искоренится различие между интересами личности и интересами государства, которым должны управлять философы. Т. Кампанелла разработал такую систему воспитания и подготовки новых поколений, при которой стала учитываться природная предрасположенность каждого индивида. Одним из главных и существенных моментов в программе философа было формирование союзов государств и народов, т.е. всемирное единение. Он считал, что именно единение должно прекратить братоубийственные войны между народами.
В эпоху Ренессанса формируется новый подход к осмыслению социальных процессов, базирующийся на земных интересах, на естественных особенностях людей, учитывающий исторические условия современного мира и ориентированный на общественные идеалы.
Важнейшим долгом гражданина становится служение обществу и Отечеству.
Сравнивая средневекового человека и человека эпохи Возрождения можно сказать, что средневековый человек проявляет свою волю в спасении души, а человек Возрождения самовыражается и самоутверждается в политике, науке, философии, искусстве. Деятели Возрождения демонстрируют свою творческую мощь и разносторонность в контексте политической, хозяйственной и культурной деятельности.

Билет 11