Единогласное мнение ученых на запрет вооруженного выхода против правителя мусульман. И упоминания сект, которые противоречат этому.

 

Здесь дальше необходимо отметить, что выход против правителя запрещен по единогласному мнению ахлю сунна. Сказал имам ан Навауи в шарх Муслим, 12 том, 229 страница: «Сошлись по единогласному мнению приверженцев сунны, то, что нельзя свергать султана (правителя) оружием».

 

Противоречат ахлю сунна в этом вопросе несколько видов нововведенцев. Это хариджиты, му’тазилиты, рафидиты и зейдиты (одно из ответвлений шиитов). Поэтому в Йемене постоянные войны и постоянные свергания правителей, постоянные разделения государства на запад на юг и так далее. Это вместе с тем, что зейдиты это и есть му’тазилиты в убеждениях.

 

 

8 Когда становится разрешенным, а когда обязательным выход против правителя? И кто решает эти вопросы?

 

Разрешенным он становится, когда выполняется (условие которое пришли в) хадисе Пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам), он сказал: «Кроме как если вы увидите явное неверие, на которое у вас есть довод от Аллаха».

 

Сказал шейх ибн Усеймин в «Лика бабу мафтух» 19/51. Он там много что сказал но мы приведем лишь смысл слов шейха.

Он сказал: «В этом хадисе устанавливается четыре условия дозволенности выхода против правителя». Обрати внимание на слово «дозволенность. Мы говорим не об обязательности, а о дозволенности.

 

Первое условие - слова Пророка (салла Ллаху `алейхи уа салам) “если вы увидите”. Это означает не просто слова среди людей или какие то слухи, по радио по телевидению разносят - сделал такое то, сделал так то, книжку написал, раскрыл там секреты президента и тому подобная болтовня. Это все слухи от людей фасиков, грешных или еще хуже от неверующих, которые чаще всего не имеют под собой основы, а всего лишь являются слухами, которые закидываются в общество оппозиционными партиями или движениями, поэтому говорит, «чтобы вы увидели». Поэтому шейх ибн Усеймин говорит, ты должен это неверие увидеть. Люди должны это увидеть своими глазами. Как например увидели, что президент поклоняется могиле, делает поклон могиле и тому подобные примеры дальше придут, а не просто слова людей в обществе.

 

Второе условие -Куфр. Что бы то, что вы увидели действительно было неверием, а не просто грехом. Потому, что сегодня многие считают неверием то, что неверием не является. То, что ты увидел должно быть на самом деле неверием, а не просто грехом, уровень которого не доходит до неверия. Если человек судит не потому, что ниспослал Аллах, в основе это не является неверием.

 

Третье условие это бауах, то есть явное неверие, что значит явное? И ученые приводят примеры, например если президент (правитель) скажет: - Я не мусульманин или скажет - я неверующий или скажет я - христианин или скажет я - иудей или скажет - я ненавижу ислам или не люблю или например возьмет мусхаф и растопчет его ногой. И тому подобные выражения. А если президент скажет - мы укрепляем наше демократическое государство - это не является явным неверием, потому, что президент может не знает, что демократия противоречит шариату и что демократия запрещена шариатом, а наоборот думает, что демократия - это справедливость, это шура (совет) и тому подобное. Поэтому это не является явным неверием. И еще говорят про это, то, что неверие должно быть явным. Нет ни одного человека в обществе, который бы не говорил, что нет, это не неверие.

 

Четвертое условие - относительно этого неверия должен быть довод от Всевышнего Аллаха, что это деяние является неверием. Это, чтобы не получилось так, что это деяние является неверием всего лишь по нашему мнению. Нет, потому, что есть общество, в котором люди считают дела неверием, и никто не спорит, да, это неверие. А на самом деле это неверием не является. А есть общества, где явное неверие не считают за неверие. И говорят - нет, это не неверие. Поэтому мы говорим, что в этом вопросе нужно возвращаться к доводам от Всевышнего Аллаха субханаху ва тагаля.

 

Это четыре условия, и если все они соблюдаются, то становится разрешенным выход против правителя оружием, но не становится еще обязательным.

 

 

Когда становится обязательным выход против правителя?

 

Пять условий, при которых выход против правителя становится обязательным.

 

Первое - это вот это условие, которое мы перечислили, чтобы все вышеперечисленные условия состоялись. Называется куфр бауах, чтобы правитель стал неверующим или не является верующим изначально, он вообще не был мусульманином.

 

Второе условие, чтобы у людей была сила его свергнуть, причем, чтобы эта сила была реальная, а не просто ин ша Аллах, Аллах нам поможет и все. Так, чтобы сила была реальной. И нет условия, чтобы сила людей приравнивалась к силе правителя. Такого условия нет, просто, чтобы была способность свергнуть этого правителя

 

Третье условие, чтобы у людей была возможность поставить на место этого правителя мусульманского правителя. А не так, как сегодня делают ихван уль муслимун - полгода в стране беспорядки наводят, людей убивают, взрывают мечети и тому подобные беспорядки и грехи совершают, за которые перед Всевышним Аллахом будут отвечать. Затем через полгода аузубиЛлях приходят какие то американцы и сажают правителем какого ни будь кафира или какого ни будь их подопечного, который не будут делать ничего, кроме как по их приказу. То есть, они говорят правитель кафир, хорошо, даже если мы согласимся, что он кафир, говорят, у нас есть сила, чтобы его свергнуть и смотри мы его действительно свергли, но мы говорим где ваше третье условие. Вы не смогли поставить правителем мусульманина, а вместо этого после полугода ваших стараний пришел какой ни будь кафир типа американца или британца и своими самолетами посадил своего правителя. И какой толк от того, что вы сложили десятки тысяч мусульман, а за пролитие крови одного мусульманина Аллах обещал тебе ад и Свое проклятие, и Свой гнев, как это приходит в суре Ан Ниса. Ты пролил кровь десятков тысяч мусульман и потом не смог поставить правителем мусульманина.

 

Четвертое условие - чтобы от выхода не было больше дурных последствий, чем от оставления кафира. То есть, от того, что останется кафир править мусульманами, от этого дурных последствий много конечно. Но говорят, если от выхода против него дурных последствий будут больше, тогда нельзя выходить против этого правителя неверующего.

 

Пятое условие звучит как аль истигна аз заати. Это условие поставил шейх Мукбиль и никто другой из ученых кроме него этого условия не ставил. Это условие означает, что бы мусульмане были способны свергнуть этого правителя, не прибегая к помощи неверующих и не прося у них поддержки в этом. Если мусульмане начнут свергать правителя и через два три месяца после свержения силы у них иссякнут и они скажут - ну не будем же сейчас останавливаться на полпути, давайте какие-то страны неверующих попросим помогите нам свергнуть этого правителя. Это вот не разрешается. Такой выход против неверующего правителя не разрешен. Так как итог этого будет такой, что приедут неверующие и на готовенькое возьмут страну мусульман и начнут править и никакого толку от свержения одного кафира, от того, что поставят другого не будет. Более того, возможно даже они поставят муслима, того, кем доволен народ, но с тем, что они помогали мусульманам в свержении правителя, они эту свою помощь так не оставят. Они тебе её напомнят. И ты будешь вынужден играть на их музыкальном инструменте

Хочешь ты или нет, ты будешь вынужден идти у них на поводу в вопросах политики.

 

Вот это пять условий, если все они соблюдаются, то выход против правителя является обязательным, если не соблюдается хотя бы одно из этих условий, то выход против правителя не является даже разрешенным, не говоря уже об обязательности.

 

Что касается демонстраций - это мы разберем ин ша Аллах на следующем уроке. Демонстрации являются одним из выходов против правителя и входят в вид выходя против правителя или оружием или словом, в зависимости демонстрация является мирной или вооруженной.

 

[Примечание от редактора стенограммы]:

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть больше вреда, чем тот вред, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.

Шейх Ибн Баз сказал: "Нет проблем в том, чтобы выступить против правителя, ставшего кафиром, если есть для этого возможность. Однако если нет возможности, то нельзя выходить против него, или же если этот выход повлечет больший вред, то недозволенно выходить, ради общего блага, и на это указывает шариатское правило: «Недозволенно избавляться от зла, которое повлечет еще большее зло!» Наоборот, обязательно избавляться от зла тем, что избавляет или облегчает его. А что касается удаление зла, которое повлечет еще большее зло, то это запрещено иджма'ом (единогласным мнением) мусульман!»

Он также сказал: «Если после этого последует большее зло, нарушение безопасности, притеснение людей или неправомерное убийство и тому подобные великие нечестия, то это недозволенно!" См. «аль-Фатауа Ибн Баз» 8/203.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если мы в состоянии свергнуть его (правителя ставшего кафиром), то мы выходим, а если же мы не в состоянии этого сделать - то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!” См. “Бабуль-мафтух” 3/126.

Также шейх Ибн ‘Усаймин, отвечая на вопросы об основах «ахлю-Сунна» сказал: "Одной из основ, которая отличает приверженцев нововведений от ахлю-Сунна, - выход против правителя мусульман. Ахлю-Сунна говорят: “Мы должны подчиняться правителям, какие бы смертные грехи или нечестие они не совершали, до тех пор, пока они не совершат явного неверия /куфр бауах/”. Т.к. пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил нам выступать против правителя, кроме как при наличии соответствующих условий. Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если только вы увидите явное неверие /куфр бауах/ (со стороны правителя), на которое у вас есть довод от Аллаха». аль-Бухари, 7056; Муслим, 1709.

1 условие: «Если только вы увидите…», т.е. своими глазами или узнаете об этом истинным знанием.

2 условие: Чтобы его грех являлся “неверием” /куфр/, а не нечестием /фискъ/. Если он прелюбодействует, ворует, убивает, все это не выводит его из Ислама, однако он является одним из нечестивцев, и запрещено кому-либо выходить против него.

3 условие: Чтобы его неверие /куфр/ был “явным” /куфр бауах/, т.е. не было в нем истолкования /та‘уиль/. Если же в его действиях допускается истолкование, то его нельзя обвинять в неверии и выходить против него.

4 условие: «На которое у вас есть довод от Аллаха», т.е. чтобы его куфр не был из тех видов, которые являются куфром на основе аналогии /къияс/ и т.п. Т.е. чтобы это был действительно куфр, и должен быть явный довод от Аллаха, т.е. из Корана или Сунны.
Это четыре условия.

Есть еще и 5 условие, извлекаемое их других текстов Корана и Сунны. А это то, что у нас должна быть сила для того, чтобы свергнуть этого правителя, который совершает явный куфр. Если же у нас не будет силы, то за войной против него последует больше зла, чем до того, как мы выступили против него. В такой ситуации (т.е. если у нас нет достаточной силы) мы должны исправлять наше положение другими путями по мере наших возможностей".

См. “Ликъа аль-баб аль-мафтух” 108.

 

 

Кто решает большие вопросы, связанные с выходом против правителя и джихадом?

Так же тут нужно добавить, что выход правителя, и вопросы джихада это решают ученые Ислама которые знают шариат Аллаха и знают как его применять в жизнь, так же имеют мудрость, разбираются в пользе и вреди и имеют авторитет в обществе, именно ученые решают эти вопросы, а ни каждый кто прочитал в Коране аяты о джихаде.

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга, и поэтому достоверность этого хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Араут.

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявил усердие и ошибся, то одно». аль-Бухари 7352, Муслим 1716.

 

Къады ‘Ийяд сказал: “Обладающие знанием говорили: «Нет разногласия и сомнения в том, что этот хадис относится к судье – ученому, чей иджтихад является дозволенным. А что касается джахиля, то он совершает грех за свой иджтихад в любом случае!»” См. “Икмаль аль-му’лим” 5/572.

 

Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Величайшей пользой, извлекаемой из этого хадиса, является то, чтобы судья обязательно был из числа тех, кто может проявлять иджтихад! И если он такой (т.е. из числа муджтахидов) и вынесет решение, то обязательно получит награду. Либо двойную за правильное решение, либо одну награду за ошибку. Однако если это джахиль или не полноценный муджтахид, то он ослушник и грешник во всем, в чем выносит решение! Что касается джахиля, то он такой за решение того, на что не имеет полномочия. А что касается неполноценного (муджтахида), то за отсутствия у него условий (для иджтихада). Оба таких человека судят не на основании того, что ниспослал Аллах! Более того, судят на основании лжи! ” См. “аль-Муфхим” 5/168.

 

Ан-Науауи сказал: “Ученые говорили: «Мусульмане единогласны в том, что в этом хадисе речь идет о судье-ученом, который может проявлять иджтихад. Что же касается того, кто не имеет отношения к ним, то его решение не дозволено, а если он вынесет какое-либо решение, то нет ему награды, и мало того он является грешником, чье решение не принимается, несмотря на то, совпало его решение с истиной или же нет!»”

См. “Шарх Сахих Муслим” 12/378.

 

Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.

 

Воистину, в Исламе нет места анархии, и каждый должен знать свое место! И воистину, Аллах порицал мусульман за обсуждение менее важных и серьезных вопросов, чем те, которые молодые в годах и бестолковые в умах берутся обсуждать и решать в наши дни! И Аллах порицал не простых мусульман, а сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), самый несведущий из которых, был праведнее и мудрее любого, кто был после них!

 

Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4: 83).

 

Ибн ‘Аббас о словах: «обладающим влиянием среди них» сказал: “Т.е. обладающие разумом и разбирающиеся в фикъхе и религии”. См. “Тафсир ад-Дурруль-мансур” 4/82.

 

Также и Хасан аль-Басри и Къатада в отношении этих слов сказали: “Т.е. вернуть это к ученым”. Ибн аль-Мунзир 2048, Ибн Аби Хатим 5689.

 

А ас-Судди и Ибн Зайд сказали: “Т.е. вернуть к правителю мусульман, чтобы он это решил”.

См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” 5688, “Тафсир Ибн Атыйя” 2/85.

 

Имам аль-Багъауи и Ибн ‘Адиль о словах: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» сказали: “Это ученые, которые укажут на то, что следует умалчивать, а что следует распространять”. См. “Тафсир аль-Багъауи” 2/255, “Тафсир Ибн Адиль” 6/522.

 

Имам Абу Хайян сказал: «Смысл аята: Если бы мусульмане удержались от обсуждения того известия, что дошло до них, и предоставили бы это посланнику и обладающим властью, то обладающие знанием исследовали бы этот вопрос и сообщили бы о сути вещей».

См. “Тафсир аль-Бахр аль-мухыт” 3/218.

 

Имам Джамалюддин аль-Къасими, перечислив в своем тафсире множество причин порицания распространения информации, связанной с опасностью или безопасности, сказал: “По этой причине Аллах порицал распространение этого и сделал это запретным!”

См. “Махасин ат-тауиль” 5/1411.

 

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”.

См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

 

А знают ли интересно те, кто берет на себя право обсуждать и решать глобальные вопросы общины о том, какова была причина ниспослания обсуждаемого аята?! ‘Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал: “Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставил своих жен (в качестве урока для них), я вошел в мечеть, а люди бросали камешки на пол, говоря: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) развелся со своими женами». Тогда я встал возле двери мечети и крикнул сильным голосом: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не развелся со своими женами!» и после этого был ниспослан аят: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это» ”. Муслим 1479.

 

Если Аллах отнес обсуждение и распространение развода пророка (мир ему и благословение Аллаха) с матерями правоверных к вопросам «опасности» и «безопасности», то нет никаких сомнений в том, что обсуждение вопросов джихада, такфира правителей, выхода против правителей и т.п. относится к этому тем более!

 

И именно этому следовали саляфы нашей общины, оставляя решение тех или иных проблем тем, кого Аллах уполномочил для решения этого!

 

Хишам ибн ‘Уруа рассказывал: “Я никогда не слышал, чтобы мой отец когда-либо говорил о чем-либо, опираясь на свое мнение! Бывало так, что когда его спрашивали о чем-то, он отвечал: «Это решает правитель!» ” Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 2059.

 

Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах!» ” Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Достоверность хадиса подтвердили хафиз Ибн Хаджар, хафиз Ибн Касир, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

 

Разве мы с вами не свидетели того, как многочисленные рууайбиды говорят о всеобщих делах?!

А для чего пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал хадисы о признаках приближения Судного Дня, и в чем же их смысл? Ученые указывали на мудрость этого: во-первых, хадисы о признаках Судного Дня рассказаны для того, чтобы мусульмане готовились к этому, а во-вторых, смысл их состоит в том, чтобы избегать тех вещей, о которых предупредил пророк (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на то, что это неизбежно произойдет.

См. “аль-Мууафакъат” 2/450.

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Не увещевает людей никто, кроме правителя мусульман (амир), тот, кому повелел правитель, или выставляющий себя напоказ!» Ахмад 6661, Абу Дауд 3665, Ибн Маджах 3753. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Хайсами, хафиз аль-‘Иракъи, имам ас-Суюты, шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут.

 

Имам аль-Мунауи сказал: “Слова: «Не увещевает людей никто» означают: никто не обращается к людям с увещеванием и не дает им фатауа. Ат-Тыби говорил: «Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не увещевает» не указывают на запрет, а указывают на отрицание того, что так поступает кто-либо, кроме упомянутых людей»”. См. “Файдуль-Къадир” 6/587.

 

Причина запрета на это была ясной, так как люди, а в частности рассказчики (къуссас), обращающиеся к мусульманам и говорящие о серьезных вопросах, могли вызвать серьезную смуту и посеять раскол среди мусульман, по этой причине сподвижники из числа правителей, не дозволяли каждому подряд обращаться к общине.

 

‘Амр ибн Динар рассказывал: “Однажды Тамим ад-Дари попросил разрешения у ‘Умара ибн аль-Хаттаба обращаться к людям с рассказами, однако ‘Умар не разрешил. Затем он снова попросил его, но Умар снова отказал. Когда же он попросил его об этом в третий раз, ‘Умар сказал: «Если желаешь», но потом провел рукой себе по горлу”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 2/49, ат-Туртуши в «аль-Хауадис уаль-бада’» 109. Хафиз аль-Хайсами сказал, что передатчики этого сообщения, являются передатчиками аль-Бухари и Муслима. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/189.

 

Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Обрати внимание на действие ‘Умара, запретившему это человеку, из числа сподвижников, каждый из которых был достойным и правдивым! Но разве есть подобный Тамиму из числа таби’инов и тех, кто после них?!” См. “Тахзир аль-хауас” 223.

 

Абу ‘Амир аль-Хузани рассказывал: “Однажды я отправился совершить Хадж с Му’ауией ибн Аби Суфьяном, а когда мы прибыли в Мекку, ему сообщили о том, что рассказчик из племени бану Махзум обращается с рассказами к жителям Мекки. Тогда Му’ауия послал за ним, и когда его привели, он сказал ему: «Тебе было велено это делать?!» Тот ответил: «Нет». Му’ауия сказал: «Тогда что тебя побудило обращаться к людям без моего согласия?!» Тот сказал: «Мы распространяем то знание, которому нас обучил Аллах!» Тогда Му’ауия сказал: «Если бы я пришел сюда до этого, то отрезал бы тебе часть тела!»” аль-Хаким в “аль-Мустадрак” 1/128, Ибн Наср в “ас-Сунна” 51. Иснад хороший.

 

И после всего этого хочется спросить тех, кто берет на себя право обсуждать и решать глобальные проблемы исламской общины: Вы ученые или правители мусульман?! Под какой из критериев тех, кому Аллах поручил решение вопросов опасности и безопасности, относитесь вы?!

 

А если вы ответите, что все правители наших дней – вероотступники, а ученые – продажные, то и это не дает вам право взваливать на себя то, решение чего вам не под силу! В таком случае, если время сейчас именно такое, как вы говорите, что все правители – вероотступники, а ученые – проданные, то неужели вы сами желаете заменить общине правителей и ученых?!

 

И если сейчас и впрямь, то время, о котором вы говорите, да упаси Аллах, то тогда необходимо поступать в соответствии с известным хадисом, который передал ‘Абдуллах ибн ‘Амр, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сидевший в кругу своих сподвижников, упомянул о смуте и сказал: «Когда вы увидите, что люди нарушают свои договора, утратили доверие и стали такими», после чего пророк (мир ему и благословение Аллаха) сплел пальцы. ‘АбдуЛлах встал, подошел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил: “Что же мне делать в такое время?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пребывай в своем доме, придерживай свой язык, совершай то, что знаешь (из положений религии) и оставь то, что порицаешь. И придерживайся того, что связано с тобой, оставив всеобщие дела!» Ахмад 2/212, Абу Дауд 4342, Ибн Маджах 3957, аль-Хаким 4/525. Достоверность этого хадиса подтвердили аль-Хаким, аль-Мунзири, аль-‘Иракъи, аз-Захаби, аль-Мунауи, Ахмад Шакир, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.

 

Вот одно из велений пророка (мир ему и благословение Аллаха) в случае смуты в общине мусульман: «И придерживайся того, что связано с тобой, оставив всеобщие дела!», которое напрочь противоречит тому, что совершают обсуждающие всеобщие дела, забыв о самих себе и своих семьях, за что в действительности они будут спрошены!

 

Имам Малик сказал: “Человек не должен считать себя достойным в чем-либо до тех пор, пока он не спросит у того, кто знающей, чем он! Я не давал фатуа пока не спросил Раби’у и Яхью ибн Са’ида, и они велели мне это. Но если бы они запретили мне это, то я бы не давал фатуа!”

См. “Сыфатуль-муфти” 7.

 

Имам аль-Лялякаи передал слова некоторых таби’инов, которые рассказывали: “Когда мы приходили в Медину, мы встречали людей из числа ансаров, но мы ничего у них не спрашивали, пока не встречали Ибн ‘Умара или Абу Са’ида”. ат-Табарани 12/430, Ибн Мандах 11.

 

Ибн ‘Аббас говорил: “Бывало так, что я спрашивал по одному вопросу около тридцати сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” аз-Захаби в “ас-Сияр” 3/344, который назвал иснад достоверным.

 

Ибн аль-Мани’ говорил: “Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек, считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей”. См. “Иршаду-ттуляб” 93.

 

Му’ауия говорил: “Поистине, наихудшее заблуждение для человека читающего Коран, не понимая его значений – это обучение им детей, раба и жены, которые на основании этого будут спорить с обладающими знаниями!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2365.

 

Ибн ас-Сабагъ в «аш-Шамиль» говорил: “Имам аш-Шафи’и считал, что если имам не из числа муджтахидов, то он не должен решать серьезных вопросов!” См. “аль-Иджтихад” 62.

 

Шейх Фаузан говорил: “Джахиль или же новичок в требовании знания, не могут проявлять иджтихад и это не дозволено для них! И он является грешным за свой иджтихад не зависимо от того ошибся он или же сказал истину, поскольку он влез в то, что не является его деянием!” См. “Инна хаза аль-‘ильм дин” 32.

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто положит начало плохому делу в Исламе, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя тех, кто станет совершать это после него, что не уменьшит их собственного бремени!» Муслим 1017.

 

Ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”. Ибн Аби Шайба 37188, Ибн Уадах 1/78. Иснад достоверный.

 

Вопрос шейху Фаузану: Да воздаст вам Аллах добром, этот спрашивающий говорит: "Есть люди, которые стремятся выдвигаться на первые план и говорить об опасных современных вопросах, не будучи при этом из числа обладателей знания. Они занимаются этим независимо от того, случилось проишедствие где-то рядом или в отдаленных местах. Считается ли это делом, которое разрушает единство мусульман?

 

Ответ шейха Фаузана:

«Мы не знаем каковы его слова, но не разрешается говорить об опасных современных вопросах кому-либо кроме ученых.

Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это. (Это о больших опасных вопросах) Если бы они обратились с этим к посланнику...» (ан-Ниса 4: 83).

- Обратится с этим нужно к Сунне Посланника Аллаха, саля Ллаху алейхи ва салам, и к обладателям знания. А так же к способным решать такие вопросы из числа правителей. К знатокам политики (из правительства) и способным решать эти вопросы из числа правителей. И к обладающим знанием о шариате. К ним положено обращаться с опасными вопросами и они рассматривают их. Да».

Источник: https://youtu.be/Ci5nHZfGqTU

 

Говорит шейха Аль Фаузан:

«О братья, эти дела не должны быть беспорядочными. Возвращайтесь к ученым с этими вопросами, обращайтесь к ученым с этими вопросами. Они являются теми, кто подтверждает…Они подтверждают, что этот правитель вышел из Ислама и не разрешено подчинятся ему, или же что он не вышел из Ислама, и не разрешено ослушание его.

Обращайтесь к ученым, и спрашивайте их».

Источник: https://youtu.be/6-oKiJ30CW4

 

Имам Ибн аль-Кайим сказал: “Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его Посланника, мир ему, и слова сподвижников – только такой человек является муджтахидом, уполномоченным решать сложные вопросы, постигшие общину мусульман (ан-науазиль)". Источник: "И’лям аль-мукы’ин", 4/212.

 

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия говоря о некоторых тонких вопросах джихада:

"И в общем, исследование этих тонких вопросов - дело особых ученых-специалистов".

Источник: "Минхадж ас-Сунна", 4/295.

 

И сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия:

"Обязательным является в вопросах джихада принимать в расчет мнение обладающих истинными знаниями религии, у которых к тому же есть опыт в мирских вопросах. Что касается тех, у кого есть опыт в мирских вопросах, однако отсутствует правильное представление в вопросах религии, то их мнение не принимается (!), так же как и не принимается мнение тех, кто обладает знаниями в религии, но не имеет опыта в мирских вопросах". Источник: "Аль-Фатауа аль Кубра", 5/359.

 

Самое удивительное что происходит сегодня, что когда вопрос касается Акыды или фикха, эти джихадисты смотрят что сказал шейх Усеймин, Ибн Баз, Мукбиль, Альбани, Фаузан и другие современные учены Саудии как живые так и умершие. Но как вопрос касается джихада, у них есть свои некие ученые джихада как:

Абу Мухаммад макдиси

Абу Бакр Тартусу

Абу Катада Флистини

АбдуЛлах Азам (умер давно)

Анвар Авлаки (умер уже).

 

И другие личности, которым ни один ученый в мире не разрешил давать фатава не то что в вопросах джихада, а даже в маленьких вопросах фикха.

 

Напомню слова имама Малика: “Человек не должен считать себя достойным в чем-либо до тех пор, пока он не спросит у того, кто знающей, чем он! Я не давал фатуа пока не спросил Раби’у и Яхью ибн Са’ида, и они велели мне это. Но если бы они запретили мне это, то я бы не давал фатуа!” См. “Сыфатуль-муфти” 7.