Гуманистические традиции в «философии человеческого

Существования»

Гуманистическое направление в современной зарубежной философии связано с поворотом от исследований всеобщих форм бытия к изучению человека, его бытия и существования. В границах данного направления выделился ряд известных философских течений: экзистенциализм, персонализм, философская антропология и другие близкие к ним течения.

Экзистенциализм («философия существования») является одним из значительных философских течений. Он возник в начале XX в. в Германии. Затем получил распространение во Франции и других европейских странах. С 60-х гг. стал известен в США. Идейными истоками экзистенциализма стали: религиозно-мистическое учение о человеке С. Кьеркегора, который впервые употребил этот термин; философия жизни Ф. Ницше, В. Дильтея, феноменология Э. Гуссерля и философские взгляды Ф. Достоевского.

Экзистенция (от лат. existentia – существование) – центральная категория учения. Она отражает способ бытия такого конечного (конкретного) сущего, которым является человек. Экзистенциальный способ бытия человека состоит в самоопределении того, кем он решил быть. Экзистенция – это самоконструирование как возможность соотнести себя с трансценденцией – определенной проблематичностью, риском, решимостью, броском вперед, за пределы которой должен (сможет) выйти человек и достичь подлинной свободы. Экзистенция – не сущность человека и не его свойства, данные от природы. Она – результат собственных усилий человека как внутренне напряженный способ жизни, как превращение внутренне возможного во внешне действительное.

В зависимости от того, куда направлены экзистенциальные усилия человека при переходе к трансцендентному: к Богу, природе, обществу, самому себе или к «ничто» – сложились разновидности экзистенциальных учений. Их можно условно объединить в две группы: религиозный экзистенциализм и нерелигиозный («атеистический»). Первый ориентируется на Бога, второй – на самого человека.

Известными представителями экзистенциализма являются немецкие ученые М. Хайдеггер (1889 – 1976) и К. Ясперс (1883 – 1969); французы Г. Марсель (1889 – 1973), Ж.-П. Сартр (1905 – 1980) и А. Камю (1913 – 1960); испанец Х. Ортега-и-Гассет (1883 – 1955); итальянец Н. Аббаньяно (1901 – 1977). Русские философы Л. Шестов (1866-1938) и Н. Бердяев (1874-1948), жившие в эмиграции, также активно занимались экзистенциальной проблематикой. Они были сторонниками экзистенции личности, которая формируется на подлинном христианстве, аутентичном социализме и феномене веры. Истинную свободу человек, как они считали, может приобрести, если он движется к Богу. При этом Бог должен восприниматься не где-то вне человека существующим, а быть в душе у каждого.

Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир». Жизнь человека трагична, проблематична, временна и даже по отдельным ситуациям абсурдна. Человек должен очень хорошо изучить себя, найти внутренние силы для жизни и преодоления сложившегося кризиса. Он руководствуется при этом принципиальным различием между вечностью (бесконечным) и временем (конечным), выраженным в суждении: «Бог на небе и ты на земле» (С. Кьеркегор). Экзистенция позволяет человеку выйти за пределы конечности своей жизни, осуществить прорыв в вечное. При этом К. Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсель предлагали осуществлять «прорыв» к Богу и в нем обрести свободу, а Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю ориентировали на достижение свободы в самом человеке (бытие для себя) или в обществе (бытие для других).

Поскольку экзистенция, по мнению представителей этой философии, есть внутренняя возможная жизнь, существование своего «Я», она индивидуальна, дана индивиду непосредственно, так как обычными, традиционными способами и наукой непознаваема. Но экзистенция всегда направлена на что-то, на кого-то, поскольку человек желает чем-то стать, что-то сделать, чего-то достичь. И тогда она открывается индивиду, переходя из внутреннего состояния во внешне воспринимаемое. Экзистенция несоотносима с объектом, вещью, она не объективируется. Подлинное бытие – это «Я», мое внутреннее существование. Все остальное – само по себе, цепь событий, которую человек контролировать не может, так как она вне его экзистенции. Но человек переживает и осмысливает свое «Я» на фоне этих событий.

Основными экзистенциальными признаками человека могут быть: возможность что-то узнать, сделать, чего-то достичь нетрадиционным способом; наличие заботы и ответственности, рождения и любви, страха и совести, отчаяния и надежды, решимости и активности по осуществлению внутренней возможности. В совокупности они составляют истинную его сущность и судьбу. Нетрадиционность познания человеком своей экзистенции состоит в создании особых внутренних ситуаций и состояний (напряженности сознания и всей психики, обострение эмоциональности и воли и т. п.) или «вхождение» в реальные жизненные ситуации (опасность для жизни, риск, радость и вдохновение, порыв и т. п.). На этом пути человек может воплотить свою истинную сущность (экзистенцию) и добиться чего-то, когда главным ориентиром является свобода. Но конечность экзистенции состоит все равно в трагичности, в смерти человека, в ее неотвратимости.

В религиозном варианте экзистенциализма трансцендирование, то есть «выход» внутреннего «Я» в мир, осуществляется по направлению к Богу. Обрести подлинную свободу человек может в Боге при жизни или после физической смерти. «Атеистический» экзистенциализм исходит из постулата «Сознание – это свобода» (Ж-П. Сартр). Свобода достигаема внутри себя, в духовности и сознании человека.

В механизме познания важное место отводится исследованию роли так называемой «кризисной ситуации», или «пограничной ситуации предельно жизненных обстоятельств человека» (смерть, страдание, страх, религиозный экстаз, душевные переживания и т. д.). С точки зрения экзистенциалистов, действительно глубинные познания сущности явлений и процессов мира открываются перед человеком только в таких условиях, когда перед ним раскрывается мир в незашифрованном виде.

Данные теоретические положения находят свое воплощение в анализе таких сложных явлений общественной жизни, как война и мир. Обобщенно взгляды экзистенциалистов на эти феномены сводятся к следующему:

1. В войне, особенно термоядерной, «пограничные ситуации» конкретизируются в высшей форме, так как эти ситуации в наибольшей степени связаны со страхом и переживанием опасности.

2. Причины войн таятся в бытии человека, но не в общественной жизни; война как явление коренится в глубинах души человека, которые «не могут быть достаточно поняты».

3. В любом человеке заключено всякое насилие, и поэтому мы никогда не живем без угрозы войны; «дикий дух борьбы» является первоначальным феноменом человеческого существования, и он неискореним.

4. Человек должен осознать «исходящую от него» военную опасность, осудить термоядерную войну и бороться за мир.

Экзистенциализм оказал большое влияние на общественные науки за рубежом. Политическая активность Ж-П. Сартра, который встречался с Ф. Кастро и Че Геварой на Кубе, с Н. Хрущевым в Москве, других представителей экзистенциализма способствовали утверждению гуманизма в обществознании, пониманию человека как главной ценности социального развития, его уникальности, сложности связей с социумом. Многие представители экзистенциализма занимались художественным творчеством, выступали пропагандистами новой культуры, свободной от тоталитаризма и абсолютизма. Позитивное воздействие оказал экзистенциализм на изучение психики человека и развитие психологических наук. Экзистенция как возможность познания человеком самого себя ориентирует духовность личности на добро, ответственность, совесть, достоинство. Экзистенциальные идеи и методология сохраняют актуальность и сегодня. Они достаточно распространены и в восточной философии.

По своему духу идеи экзистенциализма близки гуманистической направленности другого философского течения – персонализма. Персонализм (от лат. persona – личность) – теистическое течение, считающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности – бога. Сформировался персонализм в конце XIX в. в России и США, затем в 30-х гг. XX в. во Франции и других странах. В России идеи персонализма развивали Л. Шестов (1866 – 1938), Н. Бердяев (1874 – 1948), отчасти Н. Лосский (1870 – 1965). Основоположниками французского персонализма явились Э. Мунье (1905 – 1950) и Ж. Лакруа (1900 – 1986). Концепцию этического персонализма разрабатывал немецкий философ М. Шелер (1874 – 1928).

Персоналисты выдвигали на первый план не познающего истину субъекта классической философии, а человеческую личность во всей полноте ее конкретных проявлений. «Личность» превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность (деятельность) сочетается с непрерывностью существования.

Личность – это уникальная субъективность, направленная на созидание общественного мира. История общества – это процесс развития личностного начала человека. Сам же человек как личность может утвердить себя только путем свободного волеизъявления, самоуглубления, внутреннего самоусовершенствования. Однако истоки личности коренятся, по мнению персоналистов, не в ней самой, а в бесконечном едином начале – Боге, в стремлении к которому, через персональный опыт общения людей, «коммуникацию душ», и состоит высший смысл существования человека.

Проблема человека в его целостности стала предметом изучения и такого гуманистического течения зарубежной, преимущественно немецкой, философии, как философская антропология. Это течение возникло в 20-е гг. XX в. и связано прежде всего с именами М. Шелера (1874 – 1928), Г. Плеснера (1892 – 1985) и А. Гелена (1904 – 1976). В работе «Положение человека в космосе» М. Шелер обосновал программу создания основополагающей науки о человеке во всей полноте его бытия. Согласно его идеям философская антропология должна соединить конкретно-научное, предметное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Следовательно, суть антропологического подхода сводится к попытке определить основы и сферы «собственно человеческого бытия», человеческой индивидуальности, творческих возможностей, исходя из человека, объяснить как его собственную природу, так и смысл и значение окружающего мира.

Таким образом, гуманистическое направление современной зарубежной философии объединяет философские течения, которые сосредоточили свое внимание на исследовании человека, его бытия и существования, роли личности и ее деятельности для будущего мировой цивилизации. Философские идеи, обосновываемые представителями этого направления, оказывают сегодня решающее влияние на зарубежное мышление о мире.

4. Современный философский традиционализм:

содержание и специфика

Традиционное направление в современной зарубежной философии в определенной мере продолжает философские традиции классической философии, а также другие традиции исторического философского мышления. Оно представлено такими течениями, как неокантианство, неогегельянство, некоторыми религиозными моделями мышления. К последним можно отнести неотомизм (философию католической церкви), философию православия, философию ислама, восточные религиозные философские учения: буддизм, даосизм, конфуцианство и др.

Неокантианство – философское течение, возникшее в 60-х гг. XIX в. в Германии и развивающее отдельные положения философии И. Канта в духе более последовательного идеализма. Наибольшую популярность неокантианство имело в период 1890 – 1920 гг., когда оно доминировало в ряде университетов Германии, Франции и России. Этот процесс связан с образованием марбургской и баденской школ. Во главе первой стоял Г. Коген (1842 – 1918), делавший упор на логическую сторону кантовского учения и рассматривавший познание как чисто понятийное конструирование предмета. Познаваемую действительность философ трактовал не как данность, а как «переплетение логических отношений», заданное наподобие математической функции.

В баденской школе, главой которой был В. Виндельбанд (1848 – 1915), главное внимание отводилось проблеме ценностей и ее значению для методологии «наук о духе» (гуманитарных дисциплин). Разрабатывая концепцию ценностей, ведущий представитель баденской школы Г. Риккерт (1863 – 1936) выделил шесть основных категорий ценностей: истину, красоту, безличную святость, нравственность, счастье и личную святость.

Неокантианство внесло в традиционную кантовскую философию ряд положений, усиливающих ее идеалистическую сторону.

Во-первых, это отрицание объективности кантовской «вещи в себе», сведение ее к субъективному «предельному понятию опыта». Для марбургской школы объект познания («вещь в себе») не дан, а «задан»; для баденской школы «вещь в себе» вообще теряет смысл.

Во-вторых, кантовская активность толкуется как источник сущностных определений самого бытия, как деятельность по конструированию не только отдельных объектов познания, но и культуры в целом.

В-третьих, отвергается и крайний субъективизм, вытекающий из абсолютизации активности мышления. Если баденская школа решает эту проблему путем признания объективных ценностей, которые хотя и не существуют, но «значат», то марбургская школа прибегает к допущению бога или «логоса» как объективной основы бытия, мышления и нравственности.

Неогегельянство – течение объективной идеалистической философии конца XIX – первой трети XX в. Для него характерно стремление к созданию целостного монистического мировоззрения на основе обновленной интерпретации диалектического метода и учения о духе Гегеля. В отличие от гегельянцев неогегельянцы не распространяли учение Гегеля вширь на еще не освоенные области действительности и не стремились развить его основные принципы более последовательно, чем это делал он сам, а пытались радикально переосмыслить гегелевскую философию с учетом происшедших на рубеже веков и в XX в. изменений в социокультурной реальности.

Неогегельянство получило распространение во многих странах Европы и США, но в зависимости от специфики общественно-политических условий и теоретических предпосылок принимало различные формы. Так, представители британского неогегельянства Ф. Брэдли (1846 – 1924), Р. Коллингвуд (1889 – 1943) и другие гегелевскую идею абсолютного духа считали верно отражающей природу человеческого сознания, однако отмечали, что сам абсолютный дух не существует без человека, а является совокупностью личностей, индивидуальных сознаний; социальные же институты (государство, религия, нравственность и т. д.) – это формы их проявления.

Итальянское неогегельянство с начала XX в. до конца Второй мировой войны было доминирующей формой этого философского течения. По Б. Кроче (1866 – 1952), именно свобода и свободное «нравственное» подчинение индивида «всеобщему» оказываются подлинно творческим началом и целью истории. Д. Джентиле (1875 – 1944), ставший одним из официальных идеологов фашистского режима Муссолини, отстаивал справедливость положения Гегеля о государстве как высшем воплощении нравственной идеи.

Становление немецкого неогегельянства начинается в 10-х гг. XX в., когда за возрождение философии Гегеля высказались такие авторитеты неокантианства, как В. Виндельбанд и Г. Коген. Попытку соединения гегелевской диалектики с «философией жизни» предпринял Р. Кронер (1884 – 1974).

Французское неогегельянство представляет А. Кожев (1901 – 868) – один из создателей в 30-40-х гг. «экзистенциального гегельянства», трактующего гегелевскую философию как «радикальный и сознательный атеизм». Ядром учения Гегеля объявляется «философия духа», которая представляет собой подлинную «онтологию жизни» и выявляет всеобщие характеристики человеческого существования.

Крупным теоретиком русского неогегельянства был И. Ильин (1882 – 1954). В его концепции философия Гегеля мыслится как исходный пункт создания «метафизического мировоззрения» и основание разработки универсальной феноменологии религиозного опыта.

В религиозной философии наиболее влиятельным течением традиционного направления является неотомизм – современный модернизированный вариант философско-теологического учения Ф. Аквинского. Учение Ф. Аквинского получило название томизм (от Фома – лат. Тома). Фома Аквинский на основе «христианизированного» аристотелизма создал теологическую систему, по мнению церковных иерархов, наилучшим образом приспособленную к потребностям католической церк­ви. Ведущими представителями неотомизма являлись А. Бергсон (1859 – 1941), Ж. Маритен (1882 – 1973), Э. Жильсон (1884 – 1978), Э. Мунье (1905 – 1950), М. Бубер (1878 – 1965), Э. Корет (1919 – 1991), Ю. Бохеньский (1902 – 1995) и другие.

Возникновение не­отомизма приходится на 70-е гг. XIX в. и связано с решениями I Ватиканского собора (1869 – 1870). В 1879 г. в энциклике[4] папы Льва XIII философия Фомы Аквинского была объявлена единственно истинной и «вековечной». В 1893 г. в Бельгии был создан Высший институт философии, который и по настоящее время остается ве­дущим теоретическим центром нео-томизма. В 1914 г. папа Пий X огласил программный документ неотомизма – «24 томистских тезиса», в которых излагались основные онтологические, антропологические и другие положения современной католической философии.

Основополагающий принцип неотомизма раскрывается в требовании гармонии веры и разума. Вера и разум в неотомизме не антиподы, а два способа достижения одной и той же цели – познания Бога. Высшим актом веры является божественное от­кровение, отождествляемое с высшим способом познания мира. Отталкиваясь от идеи Фомы Аквинского, что «вера – это божественная подсказка», неотомисты выделяют три формы постижения истины: науку, философию, теологию. Низшая из них – наука. Она только описывает явления и устанавливает причинно-следственные связи между ними. Философия – более высокая ступень рационального познания. Она является учением о бытии, сущности каждой вещи. Главная задача философии – познание Бога как первопричины и конечной цели всех вещей. Развивая тезис о философии как служанке богословия, неотомисты утверждают, что фидеизм[5] ослабляет богословие, увольняя эту служанку; рационализм освобождает эту служанку от крепостной зависимости. Одно непрактично, другое нетерпимо. Философия есть и должна быть служанкой веры. Апеллируя к «свету разума», неотомисты обосновывают догматы о существовании Бога, бессмертии души. При этом некоторые догматы, например Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, считаются принципиально непостижимыми средствами филосо­фии и науки. Они раскрываются только на основе теологии.

Теология оказывается одновременно и вершиной рационального знания, и знанием нерациональным, сверхразумным – верой. По мнению неотомистов, вера не только расширяет границы разума, но и является окончательным критерием истины в силу того, что, будучи носителем божественного откровения, непогрешима. Таким образом, истины веры могут противоречить истинам разума, так как Бог есть творец и откровения и разума, противоречить же себе он в принципе неспособен.

В неотомистском учении о бытии различают бытие Бога и бытие существующего. Бытие Бога (или «бытие как таковое») является трансцендентным[6]. В нем выделяется потенция (или возможность, «чистое бытие») и акт (или действительность). Бытие как таковое, по утверждению Ж. Маритена, не связано с материальными осо­бенностями эмпирического существования, поскольку акт существования осуществляется без материи. Поэтому подлинно реальным миром для неотомистов является лишь нематериальный мир, мир сущностей. В акте творения возникают конечные вещи. Вещи, созданные Богом, рассматриваются как субстанции, имеющие сущность и существование. Не имеет сущности и существования только Бог. Рассматривая вслед за Фомой Аквинским вещи как единство материи и формы, неотомисты утверждают, что для превращения возможности в действительность пассивной материи требуется причина, находящаяся вне ее. Такой причиной, формой является в конечном счете Бог. Все сотворенное Богом, образует иерархию бытия. Низшим ее уровнем являются минералы. Над их неорганическим миром возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой, человек и девять хоров «чистых духов» – ангелов. Венчает иерархию бытия бытие Бога. Онтология неотомизма, тесно связанная с его логикой и аргументологией, предполагает построение особых доказательств бытия Бога. В неотомистской антропологии человек, как и всякое бытие, понимается как единство потенции и акта, материи и формы. Бессмертная душа человека – его форма, определяющая человеческое бытие. Душа более совершенна и благородна по сравнению с человеческим телом. Находясь у человека, она на самом деле принадлежит Богу. Деяния души направляются естественным законом, который повелевает творить добро и избегать зла.

Гносеологиянеотомизма, по мнению Ю.Бохеньского, должна быть названа реализмом. Это связано с тем, что в неотомизме признается существование ре­альности, независимой от человека, и критикуется субъективно-идеалистическое понимание процесса познания. Познание неотомисты правильно определяют как взаимоотношения субъекта и объекта. Однако для них субъект – это бессмертная человеческая душа. Объект – сущность вещи, то есть ее форма, идея. Получается, что человек познает не материальные объекты, а содержащиеся в них идеальные сущности.

Познание «сущности» вещи восходит от ее чувственного восприятия через образование понятий о единичных вещах к познанию «всеобщности» вещей с помощью откровения. Критерием истинности знания является его соответствие сотворенным Богом вещам.

В конце XX в. онтология, гносеология и антропология неотомизма обновляются и возникает «ассимилирующий неотомизм», включающий ряд идей феноменологии, экзистенциализма, философской антропологии и других современных философских течений. Особое место в развитии современного неотомизма занимает деятельность папы римского Иоанна Павла II (в миру – Кароль Войтыла). На папский престол он был избран в октябре 1978 г. В его ноябрьском 1994 г. обращении к католикам прозвучало, что церковь совершала грехи в прошлом и небезгрешна в настоящем. Он указал на четыре греха прошлого: разъ­единение христиан, религиозные войны, деятельность инквизиции и «дело Галилея», а также на четыре греха настоящего: ненабожность, забвение моральных ценностей (как следствие распространения абортов и разводов), некритичность по отношению к тоталитаризму, терпимость по отношению к проявлениям несправедливости. Следует подчеркнуть, что, осуждая грех раскола христиан, Иоанн Павел II считает, что в нем со­держится и позитивный смысл, ибо «Вера в Христа – это вера в того, кто из человеческой слабости может извлечь благо. Вера в Христа – одна, но это разделение позволило церкви выявить все богатства, содержащиеся в Евангелии, которые иначе могли бы остаться неизвестными».

Многочисленные энциклики и религиозно-философские труды Иоанна Павла II посвящены не только проблемам церкви, но и человека, общества. Во взглядах Иоанна Павла II нашла отражение доминирующая сегодня в неотомизме тенденция антропологизациифилософии. Она связана с пересмотром традиционной иерархии ценностей и проблем религиозной философии. Если в традиционном неотомизме философская мысль шла от Бога к человеку, то в современном неотомизме обосновывается необходимость восходить от человека к Богу. При этом обычно актуализируются христианские гуманистические традиции, подчеркивается, что в теоцентризме содержится интерес к человеку, его жизни, поведению, нравственности. Рассуждая о происхождении моральных норм, К. Войтыла отмечал: христианская этика считает, что нравственные нормы, как и все законы тварной природы, исходят от Творца, однако очень многие из этих норм естественны, человек осознает их благодаря естественному пути разума. Человек не только материал для Бога, возникший достаточно случайно, но и существо, творящее самого себя и сознающее свои возможности.

Сходные взгляды развивает Ж. Маритен, утверждая, что в самой природе человека заключен «божественный закон», что человек обладает свободой воли, и поэтому его жизнь не имеет жесткого провиденциального сценария, а является лишь его наброском.

Наряду с традиционным неотомизмом в рамках католической философии имеются концепции так называемого нового католицизма (модернизма). Одной из таких концепций является тейярдизм, созданный видным теологом, ученым-палеонтологом П. Тейяром де Шарденом (1881 – 1955).

Критикуя томизм за ограниченные возможности использования достижений науки на благо религии и науки, он предложил специальную программу «сотрудничества» религии и науки. В ней содержались идеи эволюционного монизма, концепция «гармонического» синтеза Вселенной. Рассуждая о че­ловеческом понимании мира и себя в нем, Тейяр де Шарден отмечал, что даже самые объективные научные наблюдения пронизаны неявными исходными ис­торическими предпосылками. С этой точки зрения мы познаем не столько сущность материи, сколько отражение собственных мыслей. Человек, познавая, попадает как бы в созданную им сеть, начиная с анализа мира, приходит к постижению самого себя. Таким образом, он является центром Вселенной – и это не видимость, ибо благодаря биологическим свойствам мысли мы оказываемся в уникальной точке, в центре Универсума. Тейяр де Шарден подчеркивал, что человек является не статичным центром мира, а его осью, вершиной, конечной точкой движения.

Критикуя ограниченность принципов идеализма и материализма в изучении человека, Тейяр де Шарден призывает выбрать особый, третий путь, путь синтеза разума и мистики, новую дисциплину – «религию науки». Базисным принципом христианского миропонимания, по его мысли, должен быть религиозно-философский эволюционизм (учение о развитии). Эволюция пронизывает действительность и присуща всем явлениям природы. В эволюции мира выделяются четыре этапа: неоргани­ческой природы («преджизни»), органической материи («жизни»), духовного мира («мысли», «ноосферы») и Бога («сверхжизни», «точки Омега»). Критическими моментами мировой истории, по Тейяру, являются витализация – возникновение жизни, гоминизация - возникнове­ние человека, а также спиритуализация – зарождение и развитие духа.

Обосновывая первичность идеального начала, Тейяр приходит к идее всеобщей одушевленности мате­рии: объясняя происхождение всего сущего из единой субстанции, следует допустить, что даже элементарные частицы, атомы должны иметь «искру духа». Духовный слой бытия он называет «радиальной энергией», отличая ее от механической, тангенциальной. Именно радиальная энергия обусловливает развитие материи, влечет каждый материальный объект в направлении все более сложного, внутренне сосредоточенного состояния. Процесс эволюции начинается в «точке Альфа» и завершается в «точке Омега» – в Боге.

«Ноосфера» и «точка Омега» – это как бы особые духовные состояния, конечные пункты христианской космической эволюции. Если «ноосфера» является также и «мыслящим пластом» Универсума, то ее завершением и концентрацией представляется духовный центр Универсума – «точка Омега». В этой точке происходит синтез индивидуального и коллективного сознания, в ней объединяются усилия всего мыслящего человечества.

Как видно, философские взгляды Тейяра де Шардена существенно отличаются от идей традиционного католицизма прежде всего за счет синтеза в них религиозно-пантеистического толкования мира и данных современного естествознания. Модернистские взгляды Тейяра вначале из-за их «слишком большой близости к естествознанию» были оценены католической церковью как еретические. Впоследствии, стремясь шагать в ногу со временем, церковь реабилитировала Тейяра де Шардена. Некоторые представители современной католической философии видят в нем даже Фому Аквинского XX в.

Модернизация выступает определяющей тенденцией и в развитии социально-философских взглядов неотомистов, в их попытках объяснить важнейшие проблемы современности, в том числе проблему войны и мира.

Современный неотомизм в своем большинстве выступает за мир, разоружение, за предотвращение опасности мировой ядерной войны. Продолжая линию II Ватиканского собора римско-католической церкви (1962 – 1965), а также Международной конференции церкви и общества Всемирного совета церквей в Женеве (1966), теоретики неотомизма отстаивают идею, согласно которой применение оружия массового поражения является греховным действием перед Богом. В своих концепциях неотомизм предлагает перейти от «равновесия страха» к «равновесию доверия», призывая верующих молиться за предотвращение «великой угрозы», то есть войны.

При этом обычная война не исключается как средство политики. Одним из принципов, определяющих характер ее использования, провозглашается принцип соразмерности. В пастырском послании Национальной конференции католических епископов США этот принцип, например, объясняется следующим образом: «Причиняемый войной ущерб и вызываемые ею потери должны быть соразмерны пользе, ожидаемой в результате того, что стороны взялись за оружие…»[7].

Неотомисты классифицируют вопрос о мире как вопрос, затрагивающий весь мир, и призывают к сотрудничеству все другие христианские и нехристианские миролюбивые силы.

Таким образом, современная зарубежная философия является сложным и многообразным явлением мировой духовной культуры. В ней осмысливаются самые различные процессы и стороны бытия. Наиболее распространены философские школы и концепции, в которых исследуется процесс познания, проблемы языка и понимания, человека и его духовного мира, общества и характера его развития. Современная философия выступает существенным фактором формирования мировоззрения людей, составляет главное его содержание.

Вопросы для самоконтроля