Основные типы отношений с родителями

Эти четыре Дэваты показывают четыре основных типа отношений владельца карты рождения с родителями.

Ганэша

Ганэша – это любимый сын Гоури (Парвати, Богини-матери), который появился из грязи в отсутствие своего отца. Мать была очарована красотой Ганэши и попросила его охранять дверь и никого не впускать, пока она сама принимала омовение. Господь Шива – её супруг – подошёл к дверям и хотел войти к своей жене. Ганэша стал возражать, поскольку не знал, что Шива – его отец. Из-за этого произошел бой между Ганэшей и войском Шивы. Войско было побеждено, и в гневе Шива взмахнул Тришулой (трезубцем, своим оружием) и отрезал голову Ганэше. Услышав шум, Божественная мать вышла из ванны и была ошеломлена судьбой своего дорогого сына. Она настаивала на его перевоплощении. Господь Шива пообещал это сделать и послал своих слуг в четырех направлениях («во все стороны света»). Те, что отправились на север, нашли мертвого слона и принесли его голову. Господь Шива приложил голову к безжизненному телу и произнес мантру Сандживани. Ганэша возвратился к жизни и стал самой почитаемой Дэватой.

Очевидно, что Ганэша в Двадашамша-карте подразумевает сильную привязанность к матери и разногласия с отцом. Это разделение можно решить, если у человека есть мудрость «как у слона»; иначе будет борьба между ребенком и отцом, вспышки гнева и ссоры с отцом станут частью отношений, как средство «решения проблем».

Можно обозначить Ганэша-Двадашамшу как О-М+, то есть указать «минус» с отцом и «плюс» с матерью.

Дашра (Ашвини-Кумар)

Сайджйа, жена Сурйи, решила отдохнуть от повседневной жизни, поскольку ей было трудно переносить высокую температуру сверкающего Бога – Сурйи. Она отправилась в дом своего отца, а оставила управлять домом собственную тень, Чхаю. Она и подумать не могла, что Чхая обманом начнет незаконные отношения с Сурйей в ее отсутствие, пользуясь абсолютной идентичностью с Сайджйей. Когда Сурйа не появился у ее отца, чтобы отвезти свою жену домой, она решила, что ею пренебрегают, и превратилась в кобылу. Когда Йама, сын Сурйи, открыл правду, Сурйа прогнал Чхаю и стал искать Сайджйу во всех семи мирах. Найдя ее в теле кобылы, он решил стать жеребцом и добиться ее любви. Результатом их любви и стал Ашвини- Кумар (Дашра).

Двадашамша Ашвини-Кумара (Дашры) указывает, что владелец карты рождения одинаково любит обоих родителей и связанные с семьей обязанности.

Можно обозначить эту Двадашамшу какО+М+

 

Йама

Когда Сайджйа хотела погостить у родителей и велела своей тени Чхае ('Чхайа' – буквально «тень» или «образ») оставаться и служить Сурйе, будучи точной копией Сайджйи, Чхая не открыла Сурйе своей истинной природы, но присвоила себе все права настоящей жены и даже занималась с Сурйей [Солнца] сексом,Йама, старший сын Сурйи (от Сайджйи), знал истину и не принял Чхаю в качестве приемной матери. Чхая родила Калу ('Кала' буквально «время» и «темнота»). Неспособный терпеть обман, Йама открыл правду отцу о союзе с тенью законной жены и, в доказательство, пнул Чхаю. Приведенная в бешенство его проступком,Чхая прокляла Йаму, чтобы тот стал хромым. Сурйа, присутствовавший при этом, немедленно понял, что Йама был прав, поскольку ни один сын не сможет толкнуть мать.

Он благословил Йаму, чтобы тот стал Дхарма-Раджей, и дал ему власть наказывать всех тех, кто обманывает или лжет. Он выгнал Чхаю и отправился искать Сайджйу.

Кала стал проклятием Чхай Йаме и сидел на его голове. Левая нога Йамы постепенно стала болеть, он стал ходить, хромая, медленной болезненной походкой.

Это медленное, болезненное состояние Йамы при движении относят к Шани (Сатурну).

Правда может быть болезненна, и те, кто живут правдой и Дхармой, часто вынуждены нести бремя других, греховных людей, тех, с кем они связаны судьбой.

Йама-Двадашамша указывает горе (иногда для родителей). Человек, конечно, будет надежной опорой отцу, но не будет любить свою мать или будет не соглашаться с ней по различным вопросам.

Можно обозначить Двадашамшу Йамы как О+М-.

Сарпа

Сарпа [змея] указывает неверного человека, того, кто в основном из страха, самосохранения или других эгоистичных побуждений осуждает родителей. Вообще Сарпа указывает человека, который очень независимый и не повинуется родителям в молодости; он может отдалиться от них или не поддерживать с ними теплых отношений.

Можно обозначить Сарпа-Двадашамшу как О-М-.

Подводя итог, можно сказать, что четыре типа Двадашамш указывают четыре вида отношений с родителями. На одном полюсе – Ашвини-Кумар О+М+, на другом – Ахи (Сарпа) О-М-. Между этими двумя крайностями – Ганэша О-М+ и Йама 0+М-.

3.2. Практический предварительный анализ

Лагна показывает разумность (силу разума) человека. Пака-Лагна (раши и градусы, занятые правителем Лагны) показывает прикладной разум (рассудительность, практичность). Умение оценивать и принимать решения, будучи непосредственной естественной реакцией на любые внешние факторы, приходит от Лагны; оно может следовать без применения рассудка (то есть Буддхи). В то время как проявление мудрости (Гуру [Юпитер] – это Карака мудрости, также как и Пака-Лагны) идет через Пака-лагну, когда индивидуум взвешивает все «за» и «против» в перспективе и, основываясь на анализе и понимании данной ситуации, предпринимает конкретное действие (то есть Дхи). Подобно этому, правитель 9^й бхавы [дома] представляет отца, а 4^й бхавы – мать, то есть представляет Пака-Лагны родителей.

Первый шаг для приблизительного определения отношения рожденного к родителям и отношения родителей к нему – это определение Двадашамша-Дэват Лагны, Пака-Лагны, правителя 4^й и правителя 9^й в Раши-карте. Дэвата Лагны показывает основное инстинктивное отношение рожденного к обоим родителям; в то время как Дэвата Пака-Лагны показывает изменения отношений, вызванные опытом, обучением (образованием) и размышлением. 

Вторым шагом нужно проанализировать правителей 4^й и 9^й бхав [домов], которые показывают отношение матери и отца соответственно.

И, наконец, планеты в 4^й/9^й бхавах показывают изменения отношения матери или отца вследствие влияния событий жизни, обозначенных грахами (планетами] в этих бхавах.

Для правителя 9^й бхавы (отец) хорошо быть в Двадашамше Дашра (Ашвини-Кумар) или Йама, поскольку тогда отец благоприятен для владельца карты рождения; но если правитель 9^й бхавы – в Ганэша-Двадашамше, то отец будет полагать, что ребенок будет ему помехой во многом; а если – в Двадашамше Ахи (Сарпа), то отец будет считать, что ребенок будет подобен змее в семье. Точно так же, хорошо для правителя 4^й бхавы (мать) занимать Двадашамшу Дашра (Ашвини- Кумар) или Ганэша; если он – в Йама-Двадашамше, то мать будет ненавидеть ребенка и считать его проклятием; а если – в Двадашамше Ахи (Сарпа), то мать будет полагать, что ребенок – грешник (негодяй) и станет его игнорировать (обделять вниманием, как минимум).

Примеры