Только у плохой музыки есть смысл.

В 1960-х годах, когда "Битлз" решительно привнесли индийскую музыку и духовность в поп-музыку, мы увидели, как музыка повышает уровень сознания. В битловский фильм "Help" вошла сцена с индийскими музыкантами. В песнях "Norwegian Wood" и "Rain" Джордж Харрисон играет на ситаре. "Битлз" даже включали в свои песни санскритские мантры. Так мантра Джайя гурудэва звучит в песне "Across the Universe" из альбома "Let It Be", а мантра Гуру Брахма, Гуру Вишну, ГуруДэва Махешвара - в альбоме Джорджа Харрисона "All Things Must Pass". Те же "Битлз" познакомили Запад с Рави Шанкаром, и благодаря им он стал знаменитым.

Индийская музыка высокодуховна. Рави Шанкар говорил: "Согласно нашей традиции, звук является Богом - Надабрахмой. То есть звуки музыки и вызванные ею переживания являются ступенями познания "Я". Мы считаем музыку своего рода духовной дисциплиной, которая поднимает внутреннее бытие до состояния божественного покоя и блаженства". Во многих странах Востока и Африки музыка и танец считаются средствами развития духовности; в нашей же культуре музыка стала товаром.

В книге "Будь здесь и сейчас" Рам Дасс писал: "Это случилось тогда, когда музыка была осквернена и стала использоваться для развлечения и удовольствия. До этого она была средством общения с Духом".

Однако стремление к единению с Божественным в нашей культуре было столь велико, что проявилось в музыке джаза и лирике рока. Еще до открытия фестиваля в Вуд-стоке великий джазовый саксофонист Джон Колтрэйн показал связь музыки и духовности в своем монументальном альбоме "Love Supreme" ("Любовь Всевышняя").

Увлечение Колтрэйна восточной философией распространилось на джаз, рок и фолк-музыку. Такие идеалы, как любовь, мир и отказ от насилия, воспевали и музыке Элис Колтрэйн, Сан Ра, Фароа Сандерс, Орнетт Колеман, Майлс ДэвЙС, Дон Черри, оркестр Махавишну, группы "Сантана" и "Битлз". Эти идеалы распространялись также благодаря лирике Джими Хендрикса, "Битлз", Джорджа Харрисона, Ван Моррисона, Боба Дилана, Доиована и других. Знакомство с индийской музыкальной традицией действительно изменило облик американской популярной музыки.

Слова, звуки, речь, люди, память, мысли, Страхи и эмоции, время -все связано... Все создано из одного... все создано в одном.

В индийской музыке мы слышим стремление души воссоединиться с источником радости - с Богом. Индийская музыка является образцом того стиля, который, как объясняет Билл Лэсвелл, "основан на слушании и повторении услышанного с тем, чтобы войти в состояние транса".

Когда бы ни соединились две ноты, они создают настроение. Настроение, возникающее в результате взаимодействия нот, составляет рагу. Para - это то, что окрашивает ум. Состояние ума слушателя окрашено музыкой, и сама по себе музыка строится на основе взаимоотношений.

Взаимоотношения, выраженные этой музыкой, совсем не похожи на то, о чем поется в мирских "песнях о любви"; они вызывают у слушателя более глубокие эмоции, чем обычные песни. Это истинная любовная песня - песнь Божественной любви, "Любви Всевышней". Слушая подобную музыку, мы готовимся к тому, чтобы погрузиться внутрь, войти в более тонкую и широкую сферу радости.

Великий трубач Дон Черри (с которым мы имели счастье играть, когда он входил в состав нашей группы "Audio Letter"), выдающийся духовный музыкант, был предан идее видеть все как Единое. У него не было никаких сомнений в том, что музыка - это Бог и что Бог - это звук. Дон любил повторять высказывание суфийского мастера Хазрат-Инайят-хана:

Все религии учат, что начало мироздания - звук. За той малой картиной, которую мы называем музыкой, стоит музыка Вселенной. Наше восприятие музыки, наша любовь к музыке показывает, что в глубинах нашего существа есть музыка. Музыка стоит за устройством всей Вселенной. Музыка - это не только высшая цель жизни, но и сама жизнь. Мы чувствуем тягу к музыке потому, что вся наша жизнь состоит из музыки. Каждый человек - это музыка, вечная музыка, несмолкающая день и ночь; и благодаря интуиции вы можете эту музыку слышать.

Музыка всегда была неотъемлемой частью дживамукти-йоги. Особенно мы любим сопровождать наши занятия музыкой, которая возникла в результате влияния индийской музыки на американскую. Примером может служить индо-футуристический сплав звукорежиссера Билла Лэсвелла, который собрал вместе таких западных джазовых музыкантов, как Фароа Сандерс и Орнетт Колеман, и таких индийских мастеров, как Закир Хуссейн и Устад-Султан-хан. Это сотрудничество дало поистине замечательные результаты: записанная музыка одухотворяет и побуждает слушателя заглянуть внутрь себя.

Такие композиторы и музыканты, как Лэсвелл, Габриэлл Рот, Джа Уоббл, Аниса и Родерик Ромеро, Дэва Премаль и Митен Син Динсмор, Чеб и Саббах, Арджун Спиннер, Ва, Кришна Дас, Джай Уттал, Бхагаваи Дас и Майк Даймонд, создают восточно-западный синтез, который, волна за волной, оживляет атмосферу танцевальных клубов и центров йоги во всем мире. Музыка, пробуждающая такую преданность Божественному, - это настоящий хин, и прекрасно, что благодаря ей вы чувствуете себя хорошо. Билл Лэсвелл говорил: "Это музыка, исполненная в духе преданности; это не музыка

ради стиля. Пакистанский кавали (исполнитель духовных песнопений) Нус-рат-Фатех-Али-хан говорил, что поет для Бога. Он пел не для аудитории. Могли быть и слушатели, но они были там, чтобы свидетельствовать что кто-то поет во имя Бога. В этом различие".

Итак, слушать замечательную вдохновенную музыку - это первый шаг к тому, чтобы развить способность слышать. В качестве следующего шага нужно научиться пропускать через тело и ум внешние звуки так, чтобы они не затрагивали вас.

Давайте попробуем. Сядьте удобно и закройте глаза. Сидите неподвижно, ничего не делайте; только слушайте. Обычно, услышав что-то, мы перестаем слушать и оценивающий ум классифицирует это как хорошее или плохое. Но как только мы начинаем оценивать, мы перестаем слушать. Если мы думаем, что знаем, то перестаем учиться.

Попробуйте просто быть свидетелем внешних звуков, не называя их, не наделяя их положительным или отрицательным качеством. Позвольте им звучать. Слушайте тиканье часов, звук голосов в соседней комнате, движение на улице -слушайте все, не делая никаких исключений. Дайте возможность всем звукам проходить через ваше тело и ум.

- Свами Туриясангитананда (Элис Колтрэйн)

Я есть Ом.

- Кришна в Бхагавад-гите (10.25)

Бхакти означает "преданность Богу". Последователи бхакти-йоги воспитывают в себе устремленность к Богу. Бхакти-йога является важнейшей частью дживамукти-ноги. Служить Богу и быть ближе к Нему - единственная причина, побуждающая практиковать йогу или обучать йоге других. Именно желание развивать в себе преданность Богу рукслюдило нами все годы, когда мы по крупицам собирали этот метод, который назвали дживамукти-йогой. В душе мы бхакти-йоги. С самого начала мы понимали, что без желания служить Богу асаны являются всего лишь бессмысленными упражнениями. Без преданности Богу достичь каких-либо результатов в йоге невозможно.

О преданности Богу (ишварапранидхане) неоднократно упоминается в "Йога-сут pax" Патанджали.

Ишварапранидханад ва (ЙС, 1.23) Всецело отдавая себя Богу, достигаешь единства с Богом.

Тапах-свадхьяешвара-праныдханани крийя йогах (ЙС, 2.1)

Дисциплина, самопознание и преданность Богу - действия, которые необходимо

предпринять для достижения йоги.

Самадхи-сиддхир ишварапранидханат (НС, 2.45)

Единение с Космическим сознанием достигается благодаря преданности Богу.

Патанджали неоднократно повторяет, что преданность Богу является самым прямым путем к просветлению. О преданности Богу идет речь в нияме -второй ступени знаменитой аштанга-йоги Патанджали.

Патанджали советует проникнуться верой, приходящей в результате абсолютной преданности Богу. Вот древнеиндийская история из Махабхараты, которая иллюстрирует, сколь велико могущество полного подчинения Богу;

Драупади, жена братьев Пандавов, была унижена в собрании царя-демона: в присутствии многих людей царь попытался сорвать с нее сари. Она подняла одну руку вверх, призы пая на помощь Бога, но другой рукой держала одежду. Бог не отозвался -потому что ее подчинение было неполным. Тогда Драупади воздела к небу обе руки в знак того, что полностью отдается на волю Господа. И тотчас же Бог пришел ей на помощь, сделав длину ее сари бесконечной. Если мы полностью посвящаем себя Богу, то и Он полностью отдает себя нам.

Многие современные преподаватели йоги и их ученики утверждают, что для занятий йогой преданность Богу не так уж важна. Они считают, что подобные идеи носят религиозный характер, тогда как йога -это философия, а вовсе не религия. Мы советуем вам самим ознакомиться с такими священными текстами йоги, как Унанишады, "Йога-сутры" и Бхагавад-гита, и составить собственное мнение.

Того, кто предан Богу, называют бхактом. Именно благодаря методу бхакти-йоги бхакт получает доступ к той форме Божественного, которая живет в его сердце. Преданность не подразумевает слепого поклонения. Это сознательное стремление к истине.

Как же развить бхакти? Начните с проявления любви к тому, кто уже рядом с вами, например к своему ребенку, к родителям или другу. И пусть эта любовь станет истинной любовью, любовью, которая дает вам возможность почувствовать истинную природу того, кого вы любите. На санскрите этот вид бескорыстной любви называется премой (божественной любовью). Чтобы развить в себе прему, нужно быть добрым. Начните проявлять доброту ко всем без исключения: к тем, кто вам не близок, к тем, кто на вас не похож, и даже к тем, кто еще не родился.

Для йога важны все виды взаимоотношений, потому что они дают возможность почувствовать любовь. Они также помогают стать смиреннее. Без смирения бескорыстная любовь не возникнет. Работа над совершенствованием отношений в повседневной жизни помогает йогу приблизиться к истинным взаимоотношениям: отношениям с Богом.

Отношения могут быть холодными, официальными, нейтральнымиили горячими, страстными. Но во всех отношениях присутствуют обязательства, и все они направлены на то, чтобы вести к общему счастью.

Отношения, которые складываются в жизни, образуютследующие группы:

Слуга-Хозяин. Друг-Друг. Родитель-Ребенок.

Любящий-Любимый.

Такие отношения имеют место в обычной повседневной жизни, но для йога они существуют и в тонком пространстве души. В соответствии с вашим характером и кармическими факторами, один из видов отношений будет привлекать вас больше других, и именно эти отношения с Богом вам будет легче всего развивать[38].

Слуга - Хозяин. Эти отношения предлагают своим последователям многие официальные религии: поклоняйтесь Богу, как будто вы Его слуга, а Он ваш Хозяин. Или, как говорят во многих современных церквах, словно Он начальник, у которого вы работаете. Эти отношения могут быть холодными и официальными, основанными на страхе и авторитете власти. Однако для тех, кто имеет склонность к служению, этот вид взаимоотношений предлагает образец смиренного служения Богу. В этих отношениях освобождение достигается именно благодаря смирению.

Друг - Друг. Общаясь с Богом как с другом, пожалуй, можно держаться более раскре-пощенно, чем общаясь с Ним как с начальником. Однако многие люди считают такие отношения обременительными, поскольку здесь слишком много ответственности. Дружба требует труда. Вы должны постоянно общаться. Вам нужно делиться самым сокровенным. В этих отношениях освобождение достигается благодаря готовности войти в близкие дружеские отношения с Богом.

Родитель - Ребенок. Чтобы общаться с Богом так, будто Он -ваш ребенок, требуется иметь очень развитую душу. Чтобы развивать этот тип отношений, бхакт должен быть свободен от гордости и уподобиться любящей матери, готовой отдать за ребенка жизнь. Пожалуй, такие отношения с Богом могла бы иметь Мать Тереза. Она относилась к больным и умирающим как к Иисусу, и сама, как мать, действовала с любовью, стараясь облегчить их страдания. У нее была огромная сила матери, защищающей своих детей и заботящейся о них. Если у вас сложились подобные отношения с Богом, в вашем характере начинают проявляться чуткость и заботливость. Вы становитесь мягким и терпеливым. Вы проявляете заботу о Боге, и именно благодаря этому при данном типе отношений достигается освобождение.

Совершенно противоположные отношения возникают, если бхакт становится ребенком и относится к Богу как к любимому родителю. Бхакт, как ребенок, вверяет себя попечению Бога. Бхакты этого типа полностью доверяют Богу. Подобно ребенку, для которого мать олицетворяет всю Вселенную, они принимают безоговорочно все, что случается в жизни. Йоги, которые относятся к Богу подобным образом, воспринимают всю Вселенную как Божество. Бог дает все, и они живут в мире, наполненном благодатью. Именно такой была великая святая Анандамайи Ма, которая всегда относилась к себе как к малому ребенку. Она могла бы сказать: "У меня старое тело, но на самом деле я - малый ребенок".

Любящий - Любимый. Считается, что это наиболее возвышенные отношения с Богом. Как и в мирской жизни, мы хотим, чтобы нас любил совершенный возлюбленный. Совершенные любовные отношения - это отношения, в которых обе стороны равно испытывают влечение друг к Другу- $ сердце бхакта, который видит в Боге Возлюбленного, проникает страстное стремление быть рядом с Любимым.

Для бхакта, который хочет любить и быть любимым, любовь к Богу - не долг, а одержимость. Внимание бхакта сосредоточено в одном направлении, как у человека, пристрастившегося к алкоголю или наркотикам; ничто не может встать на его пути. Это пылкие отношения, подпитываемые огнем страсти. Этот тип отношений получил наибольшее распространение среди вайшпавов (бхактов, поклоняющихся Вишну в различных его формах), но существовал и в других традициях. Католическая святая Тереза Авильская поддерживала такие отношения с Иисусом. Она говорила, что он пронзил ее сердце копьем. Иисус был ее возлюбленным, и она наслаждалась экстатическим союзом с ним. Другим примером является суфийский мистик и поэт XIII века Руми. Он описывал себя как хмельного влюбленного, опьяненного поцелуем Божества.

Живший в XIX веке индийский святой Рамакришна был опьянен страстной любовью к Божеству. Именно его близкий ученик Свами Вивекананда впервые познакомил Запад с йогой на Всемирном парламенте религий, который состоялся в Чикаго в 1893 году.

Западные йоги должны быть благодарны за этот подарок Вивекананде и в конечном счете его гуру, Рамакришне. Свое наследие мы получили от бхакти-йога, страстно любившего Бога.

Рамакришну считали безумным. Однако его состояние не было обычным безумием, это была махабхава - религиозная страсть:

Относясь к Богу как к Возлюбленному, он [Рамакришна] отождествлял себя с Радхой [возлюбленной Шри Кришны],которая пребывала в состоянии божественного безумия. Радха являлась ему в видениях, и шесть месяцев он носил сари, золотые украшения и парик. Он считал себя одной из гопи Вриндавана[39], обезумевшей от любви к божественному Возлюбленному. В этом страстном желании любви он забыл о еде и питье. День и ночь напролет он горько плакал.

Рамакришна в дальнейшем так описывал свои переживания:

Махабхава - это божественный экстаз, который сотрясает все тело и ум, проникая в них, словно огромный слон входит в маленькую хижину. Дом сотрясается до основания. Он может рассыпаться на части....Не приходя в сознание, я пребывал в этом состоянии в течение трех дней. Я не мог двигаться. Я лежал на одном месте. Когда я пришел в сознание, [моя учительница] хотела поднять меня, чтобы я совершил омовение. Но даже легкое прикосновение ее руки к моей коже было для меня совершенно невыносимо, так что пришлось накрыть мое тело плотной простыней. Только тогда она смогла, поддерживая меня, довести до места омовений. Грязь, прилипшая к моему телу, пока я лежал на земле, затвердела. В этом состоянии у меня было такое ощущение, будто через мой позвоночник проходит лемех плуга. Я закричал: "О, я умираю! Я умираю!" Но затем я почувствовал великую радость[40].

Большинство из нас проявляют свою преданность не столь ярко и страстно, как Рамакришна. Многие все еще пытаются понять, куда направить свою преданность и стоит ли вообще ее куда-либо направлять.

Вас может напугать окружение гуру или его организация. Или вам покажется, что всецело посвятить себя учителю очень легко. Ванте сердце могут привести в волнение одеяния индуистских божеств. Или вы можете испытывать тягу к иконам и предметам культа, которые знакомы вам с детства. Возможно, вы вообще считаете себе "неверующим", но верите в просветление и проявляете интерес к духовным поискам.

Имеет значение и то, кому вы преданы. Вы должны преисполниться любовью и верностью к тому, что выше вашего эго. Ваша преданность должна волновать ваше сердце. Посвятите себя тому, что, отражая душу, раскрывает вашу внутреннюю мудрость, высший потенциал беззаветной любви.

Преданность, какие бы формы она ни принимала, необходима для пробуждения души. Поскольку любовь -это природа бессмертной души, делайте все возможное, чтобы пробудить в себе способность любить.

Бхава -санскритский термин, который обычно используют для описания состояния того, кто чувствует любовь к Богу. Это состояние дает возможность постичь более глубокие уровни внутреннего мира души. Для бхакта объектом любви является Бог. Бхакт влюблен в Бога и, как и всякий влюбленный, не может дождаться следующей встречи с тем, кого любит. Религиозный певец Кришна Дас так описывает это настроение: "Вечер. Заходит солнце. Работа завершена. Теперь я свободен и вновь могу обратиться к Тебе, моя Любовь. Приди ко мне. Дай мне почувствовать, как Ты касаешься моей щеки. Заключи меня в свои объятия и позволь мне взглянуть в Твои глаза, Твои смеющиеся, дразнящие, сияющие глаза. Позволь мне приблизиться к Тебе, не заставляй меня ждать. Я растворяюсь в Тебе. Я произношу Твое имя".