Постижение мира и человека в древнекитайской философии (конфуцианство, даосизм, легизм)

Даосизм.

Древнекитайская философия, с одной стороны, развивалась в русле восточной философии и поэтому разделяет ее основные принципы: интровертность, акцент на небытии, ориентация на глубинное интуитивное постижение мира, сущностное единство с миром, рассмотрение человека как микрокосма. В частности, этим принципам полностью соответствует даосизм как направление в древнекитайской философии. С другой стороны, в древнекитайской философии мы можем найти экстравертивность, рациональность, активную жизненную позицию, направленность на преобразования общественной жизни. Например, учение Конфуция. Однако, несмотря на различия в рамках древнекитайской философии, ее различные направления объединяет стремление жить в гармонии с самим собой и с миром.

Обратимся сначала к первому по времени возникновения учению даосизма (VI в. до н.э.). Основатель даосизма - Лао-цзы (VI век до н.э.) и следующий выдающийся представитель даосской философии - Чжуан-цзы (IV в. до н.э.).

Священные тексты даосизма «Дао дэ цзин» и «Чжуан - цзы» содержат следующие характеристики Дао. «Предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее образа, вкуса или запаха; никем не сотворенное, оно само по себе ствол, само себе корень; оно охватывает и вмещает в себя все сущее».

ДАО - «Высший учитель», «Небесный порядок», «Матерь мира», первоначало всего сущего, космический принцип, сущность бытия, природный закон. Понимание мира даосами: подлинная реальность - это само превращение, в мире нет ничего постоянного, и в то же время нет ничего постояннее непостоянства. Мир включает в себя полярные начала. Инь – женское начало и Ян – мужское начало. Борьба и единство этих начал - содержание мирового процесса. Понятие «дэ» – проявление Дао в мире, «жизненная сила», «добродетель», внутреннее совершенство.

Между сердцем человека и Дао существует предвечная связь. Человек и мир нерасторжимы как микрокосм и макрокосм. Образ человека, не порывающего связь с матерью-природой. Творческие способности человека имеют основой творческую мощь природы. «Совершенномудрый человек», согласно Лао-цзы и Чжуан-цзы, обладают главным качеством – цзыжань, что означает «естественность», «спонтанность». «Человек берет за образец землю, земля берет за образец небо, небо берет за образец дао, дао берет за образец естественность».

Даосские мудрецы подражают пустоте и хаосу, не совершают самочинных действий, но следуют закону природы - дао. Пустота, небытие является центральным понятием даосизма. Пустота не является чем-то неопределенным и несуществующим. Напротив, она представляет собой динамичный и значительный аспект жизни человека и Вселенной, характеризуется равновесием дыхания жизни и двух начал «инь» и «ян». Пустота – это пространство, где возможно достижение истинной полноты, то есть она потенциально заключает в себе всё многообразие мира. Только с помощью Пустоты человек может обрести всеобъемлющий взгляд на мир. Подражать пустоте – это значит слышать музыку Вселенной, привести свой собственный ритм в унисон с гармонией Универсума.
Отсюда, позиция совершенномудрого человека по отношению к миру - недеяние. Мудрый ничего не знает и ничего не умеет, а только питает себя и усваивает всем телом вселенскую гармонию. Что означает недеяние? Это не полное бездействие, а следование естественному закону. Даос не экстравертен, не направлен на активное преобразование внешнего мира, он интровертен, его взор обращен вовнутрь самого себя.

Путь даосского самосовершенствования - даосская йога (цигун). Основной принцип даосской йоги – единство души и тела, психофизическая целостность живого существа.

Необходимо совершенствовать не только дух (ци), но и тело. Даосская йога включает следующие методы психофизической тренировки: совершенствование духа (медитация, созерцание Дао; единство с миром и Дао) и совершенствование тела (гимнастика, дыхание), алхимия.

Конфуцианство.

Особенности конфуцианского учения о «благородном муже» по сравнению с «совершенномудрым» человеком даосизма. Центральное место в учении Конфуция (551-479 г.г. до н.э.) занимает концепция «исправления имен» - чжэн мин. Оно означало: привести вещи в соответствие с их реальным содержанием. Как отмечал Конфуций, государь должен быть государем, сановник сановником, отец – отцом, сын – сыном и не просто по имени, а реально, на самом деле. Также каждый человек должен занимать свое место в обществе, то место, которому он соответствует по способностям.

Исходя из этого, обратимся к концепции «благородного мужа». Что значит носить имя «благородного мужа»?

Главное качество «благородного мужа» - жэнь - человеколюбие, гуманность.

Конфуций гуманность раскрывает так: «Почтительность, великодушие, искренность, искусность, старательность, доброта», «любовь к людям».

Гуманность реализуется через принцип ли (церемонии): «Победить себя и вернуться к церемониям».

Человеческая природа включает бездуховную, эгоистическую, плотскую, ограниченную внешними потребностями тела и духовную, сосредоточенную в «сердце человека». Необходимо развивать небесную природу через учебу. В «Лунь юй» Конфуций пишет: «Не радостно ли учиться и постоянно совершенствовать 6 искусств древности: ритуал, музыку, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, историю и математику».

Конфуций призывает учиться у древности, идеализирует прошлое. Следующее качество «благородного мужа «сяо» – сыновняя почтительность: подчинение детей родителям, младших старшим. Принцип сяо распространился на всю Поднебесную, на социально-политическую сферу жизни общества. Император – сын неба.

Для благородного мужа существуют три предмета, перед которыми он благоговеет: веление неба, великие люди и слова мудреца. А как же вера в Бога? Конфуция спросили о служении духам, и он ответил, что мы не умеем служить людям, как же можем служить духам; что мы ничего не знаем о жизни, как же знать о смерти. То есть Конфуция больше интересует жизнь земная, его учение по сравнению с даосизмом более рационально и направлено на посюстороннюю жизнь, на общественные преобразования.

По сравнению с «совершенномудрым» даосизма, «благородный муж» не практикует недеяния, наоборот, он должен участвовать в общественной жизни, реализовывать себя на поприще профессионального призвания. Объединяет эти две концепции то, что и «благородный муж» и «совершенномудрый» человек направлены на развитие собственной личности, на самосовершенствование, «благородный муж» через учебу, а «совершенномудрый» через даосскую йогу.

Легизм.

Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателя­ми были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и ХаньФэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) ле­гизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управ­лять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким обра­зом, легизм — философия сильной государственной власти.

Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

• государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание долж­но применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновни­кам (независимо от звания), если они нарушили законы;

• государственный аппарат должен формироваться из профес­сионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и дело­выми качествами, а не передаваться по наследству);

• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.