Чтобы погрузиться в существование, надо отбросить все слова, саму привычку облекать все в слова, — надо отбросить язык. Язык — это барьер.

И в это самое мгновение пустоты, когда язык исчезает, возникает зна­ние. В дзен это называется сатори. Как только язык полностью отброшен, приходит сатори... На пути дзен все усилия приклады­ваются к тому, чтобы отбросить язык. Пытаясь найти решение парадокса, решить который невозможно, ученик испытывает все большую перенасыщенность самим языком. При полном изне­можении приходит минута, когда язык страдает, сознание сво­бодно - сатори!

Мастер дзен говорит своим ученикам: "Садитесь, медитируйте: хлопок одной ладони". Но ведь одна ладонь хлопать не может, для хлопка нужны обязательно две. Одна ладонь не может создать звук: что­бы возник звук, нужно чтобы что-то хлопнуло. Звук возникает из конфликта — это столкновение! Одна ладонь звука создать не мо­жет, так что это — абсурд. Но ученик должен размышлять об этом. Он медитирует. Порой на это уходит год, порой два, порой двад­цать лет, по-разному, а ученик все размышляет: утро, вечер, ночь. "Что же это за хлопок одной ладони?" И, конечно, он пони­мает, ум ему говорит: "Какой чепухой ты занимаешься? Это не­возможно, ответ на это найти нельзя". Но Мастер настаивает: "Ты должен найти".

И каждый день он должен ходить к Мастеру отчитываться, нашел ли он ответ. А Мастер порой оскорбляет, порой бьет, порой вышвы­ривает. И говорит при этом: "Ты еще не нашел ответ! Да ты про­сто дурак. Сосредоточься. Напрягись. Ну-ка, поднатужься!" И ученик старается изо всех сил — год, два, три, двадцать лет. Что же происходит? Ученик становится все напряженнее и напряженнее, а так как коан решить нельзя, то снять напряжение нет никакой возможности. В этом секрет коана: если бы был ответ, то напря­жение можно было бы снять. Но ответа нет. Ответ невозможен, он исключен изначально.

Коан — это задача, у которой нет решения, загадка, которую нельзя от­гадать. Если бы коан можно было решить, он перестал бы быть коаном. Вновь и вновь ум чувствует: "Я ничего не могу. Я ничего не могу!" Напряжение это все усиливается и приводит к кульми­нации: ревущий, грохочущий шторм, от этого возникает безу­мие. А ученик продолжает думать: "Что же такое "хлопок одной ладони?" Он продолжает вопрошать ум.

Сначала ум пытается сопоставить ответы, пользуясь логикой, языком, заимствуя. И всякий раз Мастер отвергает их. Даже если ученик, войдя в комнату, ничего не говорит, Мастер говорит: "Это не от­вет". Ведь прийти с ответом невозможно — его нет, и Мастер это знает. И вот однажды, от полного изнеможения, от полного исто­щения и усталости, ум лопается, язык исчезает.

Когда исчезает и язык, когда исчезает ум, исчезает и вопрос. Кому тогда спрашивать? Когда язык исчезает, как сформулировать воп­рос: что такое "хлопок одной ладони". Когда отбрасывается ум, исчезает и вопрос. Тогда наступает полный мир, глубокая тиши­на. Это состояние без речи.

Бывает, что ученик и не приходит. Кто теперь станет утруждать себя этим. Тогда Мастер сам приходит к нему. Или же ученик прихо­дит к Мастеру, но не успеет он что-то сказать, как Мастер воск­ликнет: "Вот ты и дошел домой, вот ты и достиг, вот ты и пере­ступил барьер речи, вот ты и замолчал". От этой тишины растет знание.

Все, что вы знаете, все, что вы полагаете знанием, — чушь. Поймите, что это чушь и отбросьте это. Все заимствованное, все. Чему вы научились от других, — а все, что вы знаете, вы знаете от других, - должно быть отброшено. Это же унизительно: таскать это в себе и объявлять это знанием. Самое трудное для человека — это объя­вить то, что он не знает. Но это и самое достойное в человеке. Сделав это, вы впервые становитесь человеком в подлинном смысле. До этого вы были подделкой. Эти знания дают вам лож­ное чувство знания, но они не могут преобразить вашу жизнь. Они не дают вам ничего настоящего. Вы знаете, что хорошо и что плохо. Вы знаете, что злиться плохо, но все равно раздражаетесь. Знать-то вы знаете, но какой от этого прок? Это знание не стало частью вас самих, да и не может стать.

Знания никогда не делают вашу жизнь яснее; скорее, они еще больше ослепляют вас. Знания ослепляют, а знание — это ясность, про­никновение, прозрачность. Знания стары, а знание всегда свежо, юно, оно возникает из данного мгновения. Знание, как вино, чем оно старее, тем оно лучше. И знания опьяняют тоже, как вино, - это наркотик. Они отупляют вас, делают нечувствительным, бес­сознательным. Знание свежо. Человек знания приходит к истине каждое мгновение, снова и снова, он не тащит за собой старое, он живет в этом мгновении, он "ответственен", готов к немедленно­му ответу, чувствителен, чуток, бдителен, пробужден.

Знания циркулируют, они переходят из одних рук в другие и оказыва­ют огромное влияние на людей. Люди живут — по крайней мере, стараются жить, — исходя из них. Вы все стали калеками, вы не центрированы, вы потеряли свой центр, ваши знания вывели вас из него. Ребенок центрирован, но чем дольше он растет, тем боль­ше узнает обо всем, тем больше уклоняется, теряет центр. К ста­рости человек совершенно забывает, где его центр.

Начните постепенно, шаг за шагом, углубляться в притчу:

"Из расщелины скалы появился человек. В гуще пламени он взлетел вместе с дымом и опустился вместе с пеплом".

Даосский подход в том и состоит, что если вы соединяетесь, струитесь с жизнью, без всякого сопротивления, без всякого усилия со своей стороны, если вы следуете жизни, куда бы она ни вела... Как сухой лист, взметаемый ветром. У листа нет своих желаний, нет своего направления, нет "я". Желание и направление — побочный продукт эго. Вы хотите стать кем-то, хотите чего-то достичь, что-то доказать, что-то сделать, вы хотите плыть против течения. Тогда вы — не человек Дао. Не плывите вовсе. Главное в том, что­бы плыть вместе с рекой, куда бы она ни вела, а не в том, чтобы плыть против течения. Не прорываться, не пробиваться, не пы­таться управлять жизнью, лишь вздыматься и падать с нею, - тогда вы растворитесь. Как тогда может что-нибудь причинить вам вред?

Доводилось ли вам наблюдать такую сцену? Даосы продолжают рас­сказывать эти истории снова и снова, вы могли видеть это много раз — пьяный падает на дорогу, но без повреждений, а вы падаете и ломаете себе кости. В чем дело? Почему не разбивается о доро­гу пьяный? Он валяется на дороге каждый вечер, и каждый вечер кто-нибудь да приносит его домой. А утром он снова является в контору улыбающийся и счастливый.

При наблюдении его становится совершенно очевидной одна вещь: да­осы правы, потому что, когда он падал, он не осознавал себя. Ког­да он падал, он просто падал, не сопротивляясь. Когда падаете вы, то не просто падаете, вы стараетесь защититься, вы становитесь жестким, вы сопротивляетесь. В этом случае излишнее сопротив­ление опасно. Когда вы становитесь жестким, ваши кости вынуждены ломаться. Не потому, что земля стремится вас поранить, - ваше собственное сопротивление наносит вам вред.

Из этого даосского принципа возникло много искусств борьбы Даль­него Востока: айкидо, джиу-джитсу и др. Подход таков: необходи­мо быть расслабленным. Даже если враг наносит вам удар, погло­тите его, вместо того, чтобы оказывать сопротивление, и вы не будете поражены. Это трудно, это великое искусство. Убедить се­бя не напрягаться, когда кто-нибудь атакует вас, трудно, потому что мы натренированы веками защищаться, драться, сражаться, прилагать усилия, чтобы выжить.

Даосский принцип состоит в том, чтобы идти с жизнью, пройти весь путь, не ставя условий. Куда бы она ни вела, идти с ней. Доверяй­те жизни так, чтобы вы перестали бояться, перестаньте испыты­вать какой-либо страх перед жизнью. Вы происходите от жизни, вы — часть жизни, так возможно ли, чтобы жизнь подавляла вас? Нет никакой нужды быть таким запуганным, испытывать страх.

...поднимаясь с дымом и падая с пеплом, человек уходил все дальше от каменного утеса. Он шел сквозь огонь. Толпе он показался демоном. Когда огонь прекратился, человек поя­вился так небрежно, как если не было бы огня, через кото­рый он прошел.

Это выглядит как чудо, но это чудо может произойти и с вами, это просто притча, красивая история, чтобы поведать вам нечто. Приложите ее к своей жизни: перестаньте быть скованным, не та­щите свою постоянную борьбу за жизнь. Расслабляйтесь, позво­ляйте вещам случаться, смотрите, что происходит, и вы будете удивлены. Раз вы позволяете вещам быть, если вы начинаете жить по принципу "пусть происходит", тогда вы увидите, что жизнь вовсе не враг вам, она потрясающе дружественна. Так и должно быть, она — ваша мать, ваш отец, ваш источник и ваша цель. Вы происходите из нее, однажды вы исчезнете в ней. К чему же страх?

В бою пропадает страх. Вне боя вы становитесь отдельной индивиду­альностью. Конечно, когда вы становитесь индивидуальностью, вы испытываете тревогу. Тогда эту огромную жизнь вы принима­ете как врага. В этом состоит Западный подход: "Вся природа - ваш враг, она должна быть покорена". "Покорение природы" — как раз то, чем занимается наука в течение двух или трех столетий, и она разрушает красоту жизни. Вся экология земли разрушена из-за этих людей, которые стараются победить. Это глупо, это так, если бы одна моя рука пыталась победить все мое тело, — так же глупо. Человек, старающийся покорить землю, покорить небо, покорить природу, - это просто абсурдно. Если вы стараетесь покорить природу, вы в тот или иной день будете пытаться побе­дить свою внутреннюю, сокровенную природу также. Это логич­ное следствие — вполне естественный результат. Сначала вы ста­раетесь покорить внешнюю природу, потом стремитесь покорить внутреннюю, но тогда вы все время пребываете в этом конфлик­те, в столкновении. Вы становитесь чрезвычайно эгоистичным и, конечно, ужасно нищим, чудовищно нищим, бесконечно нищим.

Нищета — это когда вы идете не в ногу со свои существом, не в ногу с сущим. Счастье — попасть в ногу. А идти в ногу с сущим так про­сто, потому что это естественно.

...поднимаясь с дымом и падая с пеплом... человек шагал так небрежно, как если бы не было огня, через который он про­шел...

Помните: человек — это жилище сверхчеловека. Человек — не предел, человек имеет безграничные возможности, человек чрезвычайно потенциален. Человек — не только прошлое, но будущее тоже. Пе­ред человеком бесконечная судьба, он должен расти, и он может расти до сверхчеловеческих высот, но рост не происходит от уси­лия. Рост происходит в согласии с природой, рост происходит че­рез гармонию, через гармоническое взаимодействие. Рост не от конкуренции, а от капитуляции.

Вот в чем отличие даосизма от других религий. Другие религии слиш­ком большое значение придают воле, а даосизм говорит: "Воля - настоящее бедствие". Подчинитесь. Это должно прийти насколько возможно без волевого усилия. Тогда, когда вы в состоянии без желания, нет никаких проблем... все узы спадают... и глубоко внутри вас сверхчеловеческое поднимается до своей оптималь­ной высоты.

В этом я провожу различие между просто человеком и человеком. Просто человек — это свершившееся. Человек — это процесс. Про­сто человек — статичное понятие. Человек — понятие роста, разви­вающееся понятие, движение. И человек является тем, кто дейст­вительно перерастает в человека сверх, а просто человек — это тот, кто погружен в сон, не движется никуда, просто увядает и умира­ет.

Начинайте движение. Человек нарицательный — как лед. Человек, про­будившийся подобен реке... лед растаял. А когда река течет, ей предназначено достигнуть океана. Назначение реки достигнуть океана, и она достигнет — нет нужды ни в каких картах. Река про­сто течет, не зная, куда она направляется, и однажды она достиг­нет. То же происходит и с сознанием, с током сознания. Просто плывите, расслабившись, не спеша, не беспокоясь. Спокойно вла­дея собой, в глубокой гармонии с природой... Плывите и в один прекрасный день вы достигнете. Просто доверьтесь течению, и вы достигнете.

Чао Сиань-Цу спросил человека, как он проникает в камень и прохо­дит сквозь огонь.

Это естественно. Мы тоже спросим: "Каким образом? Как ты этого до­стигаешь?" — Метод, технология. Будду снова и снова спрашива­ли: "Каким образом ты этого добился?" И Будда отвечал: "Я до­стиг этого, только когда отбросил все пути — путем без пути. Ког­да я применял какой-нибудь способ, я не достигал ничего. В тече­ние шести лет я напряженно боролся. Я делал решительно все, что мог, и терпел неудачи. И чрезвычайно обманывался. Потом однажды уже не осталось ничего, что не было бы испытано. Я сделал все, что было в человеческих силах, больше не оставалось ничего, и я расслабился, и в этот же момент я достиг. Поэтому, когда вы спрашиваете меня о способе, вы ставите меня в трудное положение, потому что достиг я только тогда, когда отбросил все пути.

Это одно из величайших откровений, и это один из основных принци­пов Дао по отношению к жизни: никогда не спрашивать "каким путем?" Если спросите, ваш вопрос будет неверен. И вполне воз­можно, что какой-нибудь глупец даст ответ. Дурак всегда найдет­ся. Если вы зададите дурацкий вопрос, вы обречены получить ду­рацкий ответ. Люди с большой готовностью дают ответы и сове­ты, но если вопрос ложный, ответ неизбежно тоже будет ложный, потому что только ложный ответ соответствует ложному вопросу. Если вы зададите ложный вопрос, и я дам вам правильный ответ, вы подумаете, что я ответил невпопад. Вы спросили одно, а я го­ворю о чем-то другом, совсем ином. Это случается снова и снова.

Запомните, не задавайте ложных вопросов, иначе найдутся священни­ки и пандиты, и они снабдят вас ответами. Они обманывают че­ловечество, потому что люди задают ложные вопросы, не подо­зревая об этом. Потом священники дают ложные ответы и эти ложные ответы прекрасные, прекрасно подходят к вашим лож­ным вопросам, и так они вас обманывают.

Любое желание есть напряжение. Расслабление не есть что-то такое, что вы должны делать. Когда вы не делаете ничего, тогда это при­ходит: оно приходит, когда вы в неделании, вся штука в недела­нии. Если вы что-нибудь предпринимаете, вы все испортите.

Абсолютно неверно говорить кому-то: "Ты должен расслабиться!" Это почти то же самое, что подойти к сумасшедшему и сказать: "Ты должен быть нормальным". Что ему тогда делать? Он сумасшед­ший. Он может сделать большое усилие, чтобы стать нормаль­ным, но он станет еще безумнее. Он безумен потому, что напряжен, а вы заставляете его стать еще более напряженным, более чем он был раньше. Это не выход.

Дао говорит: "Отбросьте все способы достижения". Все способы — до­стижение ума. Дао появляется тогда, когда нет способа, нет воли. Когда вам некуда идти, нет цели для достижения, нечем стано­виться, некуда прибывать, тогда что вы будете делать? Вы просто шлепнетесь, растворитесь в существовании. Как раз в этот мо­мент вы преодолеете человеческую природу, вы станете сверхче­ловеком.