Испытаний — и порою очень тяжких,

И бывает, что приходит испытанье В виде милости Его к кому-то...

Если бы Всевышний Аллах не лечил рабов Своих лекарством испытаний, они стали бы преступать установленные Им ограничения и стали бы заносчивыми и несправедливыми. И Всевышний Аллах, желая рабу Своему блага, поит его лекарством испытаний в соответствии с его положением, выгоняя из него таким образом губительные недуги. Очистив же его, Он делает его тем самым пригодным для наивысших степеней в мире этом — это подчинённость Ему ('убудиййа), и наивысшей награды в мире вечном — это возможность созерцать Его и близость к Нему. Ещё одно лекарство — знать, что горечь в этом мире обернётся сладостью в мире вечном. Всевышний Аллах осуществит это превращение. А сладость в этом мире обернётся горечью в мире вечном, и лучше для человека перейти от прерываемой изредка чем-то другим горечи к постоянной сладости, чем наоборот. И если ты не осознаёшь этого, то послушай слова правдивого, словам которого надлежит верить: «Рай сокрыт за неприятным, а Огонь сокрыт за страстями» [Муслим, 2823].

В подобном положении проявляются различия разумов творений и человек показывает своё истинное лицо. Большинство людей предпочитает прерывистую сладость сладости постоянной и нескончаемой, и они отказываются потерпеть недолгую горечь ради вечной сладости, недолгое унижение ради вечного величия, недолгое испытание ради вечного благополучия. Потому что настоящее для такого человека — явное, а ожидающее его в будущем — сокрытое. И при этом вера слаба, страсть правит, и результатом становится предпочтение мира этого и отвержение мира вечного. Это положение того, кто смотрит только на поверхностное, очевидное и начальное, тогда как человек проницательный и дальновидный проникает за завесы мира этого и смотрит на цели и завершения, и положение его — совершенно иное.

Расскажи же душе своей о вечном блаженстве, вечном счастье и величайшем преуспеянии, которые приготовил Аллах для Своих приближённых и тех, кто покорен Ему, и о вечном позоре, наказании и горечи, которые Он приготовил для тех, кто не исполнял своих обязанностей перед Ним и не соблюдал установления религии. А потом выбери одно из двух — то, что больше подходит тебе. Каждый делает то, к чему у него есть склонность, и каждый тянется к тому, что привычнее и ближе ему. И пусть не кажется тебе это лечение слишком долгим, ибо потребность в нём поистине огромная, и оно требует длительного взаимодействия между Лекарем и больным. А Аллах — Тот, Кто дарует успех.

См. [Зад аль-ма'ад]

"БЫТЬ МОЖЕТ, ВАМ НЕПРИЯТНО ТО, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ БЛАГОМ ДЛЯ ВАС, И БЫТЬ МОЖЕТ, ВЫ ЛЮБИТЕ ТО, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ЗЛОМ ДЛЯ ВАС"

"...Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете". (Сура 2 "Корова", аят 216)

Человек, как и описал его Творец, — несправедливый и невежественный, и он не должен превращать собственные склонности или отвращение и ненависть в критерий оценки вредного и полезного. Правильный критерий — тот, который избрал Аллах посредством Своих велений и запретов. И самое полезное для раба Аллаха — покорность Своему Господу, внешняя и внутренняя. И нет ничего вредоноснее для него, чем ослушание Аллаха, внешнее и внутреннее. И если он демонстрирует покорность Ему и поклоняется Ему со всей искренностью, то всё то неприятное, что случается с ним, становится благом для него. А если он отказывается от покорности и поклонения Ему, то всё то приятное, что случается с ним, оборачивается для него злом.

Тот, кто правильно познал Господа и знает о Его именах и качествах, твёрдо убеждён, что всё то неприятное, что постигает его, и все те испытания, которые ниспосылаются ему, в действительности несут в себе разного рода блага и пользу, которую он не в состоянии охватить своим знанием и мышлением. Более того, неприятное приносит рабу Аллаха даже большую пользу, чем приятное, и большая часть того, что приносит пользу душе, вызывает у неё отвращение, тогда как большинство причин её гибели относится как раз к категории любимого ею.

Посмотри на занимающегося садоводством, который уже набрался опыта: он сажает деревья в своём саду и заботится о них, поливая их и ухаживая за ними, чтобы деревья эти принесли плоды. И он обрезает лишние ветки, прореживая крону, потому что знает, что если оставить деревья как есть, то плоды не будут хорошими.

И он прививает ветки деревьев, приносящих благие плоды. И когда привитые ветки приживаются и срастаются с деревом и приносят плоды, он начинает обрезать слабые ветки, которые забирают у дерева силу, и заставляет деревья претерпевать боль, причиняемую железом, ради их же блага и совершенства, чтобы деревья эти приносили плоды, достойные царского стола.

Кроме того, он не предоставляет эти деревья самим себе, позволяя им пить корнями воду постоянно, как им хочется, но на какое-то время заставляет их испытывать жажду, поливая их не постоянно, а время от времени, хотя, поступай он так, листья деревьев были бы свежее и они росли бы быстрее.

И он подходит к украшению деревьев — их кронам — и освобождает их от множества листьев, потому что листья эти мешают плодам наливаться и созревать как следует — именно так всё происходит с виноградом и некоторыми другими растениями. Он отрезает части дерева железом и снимает с него немалую часть его украшений, и всё это — ради блага самого дерева. И обладай дерево сознанием и восприятием, подобным сознанию живого существа, оно, наверное, решило бы, что ему причиняют вред таким образом, хотя на самом деле всё это делается ради его же блага.

Так же и сердобольный отец, знающий, что приносит пользу его чаду: если он видит, что ребёнку требуется выпустить испорченную кровь, то он надрезает ему кожу и открывает сосуд, причиняя ему ощутимую боль. И если он видит, что для спасения его жизни необходимо отнять ему какую-то часть тела, он делает это. И всё это он делает из милосердия к нему, заботясь о нём. И если он видит пользу для него в лишении его своего даяния, он так и поступает, расходуя на него лишь немного, потому что знает, что, расходуя на него много, может испортить и погубить его65. Таким образом, отец лишает его многого из того, чего он желает, чтобы защитить его, то есть ради его же блага, а вовсе не из скупости по отношению к нему.

И когда Наимудрейший и Самый Милостивый и Самый Знающий, Который более милосерден к Своим рабам, чем их собственные отцы и матери, ниспосылает им то, что неприятно для них, это лучше для них, чем если бы Он не ниспослал им это, потому что в этом выражается Его забота о них, Его благодеяние и доброта по отношению к ним. А если бы им самим была предоставлена возможность сделать выбор, то они не смогли бы выбрать лучшее для себя из знаний, стремлений и деяний. А Всевышний Аллах распоряжается их делами в соответствии со Своим знанием, мудростью и милостью, нравится им это или нет. Аюди, верящие в Его имена и качества, понимают это и ни в чём не обвиняют Его и не подвергают критике установленные Им законы. Однако невежественные люди, не обладающие знанием о Нём и Его именах и качествах, не понимают этого и пытаются оспаривать у Него это управление и распоряжение, критикуют установленные Им законы и не подчиняются им. Они противопоставляют Его законам свои несостоятельные утверждения, ложные мнения и несправедливые постановления. Таким образом, они не знают Господа своего и не делают того, в чём благо для них. А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и поддержку.

Когда раб Аллаха обретает это знание, его жизнь становится райской уже в этом мире прежде мира вечного и он испытывает блаженство, сравнимое разве что с блаженством Рая, который в мире вечном. Он постоянно доволен Господом, а довольство — рай мира этого и отдохновение для знающих. Ведь это положительное отношение ко всему, что происходит с ним по предопределению Аллаха, Который выбрал это для него, и спокойное принятие установленных Им религиозных норм. А это и есть довольство Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником. И не почувствует вкус веры тот, у кого не было этого. Это довольство пропорционально знанию о справедливости Аллаха, Его мудрости, милости и благе Его выбора: чем лучше человек знает об этом, тем больше его довольство.

Приговор Всевышнего Господа Своему рабу лежит в области, ограниченной справедливостью, благом, мудростью и милостью никогда не выходит за границы этой области. Как сказал Пророк в известной мольбе: «Если тот, кого постигла печаль или тревога, скажет: "О Аллах, поистине, я — раб Твой, и сын раба Твоего, и сын рабы Твоей. Я подвластен Тебе, решения Твои обязательны для меня, а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив. Я заклинаю Тебя каждым из Твоих имён, которыми Ты назвал Себя Сам, или которые ниспослал в Книге Твоей, или открыл кому-либо из сотворенных Тобой, или оставил скрытыми ото всех, кроме Себя, сделать Коран благодатным дождём для моего сердца, светом моей груди и причиной исчезновения моей горести и прекращения моего беспокойства.", то Аллах непременно избавит его от

печалей и забот и заменит ему их радостью». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Не следует ли нам выучить эти слова наизусть?» Он сказал: «Да, тому, кто услышал их, необходимо выучить их».

Под словами «а приговор, вынесенный Тобой мне, справедлив» подразумевается всё, что предопределяет Аллах Своему рабу, будь то наказание или боль или их причины. Он — Тот, Кто предопределяет причину и следствие, и Он справедлив в Своём предопределении. Это предопределение — благо для верующего. Как сказал Пророк«Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, что бы ни предопределил Аллах верующему, это непременно становится благом для него, и не даровано это никому, кроме верующего» [Муслим].